
大宝伏藏TD1སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྣམ་ཐར་ཟངས་གླིང་མ། ཉང་གི་བཀའ་ཐང་།
1-1-1a

༄༅། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྣམ་ཐར་ཟངས་གླིང་མ། ཉང་གི་བཀའ་ཐང་།
༄། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྐྱེས་རབས་ཆེན་མོ་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔
༈ དང་པོ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིས་ཡབ་མཛད་པ་དང་རྒྱལ་ས་བཟུང་བའི་ལེའུ།
༄༅༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔
རྣམ་ཐར་ཟངས་གླིང་མའོ།།
1-1-1b

ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ༔
སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་
ཞེས་བྱ་བ་དེས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞིང་ཁམས༔ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཛམྦུའི་གླིང་༔ ཨུ་རྒྱན་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ༔ ཁྱད་པར་དུ་བོད་
ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་སྤྲུལ་ལོ༔ སྤྲུལ་
སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ༔ སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་ཐར་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞེ་ན༔ དེ་ཡང་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས༔ དཔལ་ཨུ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་རིན་པོ་ཆེ་
1-1-2a

འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན༔ བཻ་ཌཱུཪྻ་བྱ་བའི་ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཡོད་དོ༔ དེའི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་ཁྲི་ཆེན་
པོའི་སྟེང་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཞེས་བྱ་བ་བཙུན་མོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་༔ ཕྱི་བློན་དང་༔ ནང་བློན་དང་༔ བར་བློན་དང་༔ འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ༔
ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ལ་མངའ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ལ༔ སྲས་རྒྱལ་བ་མི་མངའ་ནས༔ དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ༔ བླའི་མཆོད་གནས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་
ནས༔ དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་ཚར་གཅིག་བཏོན་ནས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་དམ་བཅས་ཏེ༔
དཀོར་མཛོད་ཀྱི་ནོར་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བཏང་ནས་ལོ་མང་དུ་ལོན་པ་དང་༔ དཀོར་མཛོད་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་སྟོང་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ༔ སྦྱིན་པའི་འཕྲོ་ཆད་ཀྱང་སློང་མོའི་འཕྲོ་མ་ཆད་
1-1-2b

ནས༔ བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཀོར་མཛོད་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་སྟོང་ནས་མེད་དོ༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ སློང་མ

【现代汉语翻译】
大宝伏藏TD1莲花生大师传记·教法之源·珍宝之鬘
莲花生大师传记·教法之源·珍宝之鬘
莲花生大师之传记，伟大的教法之源，名为珍宝之鬘
第一章：国王Indrabodhi（因陀罗菩提，释义为帝释觉）为父并统治王国的故事
莲花生大师传记·教法之源·珍宝之鬘
铜色吉祥山传
法身无量光，报身大悲观世音，化身莲花生。
向三身之神顶礼！在所有净土中最为殊胜的，西方极乐净土中，名为无量光佛者，为了调伏化身释迦牟尼的国土，娑婆世界，南瞻部洲，乌仗那和印度的地区，特别是雪域西藏的所有区域，化身观世音以莲花生之名利益众生。那么，化身莲花生，具有何等伟大之功德与传记呢？在印度地区的西方，名为乌仗那的地区，在名为珍宝光芒的城市中，有以各种珍宝装饰的名为毗琉璃的宫殿。其中，在光芒四射的珍宝宝座上，统治乌仗那王国的护法之王Indrabodhi（因陀罗菩提，释义为帝释觉），与一百零八位妃嫔，外臣、内臣、中臣以及无数眷属一同居住。由于没有王子，在夏季五月十五日，聚集所有上师供养处，向三宝献上广大供养，念诵一遍名为《法之云》的经藏，并发誓向众生行广大布施，将所有宝库之财物施舍出去，多年过去，宝库逐渐耗尽，布施中断，但乞讨者络绎不绝。
大臣们禀告说：‘宝库已经耗尽，空空如也。’国王说：

【English Translation】

The Garland of Jewels: A Religious History of the Rebirths of Master Padmasambhava
The Garland of Jewels: A Religious History of the Rebirths of Master Padmasambhava
The Garland of Jewels: A Religious History of the Great Rebirths of Master Padmasambhava
Chapter One: The story of King Indrabodhi (Indrabodhi, meaning 'Awakening of Indra') as father and holding the throne.
The Garland of Jewels: A Religious History of the Rebirths of Master Padmasambhava
The Copper-Colored Mountain Life Story.
Dharmakaya Amitabha (Nangwa Thaye), Sambhogakaya Great Compassionate Avalokiteshvara (Thukje Chenpo Phakpa Chenrezik), Nirmanakaya Padmasambhava.
I prostrate to the deities of the three kayas! From the pure land that is most excellent of all, the western pure land of Sukhavati, the one called Buddha Amitabha (Nangwa Thaye), in order to tame the realm of the Nirmanakaya Shakyamuni, the world of suffering, the southern continent of Jambudvipa, the lands of Oddiyana and India, and especially all the lands of Tibet, the snowy land, emanated as Padmasambhava (Pema Jungne) to benefit beings. So, what kind of qualities and life story does the Nirmanakaya Padmasambhava possess? In the west of the Indian region, in the land called Oddiyana, in the city called Jewel Flame, there is a palace called Beryl, adorned with various jewels. Inside, on a great throne of radiant jewels, King Indrabodhi (Indrabodhi, meaning 'Awakening of Indra'), who protects the Dharma, resides, ruling the kingdom of Oddiyana with one hundred and eight consorts, outer ministers, inner ministers, middle ministers, and countless attendants. Since he had no son, on the fifteenth day of the summer month of Ra, he gathered all the masters' offering places, made extensive offerings to the Three Jewels, recited the Sutra called 'Cloud of Dharma' once, and vowed to perform extensive charity to beings, giving away all the treasures of the treasury. Many years passed, and the treasury was nearly exhausted, the giving ceased, but the begging did not cease.
The ministers reported, 'The treasury is exhausted and empty.' The king said,

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་བ་རྣམས་ན་རེ༔ འོ་ན་ངེད་ཅག་ལ་མ་བྱིན་ན༔ སྔར་གཞན་ལ་བྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་
དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ ད་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན༔ ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་མཛེས་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལག་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་
འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ལ༔ ཟད་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག༔ དེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་གིས་བསླང་ན་སྟེར་བ་ཡིན་པར་འདུག་པས༔ དེ་བླངས་ནས་
སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་དགོས་སྙམ་སྟེ༔ རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟིངས་བཅས་ནས༔ ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལན་མང་དུ་བླངས་པའི་དེད་དཔོན་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་འཁོར་
རྣམས་དང་ཆས་པ་ལ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་བློན་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བཞུད་པར་ཞུས་ཀྱང་མ་གནང་སྟེ༔ གཟིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་དར་པོ་ཆེ་བཞི་ཕྱར་ནས༔ མཐུན་པའི་རླུང་བྱུང་
བ་དང་འགྲོ༔ མི་འདོད་པའི་རླུང་བྱུང་བ་དང་མི་འགྲོ་བར་ཕྱོགས་བཞིར་ཞ་ཉེའི་གཏིང་རྡོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྔ་མའི་ཐག་པ་ལ་དཔྱང་དུ་བཅུག་སྟེ༔ གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་
1-1-3a

ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཉག་ཐག་བཅད་ནས་བཞུད་དོ༔ དེ་ནས་གཟིངས་ལ་དར་པོ་ཆེ་ཕྱར་ཏེ༔ འདོད་པའི་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་པས་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་བཞུད་དོ༔
དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་༔ འཁོར་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ཞིག་ཏུ་བཞག་ནས༔ རྒྱལ་པོ་དང་དེད་དཔོན་གཉིས་གྲུ་ཆུང་གཅིག་ཏུ་བཞུད་དོ༔ དེ་ནས་རི་དཀར་པོ་གཅིག་སྣང་
བ༔ ཕ་ཀིའི་རི་དེ་ཅི་ཡི་རི་ཡིན་དྲིས་པས༔ ཕ་ཀིའི་རི་དེ་རིན་པོ་ཆེ་དངུལ་གྱི་རི་ཡིན་ཟེར་རོ༔ དེ་ནས་ཡང་སོང་བ་དང་༔ རི་སྔོན་པོ་གཅིག་སྣང་བས་ཅིའི་རི་ཡིན་དྲིས་པས༔ རིན་པོ་ཆེ་
བཻཌཱུཪྻའི་རི་ཡིན་ཟེར་རོ༔ དེ་ནས་རི་སེར་པོ་གཅིག་སྣང་བ་དྲིས་པས༔ དེ་ནི་གསེར་གྱི་རི་ཡིན་ཟེར་རོ༔ ཕ་ཀིའི་རྩར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས༔ དེའི་རྩར་ཕྱིན་པ་དང་༔ གསེར་གྱི་བྱེ་མའི་ས་
གཞི་སྣང་སྟེ༔ རི་དེའི་མདུན་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི་མཁར་ཞིག་སྣང་ངོ་༔ དེད་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ༔ ང་འདིར་བསྡད་ཀྱི༔ རྒྱལ་པོ་ཕ་ཀིར་བཞུད་ཅིག༔ མཁར་
དེའི་རྒྱབ་རིམ་ན་མཚོ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་ནས་ཡོད༔ དེ་འདས་པའི་ནང་ན་དུག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གདུག་པ་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམས་ལ་སོང་ཞིག༔ 
1-1-3b

དེའི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྕགས་རི་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ༔ ཀླུའི་བུ་མོས་སྒོ་སྲུང་ཞིང་ཡོད་པས༔ དེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ལ་སྒོ་ཕྱེས༔ དེའི་ནང་གི་ཕོ་བྲང་གི་མདུན་ན༔ རྡོ་རྗེའི་གཏུན་
བུ་ཞིག་ཡོད་པས་དེས་སྒོ་རྡུངས་ཤིག༔ ལྷའི་བུ་མོ་བརྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་འབ

【现代汉语翻译】
那些人说：'那么，如果不给我们，以前给别人的所有东西不都变得没有意义了吗？' 这样说了之后，国王心想：'现在外海的岛屿上，有一个名叫美貌女（藏文：མཛེས་ལྡན་མ，含义：具有美貌的女子）的龙王女儿，她的手里有一个如意宝珠（藏文：ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ，含义：珍贵的宝珠），能满足一切愿望，而且取之不尽。听说如果一位发菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ，含义：觉悟之心，菩提之心）并布施佛法的人去求取，她就会给予。我应该取来那个宝珠，然后布施给众生。' 于是，他准备好船只，对外海中多次取宝珠的船长下令，并与随从一同出发。大臣和百姓劝国王不要去，但他没有听从，而是进入船中，在四个方向升起四面旗帜。顺风时就航行，逆风时就不航行，在四个方向用绳子悬挂四个巨大的铅制锚石，然后赞颂。国王与随从一同乘船出海。
之后，船上升起旗帜，顺着顺风的方向航行，像射出的箭一样快速前进。到达宝岛后，国王将随从安置在一个宝岛上，然后与船长两人乘坐小船继续前进。这时，出现一座白色的山。国王询问那是什么山，船长回答说是珍贵的银山。之后，他们继续航行，又出现一座蓝色的山，国王询问是什么山，船长回答说是珍贵的琉璃山。之后，又出现一座黄色的山，国王询问，船长回答说是金山。船长说要到那座山脚下，到达山脚后，出现金色的沙地。在那座山前，出现一座用各种珍宝建造的城堡。船长对国王说：'我就在这里等候，国王您自己去吧。那座城堡的后面有七重湖泊环绕，湖中有很多毒蛇等凶猛的众生，所以您要修持菩提心再去。城堡里有各种珍宝制成的城墙，有四道门，龙女守护着大门，您要向她祈求，让她打开大门。进入城堡后，在大殿前有一个金刚杵（藏文：རྡོ་རྗེ，梵文：वज्र，罗马转写：vajra，汉语字面意思：金刚）的石臼，您用它来敲门。八位天女会拿着宝珠出现。'

【English Translation】
Those people said, 'Then, if you don't give it to us, won't everything given to others before become meaningless?' After saying this, the king thought, 'Now, on an island in the outer ocean, there is a dragon king's daughter named Beautiful Maiden (藏文：མཛེས་ལྡན་མ，meaning: a woman with beauty), who has a wish-fulfilling jewel (藏文：ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ，meaning: precious jewel) in her hand that fulfills all desires and is inexhaustible. It is said that if a Bodhisattva (藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ，meaning: mind of enlightenment, Bodhi mind) who practices giving the Dharma goes to ask for it, she will give it. I should take that jewel and then give it to sentient beings.' So, he prepared ships, ordered the captain who had taken jewels from the outer ocean many times, and set off with his entourage. The ministers and people urged the king not to go, but he did not listen. Instead, he entered the ship and raised four flags in four directions. They sailed when the wind was favorable and did not sail when the wind was unfavorable. They hung four large lead anchors on ropes in four directions and then praised them. The king and his entourage set sail across the outer ocean.
After that, the ship raised its flags and sailed in the direction of the favorable wind, moving as fast as an arrow. Upon reaching the treasure island, the king placed his entourage on a treasure island, and then he and the captain continued on a small boat. At this time, a white mountain appeared. The king asked what that mountain was, and the captain replied that it was a precious silver mountain. After that, they continued sailing, and a blue mountain appeared. The king asked what mountain it was, and the captain replied that it was a precious lapis lazuli mountain. After that, a yellow mountain appeared, and when asked, the captain replied that it was a gold mountain. The captain said they were going to the foot of that mountain. Upon reaching the foot of the mountain, a golden sandy ground appeared. In front of that mountain, there was a castle made of various treasures. The captain said to the king, 'I will wait here. You go ahead. Behind that castle, there are seven layers of lakes surrounded by many fierce beings such as poisonous snakes. Therefore, you should cultivate the Bodhi mind before going. Inside, there are walls made of various jewels with four gates. The dragon girl is guarding the gates. You should pray to her and ask her to open the gates. Inside the palace, in front of the main hall, there is a vajra (藏文：རྡོ་རྗེ，梵文：वज्र，Romanization: vajra, Literal meaning: diamond/thunderbolt) pestle. Use it to knock on the door. Eight goddesses will appear with jewels.'

--------------------------------------------------------------------------------

ུལ་དུ་འོང་གི༔ དེ་ལ་ཡང་གཏམ་མ་སྨྲ་བར་ཡང་སྒོ་རྡུངས་ཤིག༔ མཇུག་ཏུ་ཀླུའི་བུ་མོ་མཛེས་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ བུ་མོ་
སྔོན་མོ་མཛེས་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་འོང་གི༔ དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་དུ་གསོལ་ལ་ནོར་བུ་ཞུས་ཤིག༔ དེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞིག་
འབུལ་དུ་འོང་གི༔ དེ་མྱུར་དུ་ལོངས་ལ་མ་ཤོར་བར་གོས་ཀྱི་ཕུ་དུང་དུ་ཐུམས་ལ་ཤོག་ཅིག༔ དེ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་དགུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དེད་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་བསླབས་ཏེ་བཏང་ངོ་༔
དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་དེ་ལྟར་ཕྱིན་པ་དང་༔ དང་པོ་མཚོ་རིམ་པ་བདུན་ལས་བརྒལ་ནས༔ དེ་ནས་དུག་སྦྲུལ་གྱི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་༔ རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས༔ ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་ལ་
སོགས་པས་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་ལྕགས་རིའི་སྒོ་སྲུང་བའི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ༔ ཕོ་བྲང་གི་མདུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གཏུན་གྱིས་སྒོ་བརྡུངས་པས༔ ཅུང་ཞིག་ནས༔ 
1-1-4a

ཀླུའི་བུ་མོ་མཛེས་ལྡན་མ་བྱ་བ་དེ་བྱུང་ནས༔ ངེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་འདིར་རྨང་པོ་ཕལ་ཆེར་མི་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ༔ ཁྱོད་བསོད་ནམས་ཅན་ཞིག་འདུག་པས༔ ཅི་འདོད་
ཅེས་སྨྲས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་ནས༔ ང་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདོད་བྱས་པས༔ བུ་མོ་དེས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྐྱེས་ནས༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་
ཕྱུངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ལོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་ནས་ཕྱིན་པས༔ ནོར་བུ་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ལམ་བགྲོད་པར་མ་དགོས་ཏེ༔ དེད་དཔོན་གྱི་རྩར་ཕྱིན་ནས༔ དེད་དཔོན་
དྲིན་ཆེའོ༔ ཞེས་སྨྲས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་དེད་དཔོན་གཉིས་སྐད་ཅིག་ལ་འཁོར་ཡོད་པའི་རྩར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་དེད་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་ལ་མཁས་པ་དེས༔ རིན་པོ་ཆེ་མཆིང་
བུ་ལ་སོགས་པ་དང་༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བགོས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས༔ མང་ན་གཟིངས་ཆུར་བྱིང་ནས་སྲོག་འདོར་བར་བྱེད་དོ༔ ཆོག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ༔ དེ་ནས་
གཟིངས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ནས༔ རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ནརང་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཡོང་བ་དང་༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཞིག་ཏུ༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྐྱེས་པའི་སྟེང་ན༔ ཁྱེའུ་ཆུང་
1-1-4b

ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཙམ༔ བལྟ་ན་སྡུག་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་གཅིག་འདུག་ནས༔ ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ༔ རྒྱལ་པོས་ཁྱེའུ་ཆུང་ལ་
སྨྲས་པ༔ ཁྱེའུ་ཆུང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ནི་གང་ཡིན༔ མ་ནི་གང་ཡིན༔ རིགས་ནི་གང་ཡིན༔ ཡུལ་ནི་གང་ཡིན༔ ཟས་ནི་ཅི་ལ་བརྟེན༔ འདིར་ནི་དོན་ཅི་བྱེ

【现代汉语翻译】
然后（国王）会到达那里。再次敲门，不要说话。最后，会来一个名叫‘美丽’（藏文：མཛེས་ལྡན་མ，汉语字面意思：具有美丽）的龙女，一个装饰着珍贵珠宝的美丽蓝肤少女。询问她的来历，并请求宝珠。她会献上一颗蓝色的珍宝，发出五彩光芒。迅速拿走它，不要丢失，用你的袖子包起来带走。这是一颗能实现所有愿望的珍宝。’船长这样教导国王，然后送他走了。
然后国王按照指示行动。首先，他穿过了七层海洋。然后，他到达了毒蛇岛。国王冥想菩提心，因此没有受到毒气等的伤害。然后，他向守卫铁门的女孩们祈祷，她们打开了门。他在宫殿前的金刚杵石上敲门。过了一会儿，名叫‘美丽’（藏文：མཛེས་ལྡན་མ，汉语字面意思：具有美丽）的龙女出现了，说道：‘通常，卑微之人不会来到我们的宫殿。你一定是一个有福之人。你想要什么？’然后，国王详细地讲述了过去的故事，说：‘我想要那颗珍宝。’那个女孩很高兴，从她的头顶上取下珍宝，献给了国王。然后，国王带着珍宝离开了。由于珍宝的加持，他无需行走，就到达了船长那里，说道：‘船长，非常感谢你！’然后，国王和船长立刻回到了随从们身边。然后，那位精通珠宝鉴定的船长，将玛瑙等各种珍宝分发给随从们，说道：‘如果太多，船会沉入水中，你们会丧命。要知足！’然后，他们调转船头，国王和他的随从们向自己的国家驶去。在海洋中的一个岛屿上，生长着一棵莲花树，开着各种颜色的花朵。上面坐着一个大约八岁的男孩，非常英俊，装饰着各种相好，手里拿着金刚杵和莲花。国王感到非常惊讶，对男孩说道：‘小男孩，你的父亲是谁？你的母亲是谁？你属于哪个种姓？你的国家在哪里？你依靠什么食物？你在这里做什么？’
然后（国王）会到达那里。再次敲门，不要说话。最后，会来一个名叫‘美丽’（藏文：མཛེས་ལྡན་མ，汉语字面意思：具有美丽）的龙女，一个装饰着珍贵珠宝的美丽蓝肤少女。询问她的来历，并请求宝珠。她会献上一颗蓝色的珍宝，发出五彩光芒。迅速拿走它，不要丢失，用你的袖子包起来带走。这是一颗能实现所有愿望的珍宝。’船长这样教导国王，然后送他走了。
然后国王按照指示行动。首先，他穿过了七层海洋。然后，他到达了毒蛇岛。国王冥想菩提心，因此没有受到毒气等的伤害。然后，他向守卫铁门的女孩们祈祷，她们打开了门。他在宫殿前的金刚杵石上敲门。过了一会儿，名叫‘美丽’（藏文：མཛེས་ལྡན་མ，汉语字面意思：具有美丽）的龙女出现了，说道：‘通常，卑微之人不会来到我们的宫殿。你一定是一个有福之人。你想要什么？’然后，国王详细地讲述了过去的故事，说：‘我想要那颗珍宝。’那个女孩很高兴，从她的头顶上取下珍宝，献给了国王。然后，国王带着珍宝离开了。由于珍宝的加持，他无需行走，就到达了船长那里，说道：‘船长，非常感谢你！’然后，国王和船长立刻回到了随从们身边。然后，那位精通珠宝鉴定的船长，将玛瑙等各种珍宝分发给随从们，说道：‘如果太多，船会沉入水中，你们会丧命。要知足！’然后，他们调转船头，国王和他的随从们向自己的国家驶去。在海洋中的一个岛屿上，生长着一棵莲花树，开着各种颜色的花朵。上面坐着一个大约八岁的男孩，非常英俊，装饰着各种相好，手里拿着金刚杵和莲花。国王感到非常惊讶，对男孩说道：‘小男孩，你的父亲是谁？你的母亲是谁？你属于哪个种姓？你的国家在哪里？你依靠什么食物？你在这里做什么？’

【English Translation】
Then (the king) will arrive there. Knock on the door again without speaking. Finally, a dragon girl named 'Beautiful' (藏文：མཛེས་ལྡན་མ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Having Beauty), a beautiful blue-skinned girl adorned with precious jewels, will come. Ask about her history and request the jewel. She will offer a blue jewel that emits five-colored rays. Quickly take it, do not lose it, wrap it in your sleeve and take it away. This is a jewel that fulfills all wishes.' The captain taught the king in this way and then sent him away.
Then the king acted as instructed. First, he crossed seven layers of ocean. Then, he arrived at the island of poisonous snakes. The king meditated on Bodhicitta, so he was not harmed by poison gas, etc. Then, he prayed to the girls guarding the iron gate, and they opened the gate. He knocked on the vajra stone in front of the palace. After a while, the dragon girl named 'Beautiful' (藏文：མཛེས་ལྡན་མ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Having Beauty) appeared and said, 'Usually, humble people do not come to our palace. You must be a blessed person. What do you want?' Then, the king told the past stories in detail, saying, 'I want that jewel.' The girl was very happy, took the jewel from the crown of her head, and offered it to the king. Then, the king left with the jewel. Due to the blessing of the jewel, he did not need to walk, and he arrived at the captain, saying, 'Captain, thank you very much!' Then, the king and the captain immediately returned to the attendants. Then, the captain, who was skilled in jewel appraisal, distributed various jewels such as agate to the attendants, saying, 'If there are too many, the boat will sink into the water, and you will lose your lives. Be content!' Then, they turned the boat around, and the king and his attendants sailed towards their own country. On an island in the ocean, a lotus tree grew, with flowers of various colors. Sitting on it was a boy about eight years old, very handsome, adorned with various marks and characteristics, holding a vajra and a lotus in his hands. The king was very surprised and said to the boy, 'Little boy, who is your father? Who is your mother? To which caste do you belong? Where is your country? On what food do you rely? What are you doing here?'
Then (the king) will arrive there. Knock on the door again without speaking. Finally, a dragon girl named 'Beautiful' (藏文：མཛེས་ལྡན་མ，汉语字面意思：具有美丽) will come, a beautiful blue-skinned girl adorned with precious jewels. Ask about her history and request the jewel. She will offer a blue jewel that emits five-colored rays. Quickly take it, do not lose it, wrap it in your sleeve and take it away. This is a jewel that fulfills all wishes.' The captain taught the king in this way and then sent him away.
Then the king acted as instructed. First, he crossed seven layers of ocean. Then, he arrived at the island of poisonous snakes. The king meditated on Bodhicitta, so he was not harmed by poison gas, etc. Then, he prayed to the girls guarding the iron gate, and they opened the gate. He knocked on the vajra stone in front of the palace. After a while, the dragon girl named 'Beautiful' (藏文：མཛེས་ལྡན་མ，汉语字面意思：具有美丽) appeared and said, 'Usually, humble people do not come to our palace. You must be a blessed person. What do you want?' Then, the king told the past stories in detail, saying, 'I want that jewel.' The girl was very happy, took the jewel from the crown of her head, and offered it to the king. Then, the king left with the jewel. Due to the blessing of the jewel, he did not need to walk, and he arrived at the captain, saying, 'Captain, thank you very much!' Then, the king and the captain immediately returned to the attendants. Then, the captain, who was skilled in jewel appraisal, distributed various jewels such as agate to the attendants, saying, 'If there are too many, the boat will sink into the water, and you will lose your lives. Be content!' Then, they turned the boat around, and the king and his attendants sailed towards their own country. On an island in the ocean, a lotus tree grew, with flowers of various colors. Sitting on it was a boy about eight years old, very handsome, adorned with various marks and characteristics, holding a vajra and a lotus in his hands. The king was very surprised and said to the boy, 'Little boy, who is your father? Who is your mother? To which caste do you belong? Where is your country? On what food do you rely? What are you doing here?'

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དྲིས་པས༔ ཁྱེའུས་སྨྲས་པ༔ བདག་
གི་ཕ་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ མ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིན་ནོ༔ རིགས་ནི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཏོགས་སོ༔ ཡུལ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་
བཟུང་ངོ་༔ ཟས་སྐལ་ནི་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ཟའོ༔ འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གསོད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་དོ༔ ཅེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས༔ འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་
ཞིག་ཏུ་འདུག་སྙམ་ནས༔ ངའི་བུ་སྐལ་དང་མཆོད་གནས་བྱའོ་གསུངས་ནས༔ རྒྱལ་པོས་ཕྱག་དར་གྱིས་ལྕིབས་ཏེ་ཁྱེའུ་བླངས༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་དེ་ཡང་བཅད་ནས་ཁྱེའུ་བཅས་པ་ཁྱེར་ཏེ༔
རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་འཁོར་འབངས་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་བསུ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་བྱས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཕྱག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨོན་ལམ་
1-1-5a

འདི་སྐད་བཏབ་བོ༔ ངས་རྙེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མ་ནོར་བ་ཡིན་ན༔ ང་ཡི་ཁྱེའུ་ཆུང་འདི་བཞུགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་
བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་ལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་འཕན་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་གདུགས་བྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་ཁྱེའུ་ཆུང་བཞུགས་ནས༔ རྒྱལ་བུར་མངའ་
གསོལ་ནས༔ མཚན་ཡང་རྒྱལ་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་བཏགས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མ་ནོར་བ་ཡིན་ན༔ བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སྦྱིན་
པ་བཏང་པའི་བང་མཛོད་སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་གང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ༔ སྔོན་གྱི་བང་མཛོད་ཅི་ལྟར་གང་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་
ནས་རྒྱལ་པོས་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུངས་ནས༔ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙན་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ངས༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབས་པས༔ ཅི་འདོད་པ་གང་ལ་གང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་
བའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཁྲུས་ཆབ་གསོལ༔ རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ནས༔ ག་བུར་དང་ཙན་དན་གྱི་དྲིས་བདུགས༔ མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་
1-1-5b

པོ་བཤམས༔ རྒྱལ་པོས་ཁྲུས་བྱས་གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ༔ ངས་རྙེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི༔
ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མ་ནོར་བ་ཡིན་ངེས་ན༔ མི་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅི་འདོད་པ་ཆར་བཞིན་དུ་ཕོབ་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རླུང་ལངས་ནས་མི་གཙང་བ་
ཐམས་ཅད་ཕྱགས༔ ཆར་སིལ་བུར་བབས་ནས་རྡུལ་མི་ལྡང་བར་བྱས་ཏེ༔ བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་སོ༔ ད

【现代汉语翻译】
国王问道：'你的父亲是谁？母亲是谁？属于什么种姓？住在哪里？吃什么食物？在这里做什么？'
那孩子回答说：'我的父亲是自性觉智（རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་，self-awareness wisdom），我的母亲是法界普贤佛母（ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་，Dharmadhatu Samantabhadri）。我的种姓是法界（དབྱིངས་）与觉智（རིག་པ་）无二无别。我的住处是法界无生（ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་）。我的食物是二元显现的分别念（གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་）。我在这里做的是降伏烦恼的行为。'
国王听后，感到非常惊讶，心想：'这一定是个化身。'于是心想：'我要把这个孩子当作我的王子和供养处。'国王用丝绸手帕擦拭后，抱起了那个孩子，并砍断了莲花的茎，带着孩子一起回到了自己的国家。
之后，所有臣民都非常高兴，并为国王举行了盛大的欢迎仪式。然后，国王手持那颗如意宝珠，发愿说：'如果我得到的这颗宝珠，确实是名副其实的如意宝珠，那么，愿我的这个小王子，能坐在一张由七宝制成，并用珍宝华盖装饰的宝座上！'
话音刚落，立刻出现了一座珍宝宝座和华盖。小王子坐在宝座上，被立为王子，并被命名为国王海生金刚（རྒྱལ་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་）。之后，国王又发愿说：'如果我得到的这颗宝珠，确实是名副其实的如意宝珠，那么，愿我以前布施过的所有空虚的宝库，都能恢复到原来的样子！'
话音刚落，以前的宝库就恢复了原样。然后，国王敲响了大鼓，向四面八方宣告：'国王因扎菩提（ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་）我，因为有了如意宝珠，可以像下雨一样降下所有需求，所以，想要什么就拿什么，想要什么就有什么！'
之后，国王用圣水清洗了如意宝珠，并将其挂在胜利幢的顶端，用樟脑和檀香熏香，陈设了盛大的供品。国王沐浴后，穿上干净的衣服，向四方诸神顶礼，祈祷说：'如果我得到的这颗宝珠，确实是名副其实的如意宝珠，那么，愿所有人和众生，都能像下雨一样得到他们想要的东西！'
话音刚落，四面八方刮起大风，扫除了所有不洁之物。细雨绵绵，尘土飞扬，一切都被打扫得干干净净。

【English Translation】
The king asked: 'Who is your father? Who is your mother? To what lineage do you belong? Where do you live? What food do you eat? What do you do here?'
The boy replied: 'My father is self-awareness wisdom (རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་, self-awareness wisdom). My mother is Dharmadhatu Samantabhadri (ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་, Dharmadhatu Samantabhadri). My lineage belongs to the inseparability of Dharmadhatu (དབྱིངས་) and awareness (རིག་པ་). My dwelling place is the unborn Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་). My food is the conceptual thought of dualistic appearance (གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་). What I do here is the activity of subduing afflictions.'
The king, astonished, thought: 'This must be an emanation.' Thinking, 'I will make this child my prince and object of veneration,' the king wiped him with a silk scarf and picked up the boy, cut the lotus stalk, and took the boy with him, returning to his own country.
Then, all the subjects rejoiced greatly and gave the king a grand welcome. Then, the king held the wish-fulfilling jewel in his hand and made this aspiration: 'If this jewel I have found is truly a wish-fulfilling jewel, may this little boy of mine have a great throne made of seven precious substances, adorned with a precious parasol!'
As soon as he spoke, a precious throne and parasol appeared, and the little boy sat on it. He was enthroned as a prince and named King Tso Kye Dorje (རྒྱལ་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་). Then, the king made this aspiration: 'If this jewel is truly a wish-fulfilling jewel, may all the empty treasuries that I had previously given away be filled as they were before!'
As soon as he spoke, the former treasuries were filled as before. Then, the king beat a large drum, proclaiming a sound that was heard in all directions: 'King Indra Bodhi (ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་) I, because of the wish-fulfilling jewel, rain down all that is needed like rain, so take whatever you want, have whatever you desire!'
Then, the king offered bath water to the wish-fulfilling jewel, hung it on the top of the victory banner, and fumigated it with camphor and sandalwood. He arranged a great offering. The king bathed, put on clean clothes, prostrated to the gods in the four directions, and prayed: 'If this jewel I have found is truly a wish-fulfilling jewel, may all people and sentient beings receive what they desire like rain!'
As soon as he spoke, winds arose in the four directions, sweeping away all impurities. A light rain fell, preventing dust from rising, and everything was thoroughly cleaned.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ནས་ནོར་བུ་དེ་ལས་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཆར་བབས་ནས་ལྟོགས་པ་ཐམས་
ཅད་ཚིམས་པར་བྱས་སོ༔ དེ་ནས་གོས་ཀྱི་ཆར་བབས་ནས་འཁྱགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་བྱས་སོ༔ དེ་ནས་ནོར་གྱི་ཆར་བབས་ནས༔ གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་བྱས་
སོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་མངའ་འོག་ན་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ད་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་བསྒོས་པས༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་
ནས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིས་ཡབ་མཛད་པ་དང་རྒྱལ་ས་བཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ༔
1-1-6a

༈ གཉིས་པ། དུར་ཁྲོད་དུ་སྤྱོད་པ་མཛད་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེས༔ རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མི་འོང་བར་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ནས༔ རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ བརྟུལ་
ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་དེ༔ སྐུ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གསོལ༔ ཕྱག་ན་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཌཱ་མ་རུ་དང་༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ་པ་ཞིག་ཐོགས་ནས༔
ཕོ་བྲང་གི་རྩེ་ལ་གར་མཛད་པས༔ ལྟ་བའི་མི་མང་པོ་འཚོགས་པ་ལ༔ ཉིན་ཅིག་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལག་ནས་ཤོར་བཙུག་བྱས་ཏེ༔ བློན་པོའི་ནང་ནས་དབང་ཆེ་བ་ཀ་མ་ལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བུའི་མགོ་ལ་བརྒྱབས་པས༔
བློན་པོའི་བུ་བཀུམས་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ཡང་རྒྱལ་ཁྲིམས་གང་གིས་ཉེས་པ་དེ་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པས༔ བློན་པོ་རྣམས་འདུས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པ༔ ཁྱེའུ་འདི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ཡང་༔ ཚུལ་
མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས༔ བློན་པོའི་བུ་བསད་ཡོད་པས༔ ད་རྒྱལ་བུ་རང་གསལ་ཤིང་གི་རྩེ་ལ་བསྐྱོན་ནས་ཆད་པ་གཅད་པར་འཚལ༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས༔ རྒྱལ་བུ་
འདི་མི་མ་ཡིན་གྱི་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞིག་ཡིན་མ་ཤེས་པས༔ བསད་པས་མི་ལེགས་སྤྱུགས་ལ་གཏང་ངོ་༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱུགས་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ 
1-1-6b

དེ་ནས་ཡབ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལ་གཅགས་ནས་མ་དགྱེས་ཏེ༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་བཙན་པའི་དབང་གིས་མི་སྤྱུགས་པའི་དབང་མེད་པར༔ རྒྱལ་བུ་སྤྱན་སྔར་བོས་ཏེ༔ ཟས་སྐོམ་ཆ་མ་ཆོ་དགུ་སྤྱན་གཟིགས་
སུ་དྲངས་ནས༔ རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ༔ རིན་ཆེན་མཚོ་དཀྱིལ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས༔ ཕ་དང་མ་མེད་ཁྱེ་འུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྲས་ཀྱིས་ཕོངས་ནས་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་བྱས༔ རྒྱལ་བུའི་སྤྱོད་པས་བློན་
པོའི་ཕྲུ་གུ་བཀུམས༔ བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆད་པས་གཅོད༔ སྤྱུགས་པར་གནང་བས་ད་ནི་གར་བདེར་སོངས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་སྤྱན་ཆབ་ཕྱུང་ངོ་༔ དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་ཟས་

【现代汉语翻译】
之后，从那珍宝中降下具有百种美味的食物之雨，使所有饥饿者都得到饱足。之后，降下衣物之雨，使所有受寒者都得到温暖。之后，降下财宝之雨，随其所愿，使一切众生都得到满足。之后，国王命令所有臣民：‘现在，你们都可以享用大乘佛法！’于是，他们都生起了菩提心，获得了不退转的果位。
莲花生大师无垢生平传记中，应化身国王生为 इंद्रभूति (Indrabhūti) 并继承王位的章节，是为第一章。
第二章：于尸陀林修行，空行母们加持之章节。
之后，化身王子心想，如果继续执掌国政，就无法利益众生。为了使国王和大臣们放下执着，他示现苦行：赤身裸体，佩戴骨饰，手持象征乐空双运的颅鼓 (ḍāmaru) 和断除三毒的三尖卡杖嘎 (khaṭvāṅga)。
他在王宫顶上跳舞，引来许多人观看。一天，卡杖嘎不小心从手中掉落，击中了大臣中权力最大的卡玛拉提 (Kamalāte) 的儿子的头部，导致大臣之子死亡。大臣们聚集在一起禀告国王：‘虽然这个孩子被拥立为国王，但他行为不端，杀死了大臣之子。现在应该按照国法，将王子处以极刑，将他钉在自生树的顶端！’
国王说：‘我不知道这个王子是非人所生，还是化身。杀了他不好，还是流放吧！’于是大臣们决定将他流放。
之后，父王心中悲痛，很不高兴。由于国法森严，不得不流放王子。他将王子召到面前，准备了九种食物和饮料供他享用，然后国王说道：‘从珍宝海中央的莲茎中，你这无父无母的化身之子诞生。因为没有儿子，我才让你继承王位。但王子的行为却杀死了大臣之子，大臣们要按国法处置，决定流放你，现在你爱去哪里就去哪里吧！’说完，国王流下了眼泪。之后，王子没有吃任何食物

【English Translation】
Then, from that jewel, a rain of food with a hundred flavors fell, satisfying all the hungry. Then, a rain of clothes fell, satisfying all the cold. Then, a rain of wealth fell, satisfying everyone with whatever they desired. Then, the king commanded all those under his rule, 'Now, all of you, enjoy the Dharma of the Great Vehicle!' Thereupon, they all generated the mind of enlightenment and attained the fruit of non-retrogression.
From the Immaculate Biography of Guru Padmasambhava, the chapter on King Indrabhūti becoming the father and assuming the throne is the first.
Chapter Two: The chapter on practicing in the charnel ground and being blessed by the Ḍākinīs.
Then, the incarnate prince thought that if he continued to hold the kingdom, he would not be able to benefit beings. In order to turn the king and ministers away from attachment, he engaged in ascetic practices: he was naked, adorned with bone ornaments, and held in his hand a ḍāmaru symbolizing the union of bliss and emptiness, and a three-pointed khaṭvāṅga that cuts off the three poisons at their root.
As he danced on the top of the palace, many people gathered to watch. One day, the khaṭvāṅga accidentally slipped from his hand and struck the head of Kamalāte, the most powerful of the ministers, killing the minister's son. The ministers gathered and reported to the king, 'Although this child was enthroned as king, he has acted improperly and killed the minister's son. Now, according to the law of the kingdom, he should be punished by being impaled on the top of the self-arisen tree!'
The king said, 'I do not know whether this prince is the son of a non-human or an emanation. It is not good to kill him, let him be exiled!' So the ministers decided to exile him.
Then, the father king was saddened and displeased. Due to the strict laws of the kingdom, he had no choice but to exile the prince. He summoned the prince before him, prepared nine kinds of food and drink for him to enjoy, and then the king said, 'From the lotus stem in the middle of the jewel sea, you, the fatherless and motherless incarnate child, were born. Because I had no son, I enthroned you. But the prince's actions killed the minister's son. The ministers have decided to punish you according to the law of the kingdom and exile you. Now, go wherever you please!' With that, the king shed tears. Then, the prince did not eat any food.

--------------------------------------------------------------------------------


ཀྱི་ཕུད་ཐམས་ཅད་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་དྲངས་ནས་སྨྲས་པ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཕ་དང་མ་དཀོན་ཡང་༔ ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་བགྱིས་ནས་རྒྱལ་ས་བཟུང་༔ ལས་ཀྱི་ལན་ཆགས་བློན་པོའི་ཕྲུ་གུ་བཀུམས༔
ཡབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁྲིམས་གཉན་པས་བདག་ནི་སྤྱུགས་པ་ལེགས༔ འོན་ཀྱང་སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པས་ང་མི་འཇིགས༔ ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་སྤྱུགས་ཀྱང་ཉམ་མི་ང་༔ ཡབ་དང་ཡུམ་ཡང་ཡུན་དུ་ཅི་བདེར་
བཞུགས༔ ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བས་ཕྱི་ནས་མཇལ་ཏེ་མཆི༔ ཞེས་སྨྲས་ཏེ༔ རྒྱལ་བུས་ཀྱང་ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ རྒྱལ་བུ་ཡང་སྤྱན་ཆབ་ཕྱུང་ངོ་༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་
1-1-7a

ཞིག་ཡིན་སྙམ་སྟེ༔ ཤིན་ཏུ་མ་དགྱེས་ནས་དབུ་གཏུམས་ནས་གཟིམས་སོ༔ དེ་ནས་བློན་པོ་རྣམས་རྒྱལ་བུ་ཁྲིད་ནས༔ ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ན༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་
པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ན༔ མི་མ་ཡིན་དང་༔ མི་རོ་དང་༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བྱ་དང་༔ གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་ཡོད་པ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་དེར་བསྐྱལ་ལོ༔ ཡུལ་དེ་
ཡི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས༔ མི་རོ་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་དེར་བསྐྱལ་བ་ན༔ རོ་གོས་རས་ཡུག་རེས་གཏུམས༔ རོ་ཟས་འབྲས་ཆན་ཁལ་རེ་སྔས་སུ་བཅུག་ནས་འཇོག་པས༔ རྒྱལ་བུ་དེས་གསང་སྔགས་
ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས༔ གོས་སུ་རོ་གོས་གྱོན༔ ཟས་སུ་རོ་ཟས་གསོལ༔ གཡོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོད་པ་ལ༔ དུས་
ཕྱིས་ཡུལ་དེར་མུ་གེ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ༔ མི་ཕལ་ཆེར་ཤི་ནས་རོ་མང་དུ་བསྐྱལ་ཡང་༔ རས་ཡུག་རེ་དང་རོ་ཟས་འབྲས་ཆན་སྐྱེལ་བ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ནས༔ གོས་སུ་མི་ལྤགས་བཤུས་ནས་གྱོན༔
ཟས་སུ་མི་རོ་ལ་གསོལ་ནས༔ དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་གའུ་ཤོད་བྱ་
1-1-7b

བ་ན༔ སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན་རཱ་ཙ་ཞེས་བྱ་བས་མངའ་འོག་ན་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ལམ་ལ་བཙུད་ནས༔ ཕྱི་མར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འདུག་པས༔ དེ་རྣམས་དྲག་པོ་
མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་མིན་པས་མི་ཐུལ་བ་དགོངས་ནས༔ དབུའི་རལ་པ་སྤྱི་བོར་སྦྲུལ་གྱིས་བཅིངས༔ མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་སྐུ་སྟོད་ལ་མནབས༔ སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་མཛད༔ ཕྱག་ན་
ལྕགས་ཀྱི་མདའ་ལྔ་གཞུ་གཅིག་བསྣམས་ཏེ༔ སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དེར་བྱོན་ནས༔ ཕོ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བསད་ཅིང་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང་༔ མོ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་
དབང་དུ་བསྡུས་ནས༔ ཏ་ན་ག་ན་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་མཛད་པས༔ མི་རྣམས་ཀྱི་སྲིན་པོ་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་བྱ་བར་བཏགས་སོ༔ དེ་ནས་སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་དེས༔ ཡུལ་གྱི་མི་བསྡུས་ནས༔ དུར་ཁྲོད་
དུ་ལིངས་

【现代汉语翻译】
他将所有最好的东西献给父王，说道：‘在这个世界上，父母虽然稀少，但您和母后成为了我的父母，占据了王位。因为业力的缘故，我杀死了大臣的孩子。
父王的严厉法律最好是将我驱逐。然而，我的心中没有生与死，因此我不害怕。我对国家没有执念，所以即使被驱逐也不会感到沮丧。愿父王和母后永远安乐。
因业力之缘，我们将来会再相见。’说完，王子向父王和母后顶礼，王子也流下了眼泪。父王和母后认为他是一个化身，非常不高兴，转过头去睡了。
之后，大臣们带着王子，来到了邬金（梵文：Oḍḍiyāna，乌仗那）国的东部，那里有一个巨大的墓地，名为‘清凉园’。那里有非人、尸体、墓地的鸟类和凶猛的野兽，是一个非常恐怖和令人毛骨悚然的地方。那个地方的宗教习俗是，所有的尸体都被送到那个墓地，用一块布包裹，在头下放一袋米饭。
王子在那里修持密宗瑜伽，穿着尸衣，吃着尸食，安住在‘不动’的禅定中，生活得非常富足。后来，那个地方发生了严重的饥荒，大多数人都死了，虽然送去的尸体很多，但却没有布和米饭了。于是，他们剥下人皮当衣服穿，吃着人肉，降伏了住在墓地里的空行母们，以苦行的方式生活着。
在邬金国的一个叫做高肖的地方，一个名叫百千自在（梵文：Śatakratu，舍达格拉度）的恶行国王，让所有在他统治下的人都走上了邪路，导致他们死后堕入恶道。他意识到这些人无法用温和的方式来教化，于是将头发在头顶盘成发髻，用蛇缠绕，上半身穿着人皮，下半身围着虎皮，手持铁制的五股杵和弓箭，来到了那个罪恶之地。
他杀死了所有的男人，吃肉饮血，与所有的女人交合，将他们全部降伏，举行了‘他那嘎那’（梵文：Tāṇāgaṇa）结合解脱的仪式，将人们变成了名为寂护（藏文：ཞི་བ་འཚོ，梵文：Śāntarakṣita，香塔拉克希塔，寂静的保护者）的食肉鬼。之后，那个恶行国王召集了国家的人民，在墓地里...

【English Translation】
He offered all the best things to the king, his father, and said, 'In this world, fathers and mothers are rare, but you and the queen became my parents and took the throne. Because of karma, I killed the minister's child.
The king's strict laws are best to banish me. However, there is no birth or death in my heart, so I am not afraid. I have no attachment to the country, so I will not be discouraged even if I am banished. May the king and queen always be well.
Due to karmic connections, we will meet again in the future.' After saying this, the prince prostrated to the king and queen, and the prince also shed tears. The king and queen thought he was an emanation, and were very unhappy, turned their heads away and slept.
After that, the ministers took the prince to the east of the country of Oddiyana (Sanskrit: Oḍḍiyāna), where there was a huge cemetery called 'Cool Grove'. There were non-humans, corpses, cemetery birds, and fierce beasts, a very terrifying and eerie place. The religious custom of that place was that all the corpses were sent to that cemetery, wrapped in a piece of cloth, with a bag of rice placed under their heads.
The prince practiced tantric yoga there, wearing corpse clothes, eating corpse food, and abiding in the samadhi of 'Immovable', living very richly. Later, there was a severe famine in that place, and most people died. Although many corpses were sent, there was no cloth or rice. So, they peeled off human skin to wear as clothes, ate human flesh, subdued the dakinis living in the cemetery, and lived in asceticism.
In a place called Gauśod in the country of Oddiyana, a wicked king named Śatakratu (Sanskrit: Śatakratu) led all those under his rule onto the wrong path, causing them to fall into evil realms after death. He realized that these people could not be subdued by gentle means, so he tied his hair into a bun on top of his head with snakes, wore human skin on his upper body, wore tiger skin around his waist, and carried an iron five-pronged vajra and a bow and arrow in his hands, and came to that sinful land.
He killed all the men, eating their flesh and drinking their blood, had intercourse with all the women, subdued them all, and performed the ritual of 'Tāṇāgaṇa' union and liberation, turning the people into flesh-eating demons named Śāntarakṣita (Sanskrit: Śāntarakṣita, meaning 'Protected by Peace'). After that, the wicked king gathered the people of the country and, in the cemetery...

--------------------------------------------------------------------------------

བཏབ་ལ་སྲིན་པོ་གསོད་པར་བགྲོས་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རལ་གྲི་ཏར་མ་ཞི་བྱ་བ་ཐོགས༔ ཡུལ་དེར་མདའ་རྩལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མདའ་ན་འཕྲང་སྲུང་དུ་བཅུག་ཅིང་༔ གཞན་ཐམས་
ཅད་ཀྱིས་གོ་མཚོན་ཐོགས་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕུ་ནས་ལིངས་བཏབ་པས༔ སྲིན་པོས་འཕྲང་སྲུང་ལ་མདའ་བསྣུན་ནས་བསད་དེ༔ བྲོས་ཤོར་བས་མིང་ཡང་ཤོར་བ་གཞོན་ནུར་བཏགས་སོ༔ དེ་ནས་ཟ་ཧོར་གྱི་
1-1-8a

ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་སྤྱོད་པ་མཛད་ཅིང་རོ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས༔ མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ་ཞེས་བྱ་བས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ༔
དེ་ནས་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་སོ་སའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཞི་བ་འཚོས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ༔ དེ་ནས་སྔར་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་
པའི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དེར་བྱོན་ནས༔ གསང་སྔགས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དབང་དུ་འདུས༔ རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ་བར་སྣང་གི་གཟའ་སྐར་ཐམས་
ཅད་ཀྱིས་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་ནས་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ དེ་ནས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་དུར་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་དུ་སྤྱོད་པ་མཛད་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞལ་གཟིགས་དབང་བསྐུར༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དང་གནས་
གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བཀའ་ལུང་བཞིན་ཕབས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཆོས་བཤད་དེ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱུར་ཏོ༔ མཁའ་
འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་བཏགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ དུར་ཁྲོད་དུ་སྤྱོད་པ་མཛད་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལེའུ་སྟེ་
1-1-8b

གཉིས་པའོ༔ ༔
༈ གསུམ་པ། བླ་མ་བསྟེན་ཅིང་ཆོས་ཞུ་བ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་ཏེ༔ རེས་འགའ་ནི་དགེ་སློང་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སྤྲུལ་ནས་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད༔ རེས་འགའ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སྤྲུལ་ནས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་
མཛད་པས༔ མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གང་ཡིན་དྲིས་པས༔ ང་ལ་ཕ་དང་མ་ཡང་མེད༔ མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་ཡོད་མ་ཡིན༔ རིགས་དང་མིང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན༔ ང་ནི་རང་བྱུང་སངས་
རྒྱས་ཡིན༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་འདི་བདུད་ཡིན་ནམ༔ ཞེས་སྨྲས་སོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ ང་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་
སྐུ་ཡིན་ཀྱང་༔ ཕྱི་རབས་རྣམས་སློབ་དཔོན་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩད་གཅད་པའ

【现代汉语翻译】
他们商议要杀死罗刹，国王亲自拿着一把名叫‘塔尔玛希’的剑。他们让一个擅长射箭的人守卫在墓地的隘口，其他人则拿着武器，从墓地的上方发起攻击。罗刹用箭射死了守卫隘口的人，逃跑了，因此得名‘逃跑的年轻人’。
之后，他去了扎霍尔地区，在名为‘欢喜苑’的大墓地中修行，享用尸体。空行母‘降伏魔女’为他灌顶加持。
之后，他去了邬金地区的南方，在各个尸林中修行，空行母‘寂静生’为他灌顶加持。之后，他去了之前莲花生大师出生的海洋洲，用秘密真言和空行母的密语进行修持，降伏了居住在海洋洲的四位空行母，海洋中的龙族、显现的星辰都承诺成为他的仆人，并立下誓言。
之后，他在邬金的‘粗暴转变苑’尸林中修行，亲见了金刚亥母，并接受了灌顶。四种姓的空行母和三处所的勇士空行母们按照教言降下成就。空行母们加持并宣讲佛法，使他成为具有力量的瑜伽士。空行母们赐予他密名为‘金刚暴怒力’。
这是从邬金莲花生大师的无垢传记中，关于在尸林中修行并受到空行母加持的第二章节。
第三章：讲述依止上师并修习佛法的修心方式。
之后，他去了印度的金刚座，有时化现成成百上千的比丘，供养佛塔；有时化现成成百上千的瑜伽士，进行各种修行。人们问他：‘你的上师是谁？’他回答说：‘我没有父母，没有堪布和上师，没有种姓和名字，我是自生佛。’大家都感到疑惑，说道：‘这个没有上师却有神通的人，是魔吗？’
之后，上师心想：‘即使我是自生化身，为了让后人明白需要上师，我应该向印度的智者和成就者们请教内外密法的全部内容。’

【English Translation】
They conspired to kill the Rakshasa, and the king himself took up a sword called 'Tarmazhi'. They placed a skilled archer in that land as a guard at the pass of the charnel ground, and all the others took up arms and attacked from above the charnel ground. The Rakshasa shot and killed the guard at the pass, and he fled, thus he was named 'Young Man Who Fled'.
Then, he went to the land of Zahor and practiced in the great charnel ground of 'Joyful Grove', enjoying corpses. The Dakini 'Subduer of Demons' bestowed empowerment and blessings upon him.
Then, he went to the southern part of the land of Oddiyana, to the groves of various charnel grounds, and practiced asceticism. The Dakini 'Peaceful Life' bestowed empowerment and blessings upon him. Then, he went to the ocean isle where Padma was born before, and practiced with secret mantras and the symbolic language of the Dakinis. He subdued the four Dakinis dwelling in the ocean isle. All the Nagas of the ocean and the visible stars promised to be his servants and were bound by oath.
Then, he practiced in the charnel ground of 'Rough Transformation Grove' in Oddiyana. Vajravarahi showed her face and bestowed empowerment. The Dakinis of the four castes and the heroes and Dakinis of the three places bestowed accomplishments according to the command. The Dakinis blessed him and taught the Dharma, and he became a powerful yogi. The Dakinis gave him the secret name 'Vajra Wrathful Force'.
This is the second chapter from the Immaculate Biography of Master Padmasambhava, about practicing in the charnel grounds and being blessed by the Dakinis.
Chapter Three: Showing the way to train the mind by relying on the Lama and requesting the Dharma.
Then, he went to Vajrasana in India. Sometimes he manifested as hundreds of thousands of monks, making offerings to the stupas. Sometimes he manifested as hundreds of thousands of yogis, performing various practices. People asked him, 'Who is your teacher?' He replied, 'I have no father or mother, no Khenpo or teacher. I have no lineage or name. I am the self-born Buddha.' Everyone became doubtful and said, 'Is this magician without a teacher a demon?'
Then, the master thought, 'Even though I am a self-born emanation body, in order to show future generations that a teacher is necessary, I should inquire about all the inner and outer secret teachings from the wise and accomplished ones of India.'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཚུལ་བསྟན་དགོས་སྙམ་ནས༔
སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་གམ་དུ་བྱོན་པ་ན༔ དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་མཻ་ཏྲི་དང་༔ ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གཉིས༔ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལ་ཆོས་ཞུར་འགྲོ་བ་དང་འཕྲད་དེ༔ ཕྱག་འཚལ་ནས་ཆོས་ཞུ་ཞུས་པས༔ དགེ་སློང་ག
ཉིས་ཀྱིས་འདི་སྙམ་སྟེ༔ སྔོན་གྱི་སྲིན་པོ་མི་ཟན་བྱུང་སྙམ་ནས་བྲེད་དོ༔ སྲིན་པོས་ད་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་མི་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་སྨྲས་པས༔ འོ་ན་སྔོན་ལ་ལག་ཆ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བས༔ 
1-1-9a

ལྕགས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་ཕུལ་བས༔ དགེ་སློང་གཉིས་ན་རེ༔ ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱོད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབས་པས༔ བྲག་དམར་བྱ་ཁྱུང་བྱ་བ་ན༔ ངེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་
བཞུགས་པས་དེར་འདོང་གསུངས་ནས༔ པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས༔ མིང་ཡང་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་བཏགས་སོ༔ དེར་ཡོ་གའི་ཆོས་སུནྡྷཱ་ཛྙཱ་ན་ཡ་དང་༔ ཡོ་ག་ཙཱརྱ་བ་དང་༔ ཏ་ཐཱ་སཾ་གྲ་
ཧ་སྟེ་ཡོ་གའི་ཆོས་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་གསུམ་གསུངས་པས༔ ཚར་རེ་རེས་ཤེས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཚུལ་དུ་ཚར་བཅོ་བརྒྱད་རེ་ཉན་པས༔ མ་བསྒྲུབ་པར་དེ་ཉིད་དུ་ཡོ་གའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཞལ་མཐོང་
བར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཆོས་ཤིག་བསྒྲུབ་ཅིང་ཡོ་ག་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་དང་༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ༔
རི་བོ་མ་ལ་ཡ་བྱ་བ་ན༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ༔ ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ངས་ཁྱོད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབས་པས༔ ཙན་དན་
ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ན༔ དགེ་སློང་མ་ཀུན་དགའ་མོ་བྱ་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མཁས་པ༔ བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཞུགས་པས༔ དེར་སོང་ལ་དབང་བསྐུར་
1-1-9b

ཞུས་ཤིག༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་ཏོ༔ དེ་ནས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཙན་དན་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་ནས༔ གཡོག་མོ་ཀུ་མཱ་རཱི་ཆུ་ལེན་བྱུང་བ་དང་འཕྲད་ནས༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དབང་ནོད་པའི་འཕྲིན་བརྫངས་པས༔
ལན་མ་བྱུང་ནས་བརྗེད་དམ་བྱས་པས་ཅི་ཡང་མི་ཟེར་བས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མོ་ཡི་ཆུ་བུམ་དང་སྟེགས་བུ་འབྱར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཛད་པས༔ བུམ་པ་འདེགས་མ་ནུས་ཏེ༔ རྐེད་ནས་ཤེལ་དཀར་གྱི་གྲི་གུ་ཞིག་
ཕྱུང་སྟེ༔ ཁྱོད་ལ་དེ་འདྲ་བ་ཡོད་ན༔ ང་ལ་འདི་འདྲ་བ་ཡོད་ཟེར་ནས༔ མོ་རང་གི་བྲང་ཁ་ཕྱེས་ཏེ་བསྟན་པས༔ ཁོག་སྟོད་ལ་ཞི་བའི་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས༔ ཁོག་སྨད་ལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་
བརྒྱད་དེ༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་བརྒྱ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་བསྟན་པས༔ དེ་ཉིད་དགེ་སློང་མ་རང་ཡིན་སྙམ་ནས༔ ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་བྱས་པས༔ ང་ནི་གཡོག་མོ་ཡིན༔ ནང་དུ་འད

【现代汉语翻译】
心想应该示现调伏之法，于是前往班智达帕布哈斯蒂（Prabhahasti）处。在那里，他遇到了两位比丘，释迦弥智（Shakyamaitri）和释迦谢宁（Shakyasheshen），他们正要去班智达帕布哈斯蒂处求法。他们顶礼并请求传法。两位比丘心想：‘以前的食人罗刹出现了！’感到害怕。罗刹说：‘我现在不做恶业了，请跟随我！’他们说：‘那么先交出武器！’
于是交出了铁弓箭。两位比丘说：‘我们调伏你的时机未到，在名为红岩鹏鸟的地方，我们的上师帕布哈斯蒂在那里，去那里吧！’说完，他们前往帕布哈斯蒂面前受戒，被赐名为释迦僧格（Shakyasenge）。在那里，他听闻了瑜伽之法，桑达加那亚（Sundarajñana-ya）、瑜伽查亚瓦（Yoga Caryava）和塔塔桑格拉哈（Tathasamgraha），这三个瑜伽法门的大部。虽然每听一次就明白，但为了清净业障，他听了十八次。未经修行，他便亲见了三十七尊瑜伽本尊。
之后，释迦僧格心想：‘我要修持玛哈瑜伽（Mahayoga）之法，成就瑜伽长寿持明和大手印胜义持明。’他心怀此念，前往名为玛拉雅山的地方，拜见大上师蒋巴谢宁（Jampalsheshen）。他请求道，上师说：‘我调伏你的时机未到，在旃檀尸林中，有一位比丘尼，名为根嘎姆（Kungam），她精通内外密三种灌顶，具有加持力。去那里请求灌顶吧！’
于是，释迦僧格前往旃檀尸林，遇到了取水的女仆古玛丽（Kumari），他传递了请求内外密三种灌顶的信息。没有得到回应，他想‘她忘记了吗？’但对方什么也没说。上师以禅定力将她的水瓶和水桶粘在了一起，她无法举起水瓶，于是从腰间拔出一把水晶刀，说：‘你若有那样的，我便有这样的！’说着，她敞开胸怀展示，上半身显现四十二尊寂静本尊，下半身显现五十八尊饮血忿怒本尊，寂静与忿怒百尊清晰地显现出来。他心想那就是比丘尼本人，于是顶礼绕拜。她说：‘我是女仆，进去吧！’

【English Translation】
Thinking that he should demonstrate the method of subduing, he went to the Pandit Prabhahasti. There, he met two monks, Shakyamaitri and Shakyasheshen, who were going to Pandit Prabhahasti to request the Dharma. They prostrated and requested the Dharma. The two monks thought: 'The former man-eating Rakshasa has appeared!' and were frightened. The Rakshasa said: 'I will not do evil deeds now, please follow me!' They said: 'Then first hand over your weapons!'
So he handed over the iron bow and arrow. The two monks said: 'The time for us to subdue you has not come. In a place called Red Rock Garuda, our master Prabhahasti is there, go there!' After saying that, they went before Prabhahasti and took ordination, and were given the name Shakyasenge. There, he heard the Yoga Dharma, Sundarajñana-ya, Yoga Caryava, and Tathasamgraha, the three great sections of the Yoga Dharma. Although he understood each time he heard it, in order to purify his obscurations, he listened eighteen times. Without practice, he directly saw the thirty-seven Yoga deities.
After that, Shakyasenge thought: 'I will practice the Mahayoga Dharma and achieve the Yoga Longevity Vidyadhara and the Mahamudra Supreme Vidyadhara.' With this thought in mind, he went to a place called Mount Malaya and met the great master Jampalsheshen. He requested, and the master said: 'The time for me to subdue you has not come. In the Chandana charnel ground, there is a Bhikshuni named Kungam, who is proficient in the outer, inner, and secret three empowerments, and has blessings. Go there and request empowerment!'
So, Shakyasenge went to the Chandana charnel ground and met the maid Kumari who was fetching water. He conveyed the message requesting the outer, inner, and secret three empowerments. There was no response, and he thought, 'Has she forgotten?' But she said nothing. The master used her Samadhi power to stick her water bottle and bucket together, and she could not lift the water bottle. So she pulled out a crystal knife from her waist and said: 'If you have that, I have this!' Saying that, she opened her chest and showed it, the upper body showed forty-two peaceful deities, and the lower body showed fifty-eight blood-drinking wrathful deities, the hundred peaceful and wrathful deities appeared clearly. He thought that was the Bhikshuni herself, so he prostrated and circumambulated. She said: 'I am a maid, go inside!'

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་ཟེར་ནས་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་༔
དགེ་སློང་མ་ཞིག་གིས་གདན་ལ་ཉེ་བའི་དཔའ་བོའི་སྐུར་བསྟེན་རུས་པའི་རྒྱན་གསོལ་ཕྱག་ན་ཀ་པཱ་ལ་དང་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས་ཏེ༔ དམན་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་མཇལ་ཏེ༔
མཎྜལ་ཕུལ་ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དབང་ཞུས་པས༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཞིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཞལ་དུ་མིད་དེ༔ ཁོག་པའི་ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར༔ 
1-1-10a

དེ་ནས་གསང་བའི་པད་མོར་བཏོན་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ཏེ༔ ཕྱི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ ཚེ་ཡི་རིག་
འཛིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ནང་ལྟར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པྀའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ གསང་བ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་དབང་
བསྐུར་ཏེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ གསང་བའི་མཚན་ཡང་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དུ་བཏགས་སོ༔ དེ་ནས་
བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དེ༔ སླར་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ཏེ༔ འཇམ་དཔལ་གྱི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསན༔ འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་མཐོང་༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་སྤྱན་
སྔར་བྱོན་ཏེ༔ ཡང་དག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསན༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲ་ཧ་སྟི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསན༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་
སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས༔ རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་༔ པདྨ་གསུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསན༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བུདྡྷ་གུ་ཧྱའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་
1-1-10b

གསན༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་བཛྲ་གྱི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསན་ནོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ག
སན༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རམྦུ་གུ་ཧྱ་དེ་ཝ་ཙནྡྲའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསན༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤཱྀནྟཾ་གརྦྷའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས༔ དམོད་
པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ངན་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་གསན༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས༔ བཀའ་རྫོག
ས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསན༔ དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚར་རེ་རེས་ཤེས་ཏེ༔ མ་བསྒྲུབ་པར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ༔ མཚན་ཡང་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དུ་གྲགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་
པདྨའི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ བླ་མ་བསྟེན་ཅིང་ཆོས་ཞུ་བ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་

【现代汉语翻译】
进入其中，见到一位比丘尼，她以接近王座的勇士形象示现，佩戴着骨饰，手持颅碗（梵文：Kapala，藏文：ཀ་པཱ་ལ），和手鼓（藏文：ཅང་ཏེའུ），被三十三位女眷围绕，正在举行会供轮。
于是，我献上曼荼罗，顶礼膜拜，绕行后，请求外、内、密三种灌顶。她将夏迦僧格（Shakya Senge）化为一个“ཧཱུྃ”字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），吞入我口中，并在我腹中以身体坛城的形式进行灌顶。
然后，她从秘密莲花中取出，净化我身、语、意三门的业障，从外在形式上，灌顶我为无量光佛（Amitabha），加持我获得长寿持明（Tse-yi Rigdzin）。从内在形式上，灌顶我为圣观世音（Avalokiteśvara），加持我获得大手印持明（Chakchen Rigdzin）。从秘密形式上，灌顶我为马头明王（Hayagriva），加持我降伏一切傲慢的魔众、空行母和世间神祇，并赐予我密名“洛丹确色”（Lodro Chokse）。
之后，洛丹确色再次前往文殊友（Jampal Shenyen）尊前，听闻了文殊的所有外内之法，亲见了文殊的面容。他又前往上师吽嘎Ra（Humkara）尊前，听闻了正法的全部教义。前往大学者扎哈斯地（Prahasati）处，听闻金刚橛（Vajrakilaya）的所有教法，亲见金刚橛本尊众。前往大学者龙树（Nagarjuna）尊前，听闻了因明的所有教法和莲花语的所有教法。前往大学者佛护（Buddha Guhya）尊前，听闻了寂怒幻化的所有教法。
前往大学者玛哈班智达（Maha Vajra）尊前，听闻了甘露功德的所有教法。前往大学者达那桑斯克里达（Dhana Sanskrita）尊前，听闻了有海母（Sipa Mamo）的所有教法。前往大学者让布古雅德瓦灿扎（Rambuguya Devachandra）尊前，听闻了世间供赞的所有教法。前往大学者西日桑嘎尔巴（Shri Singha）尊前，听闻了所有诛法恶咒，以及守护佛法的恶咒和猛咒。前往大学者西日星哈（Shri Simha）尊前，听闻了大圆满（Dzogchen）的所有教法。他仅仅听闻一次就能通晓所有这些教法，无需修行就能亲见本尊。因此，他被尊称为洛丹确色。
出自莲师无垢生平传记：所示依止上师并求法而修心之方式

【English Translation】
Upon entering, I encountered a Bhikshuni manifesting as a warrior near the throne, adorned with bone ornaments, holding a Kapala (skull cup) and a hand drum (Changte'u), surrounded by thirty-three female attendants, conducting a Tsokhor Lo (feast offering).
I offered a Mandala, prostrated, circumambulated, and requested the outer, inner, and secret empowerments. She transformed Shakya Senge into a 'ཧཱུྃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable, swallowed it, and empowered me within my abdomen as a body Mandala.
Then, she extracted it from the secret lotus, purifying the obscurations of my body, speech, and mind. Outwardly, she empowered me as Amitabha (Buddha of Limitless Light), blessing me to attain the Tse-yi Rigdzin (Vidyadhara of Longevity). Inwardly, she empowered me as Arya Avalokiteśvara (Noble Chenrezig), blessing me to attain the Chakchen Rigdzin (Vidyadhara of Mahamudra). Secretly, she empowered me as Hayagriva, blessing me to subdue all arrogant demons, Dakinis, and worldly deities, and bestowed upon me the secret name 'Lodro Chokse'.
Thereafter, Lodro Chokse went again before Jampal Shenyen (Manjushri Mitra), and heard all the outer and inner teachings of Manjushri, and beheld the face of Manjushri. He went before the master Humkara, and heard all the teachings of Yangdak (Heruka). He went to the great scholar Prahasati, and heard all the teachings of Vajrakilaya, and beheld the assembly of Vajrakilaya deities. He went before the great scholar Nagarjuna, and heard all the teachings of Hetuvidya (logic) and all the teachings of Padma Sung (Lotus Speech). He went before the great scholar Buddha Guhya, and heard all the teachings of Zhi-khro Syu-trul (Peaceful-Wrathful Illusions).
He went before the great scholar Maha Vajra, and heard all the teachings of Dudtsi Yonten (Nectar Qualities). He went before the great scholar Dhana Sanskrita, and heard all the teachings of Sipa Mamo (Queen of Existence). He went before the great scholar Rambuguya Devachandra, and heard all the teachings of Jigten Chotod (Worldly Praise). He went before the great scholar Shri Singha, and heard all the teachings of Modpa Drakngak (Wrathful Mantras), and all the Ngangak (evil mantras) and Drakngak (fierce mantras) for protecting the Dharma. He went before the great scholar Shri Simha, and heard all the teachings of Dzogchen (Great Perfection). He understood all these teachings with just one hearing, and beheld the deities without practice. Therefore, he was known as Lodro Chokse.
From the Immaculate Biography of Padmasambhava: Showing the way to train the mind by relying on the Lama and requesting Dharma

--------------------------------------------------------------------------------

ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ༔
༈ བཞི་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཞིང་༔ མུ་སྟེགས་པ་བཏུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལེའུ།
དེ་ནས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ ད་ངས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་
ནས་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཞིག་བསྒྲུབ་ལ༔ རྒྱ་གར་དང་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བཙུད་དགོས་སྙམ་པའི་ཐུགས་དགོངས་སྐྱེས་སོ༔ དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་
1-1-11a

པ་བྱེད་པ་ལ༔ མཚན་ལྡན་གྱི་རིག་མ་ཞིག་དགོས་པས༔ ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས༔ ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་བྱ་བའི་བུ་མོ་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ༔
ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གནང་ཆེན་མ༔ མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ༔ སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོར་ཁྲིད་ནས༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རི་བོ་ཏ་ལའི་ལྷོ་ཕྱོགས༔
བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཁ་ལྷོར་ལྟ་བ༔ དུས་གསུམ་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་པ༔ འཇའ་ཚོན་གྱི་གུར་འཐིབས་པ༔ སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་བ༔ ཙན་དན་གྱི་ཚལ་ཡོད་པ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་
བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་དེར་བྱོན་ནས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པས༔ ཟླ་བ་གསུམ་ནས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་
དཔག་མེད་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཞལ་དུ་བླུགས་པས་སྐུ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཏོ༔ ཡབ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དུ་
བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རིག་འཛིན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་ཟ་ཧོར་ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་ཆོས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་
1-1-11b

གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པས༔ ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་བྱས་ཏེ༔ མཐའ་ཡི་བནྡེ་འཁྱམས་པོ་ཞིག་གིས༔ སྔོན་ལ་ངེད་ཀྱི་མི་ཐམས་ཅད་བསད༔ བུད་མེད་ལ་སྤྱོད་པ་བྱས༔ དེ་ནས་
རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཁྲིད་ནས་རྒྱལ་རིགས་བསླད༔ ད་རུང་འདི་ཡིས་གནོད་པ་སྐྱེལ་བས་བཀྱོན་དབབ་དགོས་ཟེར༔ སྡིག་པ་སྤྱི་ཁུར་བྱས་ནས་མེ་ལ་བསྲེག་དགོས་ཟེར་ནས༔ ཙན་དན་ཁུར་རེ་དང་ཏིལ་མར་བྲེ་རེ་
བསྡུས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཀྱིལ་དུ་བསྲེགས་པས༔ གཞན་བསྲེགས་པ་ཞག་གསུམ་ནས་དུད་པ་ཆད་པ་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ཞག་དགུར་ཡང་དུད་པ་མ་ཆད་པས་བལྟས་ཙམ་ན༔ མེ་ལྕེ་ཕྱིར་འབར་ནས༔
རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཐམས་ཅད་ཚིག༔ ཏིལ་མར་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་ནས༔ ནང་ཐམས་ཅད་པདྨར་ཆགས་ཏེ༔ དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཞིག་གི་ཁ་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྐུ་གྲང་གྲང་བསིལ་བསིལ་ལྟར་བཞུགས་
པས༔ རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ནས༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ

{
  "translations": [
    "第三章",
    "第四章：以神通调伏众生，降伏外道，对佛教贡献巨大的历史篇章。",
    "之后，具慧的妙欲心想：‘现在我应该通过密咒之门，修持无生无死的持明，将印度和邬金地区的所有众生都安置于佛法之中。’心中生起了这样的想法。在修持密咒时，需要一位具相的明妃。于是前往萨霍国，迎请了萨霍国王持善之女，名为曼达拉娃的莲花童女，年方十六，具足殊胜之相。将她作为修持的所依带走，前往圣观世音菩萨的宫殿——普陀山南方的马拉提卡岩洞，此洞朝南，三时降下花雨，彩虹帷幔笼罩，香气弥漫，有旃檀树林，是三族怙主加持之地。在那里开启了长寿怙主的坛城，修持长寿持明。三个月后，见到了无量光佛长寿怙主，将充满甘露的不死长寿宝瓶置于父母的头顶，倾入其口中，使他们的身体转为无生无死的金刚身。父亲被加持为勇士马头明王，母亲被加持为金刚亥母，成就了持明长寿的悉地。之后，为了使萨霍国的人民皈依佛法，父母二人前往城市乞食，当地人民心生嫉妒，说道：‘这个边地的流浪者， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aad

--------------------------------------------------------------------------------

༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགྱུར་ཚངས་པ་ལྟ་བུའི་གསུང་༔ ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་
ཐུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ནོངས་པས་བཟོད་པར་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཡུལ་ཁམས་བདེ་ལ་འགོད་དུ་
1-1-12a

གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མེ་ཞི་སྟེ་སྔར་ལས་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ༔ མཚན་ཡང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་པདྨ་སཾ་བྷར་བཏགས་
སོ༔ དེ་ནས་ཟ་ཧོར་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བཙུད་ནས༔ ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ ད་ནི་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་
ཅད་ཆོས་ལ་བཙུད་དགོས་སྙམ་ནས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པས༔ ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་ཤེས་ཏེ༔ འདིས་སྔོན་ཡང་ངེད་ཀྱི་བློན་པོའི་བུ་བསད༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་
ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ༔ ད་རུང་གནོད་པ་སྐྱེལ་བས་ཆད་པ་གཅོད་དགོས་ཟེར་ནས༔ སྔར་གྱི་བུ་བསད་པའི་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ སྡིག་པ་སྤྱི་ཁུར་བྱས་ནས༔ ཙན་དན་ཁུ་རུ་རེ་དང་ཏིལ་མར་
བྲེ་རེ་བསྡུས་ནས་བསྲེགས་པས༔ སྔོན་ཆད་བསྲེགས་པ་ཞག་བདུན་ནས་དུ་བ་ཆད་པ་ལ༔ ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བར་དུ་དུ་བ་མ་ཆད་ནས༔ རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་ལ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་པས༔ སུས་བལྟ་བར་
མ་ནུས་ནས༔ སྔར་གྱི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཐུགས་མ་ཆེས་ནས༔ གལ་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞིག་ཡིན་ན་མི་ཚིག་སྙམ་ནས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྟར་ཕྱིན་པས༔ ཏིལ་མར་ཞིང་དོར་གཅིག་ཙམ་མཚོར་འཁྱིལ་
1-1-12b

བའི་ནང་དབུས་ན༔ སོལ་བའི་གུར་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་ན༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་ན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྐུ་གྲང་གྲང་བསིལ་བསིལ་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་མེར་བཞུགས་པ་ལ༔ སྔར་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐུགས་
རྗེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ནས་བཞུགས་པས༔ ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བསྟོད་པ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཡ་
མཚན་ཆེ་བའི་སྐུ༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་པདྨའི་ནང་ནས་འཁྲུངས༔ འཁོར་བ་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་ལ་གསོལ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་རྒྱལ་པོས་ཞབས་
སྤྱི་བོར་བླངས་ནས༔ བླ་ཡི་མཆོད་གནས་སུ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་སྐྱེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བཙོན་དོང་ཡིན༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་འདུ་འཛི་
གཡེང་བའི་གནས༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་མ་ཤེས་ན༔ འཁོར་བའི་སྐྱེ་གནས་མི་ཆོད་རྒྱུན་པར་འཁོར༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཉིད་གསལ་སྟོང་ལྟོས༔ ཕྱི་མར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་
འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་པོས་ད

【现代汉语翻译】
‘身乃不变金刚之身，语乃不变梵天之语，意乃不变虚空之意，身语意乃不灭金刚之身。莲花生金刚，向您敬礼赞颂！祈请宽恕我等无明之过，祈请我等国土安乐！’
如此祈请后，城市的火焰熄灭，比以前更加美丽悦人。名字也被称为莲花生（Padma-Sambhava，莲花所生）和莲花萨姆巴瓦（Padma-saṁbhava）。
之后，将扎霍尔（Zahor）的所有国土都置于佛法之中，所有人都获得了不退转地。
之后，上师心中想：‘现在必须将乌仗那（Ugyen）的所有国土都置于佛法之中。’于是，父母二人前往乌仗那的国土乞食，但被当地人认出，说：‘此人以前也杀了我们的官员之子，危害了国法，现在又来危害，必须惩罚！’于是，以前被杀之子的官员等人共同承担罪责，收集了檀香木油和芝麻油各一布雷（bre），点燃后，以前燃烧七天就停止冒烟，现在却燃烧了二十一天烟雾都没有停止。国王对大臣说：‘看看吧！’但没有人能看，于是以前的父王自己非常生气，心想：‘如果是化身，就不会被烧着。’于是带着眷属前去观看，在约一顷（Zhingdor）大小的芝麻油田中，中央有一个煤炭的大帐篷，帐篷里有一棵莲花树，父母二人身体凉爽，带着露珠般的光泽坐在上面，为了救度以前的众生，用颅骨鬘装饰着身体。
父王等人感到非常惊奇，于是顶礼膜拜赞颂道：‘获得殊胜成就，稀有之身！舍弃生死，莲花中生。为以慈悲救度轮回，颅骨鬘饰于身。向莲花生金刚之身敬礼赞颂！’
国王将上师的双足置于头顶，请为至高供养处，上师说道：‘三界轮回所生乃痛苦的牢狱，即使转生为护法国王，也是喧嚣散乱之地。若不识自心本性为空性法身，则无法断绝轮回的生处，将持续流转。大国王啊，观照空性光明！未来将获得圆满正等觉果位！’
国王听后，

【English Translation】
'The body is an immutable vajra body, the speech is an immutable Brahma's speech, the mind is an immutable sky-like mind, the body, speech, and mind are the immortal vajra body. Lotus-born Vajra, I salute and praise you! Please forgive our ignorance and faults, please establish our country in peace!'
After praying in this way, the fire in the city subsided, becoming more beautiful and delightful than before. He was also named Padmasambhava (Lotus-born) and Padma-saṁbhava.
After that, all the lands of Zahor were placed in the Dharma, and everyone attained the stage of non-retrogression.
After that, the master thought in his heart: 'Now all the lands of Ugyen must be placed in the Dharma.' So, the two parents went to the land of Ugyen to beg for food, but they were recognized by the locals, who said: 'This person also killed the son of our minister before, harming the national law, and now he is harming us again, he must be punished!' So, the ministers and others who had their sons killed before jointly took the blame, collected sandalwood oil and sesame oil, one bre each, and burned them. In the past, the smoke stopped after burning for seven days, but now the smoke did not stop for twenty-one days. The king said to the ministers: 'Take a look!' But no one could look, so the former father king himself was very angry, thinking: 'If it is an incarnation, it will not be burned.' So he went to see with his entourage, in a sesame oil field about one zhingdor in size, in the center of which was a large tent of coal, and in the tent was a lotus tree, on which the two parents were sitting coolly, with dew-like luster, adorned with skull garlands to save the former beings.
The father king and others were very surprised, so they prostrated and praised: 'Attained supreme accomplishment, a rare body! Abandoned birth and death, born from a lotus. To liberate samsara with compassion, a skull garland is worn on the body. I salute and praise the body of Lotus-born Vajra!'
The king placed the master's feet on his head and asked him to be the supreme object of offering. The master said: 'Being born in the three realms of samsara is a prison of suffering. Even if one is born as a Dharma-protecting king, it is still a place of noise and distraction. If one does not recognize one's own mind as the unborn Dharmakaya, one cannot cut off the place of birth in samsara and will continue to wander. Great king, look at emptiness and clarity! In the future, you will attain perfect enlightenment!'
After hearing this, the king

--------------------------------------------------------------------------------

ུས་དེ་ཉིད་དུ་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ཏེ༔ རྟོགས་གྲོལ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས༔ ཡབ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ༔ སྐྱེ་བ་མེད་
1-1-13a

པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ༔ རྒྱལ་པོས་བསྟོད་པ༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་སྐུ༔ རྟོགས་པ་བླ་མེད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མན་
ངག་གསང་ཆེན་རྣམས༔ ཀློང་ནས་གྲོལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ནས༔ ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་ལ་གསོལ་བས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་བཏགས་སོ༔ རྒྱལ་པོའི་སྲས་མཛད་པས་པདྨའི་རྒྱལ་པོར་བཏག
ས་སོ༔ དེ་ནས་ཡབ་རྒྱལ་པོའི་བླ་མཆོད་ལོ་བཅུ་གསུམ་མཛད་ནས༔ ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བཀོད་དོ༔ ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོདྷི་བཙུན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་༔ ཚོང་
པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཐོབ་བོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཛ་ལནྡྷ་རའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ༔ མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་མཐུ་བོ་ཆེ་མི་བཞི་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ༔ རེ་རེ་ལ་
འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་རེ་དང་བཅས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རྩོད་པ་བྱས་ཏེ༔ ངེད་ཕྱི་པ་རྒྱལ་ན་ཁྱོད་ངེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ཤིག༔ ཁྱེད་ནང་པ་རྒྱལ་ན་ངེད་ཁྱེད་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་གོ༔
ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒོ་སྲུང་པཎྜི་ཏ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྩོད་པ་ཐུབ་ཀྱང་ནུས་པ་མི་ཐུབ་སྙམ་ནས་སུས་ཀྱང་སྨྲ་བར་མ་ནུས་སོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་རྒྱལ་
1-1-13b

པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀའ་བགྲོས་པའི་ཚེ༔ བུད་མེད་སྔོན་མོ་ཕྱག་ན་ཆག་ཤིང་བཟུང་བ་ཞིག་བྱུང་ནས༔ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་མི་ཐུབ༔ ངའི་མིང་པོ་ཡིན་ན་ཐུབ་ཟེར་རོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་མིང་པོ་
གང་ཡིན༔ གནས་གང་ན་ཡོད་དྲིས་པས༔ ངའི་མིང་པོ་པདྨ་བཛྲ་བྱ་བ་ཡིན༔ ཛ་ལནྡྷ་རའི་དུར་ཁྲོད་ན་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་ཟེར་རོ༔ འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་དྲངས་བྱས་པས༔ མོ་
ན་རེ༔ བང་ཆེན་པ་བཏང་བས་མི་ཁུག་པས༔ ཁྱེད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདུས་ལ༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཤོམས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་དང་༔ ངེད་སྤྱན་འདྲེན་དུ་འགྲོ་བ་
ཡིན་ཟེར་ནས༔ བུད་མེད་དེ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདུས་ནས༔ མོས་ཇི་ལྟར་ཟེར་བ་ལྟར༔ མཆོད་པ་བཤམས་ནས་གསོལ་བ་འདི་སྐད་ཅེས་བཏབ་བོ༔
དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འབྱོན་གནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དྲུང་འདིར༔ མུ་སྟེགས་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་རྒོལ་བར་བྱུང་༔ གཡུལ་ངོ་ཟློག་པར་ནུས་པའི་སྐྱོབ་མ་མཆིས༔ སྐྱེས་མཆོག་མི་ཡི་སེངྒེ་ཁྱོད་
ཀྱིས་སྐྱོབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་ན་ལྗོན་ཤིང་ལ་བྱ་བབ་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཕོ་

【现代汉语翻译】
于彼时，自心证悟为法身，证悟与解脱二者同时发生，父王（国王名：音扎菩提）及其眷属，获得了对无生之法的忍受。国王赞颂道：‘吽！获得殊胜成就，具稀有之身者！以无上之证悟，成为最胜者！如来之甚深秘密口诀，从自性中解脱，向您顶礼赞颂！’如此赞颂后，以颅鬘加持其身，故名莲花颅鬘力（Padma Thötreng Tsal）。因其为国王之子，故名莲花国王（Padma Gyalpo）。此后，作为父王的上师供养十三年，将邬金国所有国土置于佛法之中。父王音扎菩提（Indra Bodhi）与王妃及其眷属，以及五百商人，获得了大手印最胜之持明果位。
此后，当上师前往扎兰达拉（Jalandhara）尸陀林修行时，出现了四个强大的外道导师，每人带领五百眷属，从金刚座（Vajrasana）的四个方向前来辩论：‘若我等外道获胜，汝等需加入我等教派；若汝等内道获胜，我等则加入汝等内道。’金刚座的守门人班智达等所有班智达，虽能辩论却无力降伏，故无人能言语。此后，金刚座的班智达们在王宫商议时，出现一位手持树枝的蓝肤女子，说道：‘汝等无法胜过外道的挑战，若是我兄弟则能胜过。’问：‘汝之兄弟是谁？在何处？’答：‘我兄弟名为莲花金刚（Padma Vajra），在扎兰达拉尸陀林修行。’问：‘那该如何迎请？’女子说：‘派遣使者无法请到，汝等应聚集于大菩提寺，准备盛大供养并祈请，我等自会前去迎请。’说完，女子便消失了。此后，班智达们聚集于寺庙，如女子所说，准备供养并作如下祈请：
‘三世诸佛降临之处，金刚座前，外道魔军前来挑战，无有能阻挡战事之人，殊胜之人狮子，请您救护！’如此祈请后，当第一缕曙光升起时，如鸟落于树般，莲花生大士降临于金刚座的王宫。

【English Translation】
At that very moment, he realized his own mind as the Dharmakaya, and realization and liberation occurred simultaneously. The father king (King Indra Bodhi) and his retinue attained forbearance in the unborn Dharma. The king praised: 'Hūṃ! One who has attained the supreme Siddhi, a wondrous being! Through unsurpassed realization, you have become the most excellent! The profound secret instructions of the Tathāgata, liberated from the expanse, to you I prostrate and praise!' After praising in this way, he blessed his body with a skull garland, hence he was named Padma Thötreng Tsal (Lotus Skull Garland Power). Because he was the king's son, he was named Padma Gyalpo (Lotus King). Thereafter, he served as the father king's supreme offering for thirteen years, placing all the kingdoms of the land of Oddiyana in the Dharma. The father king Indra Bodhi, along with the queen and retinue, and five hundred merchants, attained the Vidyadhara of the supreme Mahamudra.
Thereafter, when the master went to practice in the charnel ground of Jalandhara, four powerful Tirthika (non-Buddhist) teachers appeared, each with five hundred followers, and debated from the four directions of Vajrasana (Bodh Gaya): 'If we Tirthikas win, you must join our doctrine; if you Buddhists win, we will join your Buddhist doctrine.' The gatekeepers of Vajrasana, the Panditas, and all the Panditas, though able to debate, thought they were unable to subdue them, so no one could speak. Thereafter, when the Panditas of Vajrasana were discussing the matter in the royal palace, a blue-skinned woman holding a branch in her hand appeared and said: 'You cannot defeat the Tirthika's challenge; if it were my brother, he could.' They asked: 'Who is your brother? Where is he?' She replied: 'My brother is named Padma Vajra, and he is practicing in the charnel ground of Jalandhara.' They asked: 'Then how should we invite him?' The woman said: 'Sending messengers will not bring him. You should gather in the great Bodhi temple, prepare a great offering, and pray, and we will go to invite him.' Then the woman disappeared. Thereafter, the Panditas gathered in the temple, and as the woman had said, they prepared offerings and made the following prayer:
'In this place, the Vajrasana, where the Buddhas of the three times appear, the army of the Tirthika demons has come to challenge. There is no protector who can repel the battle. Noble one, lion among men, please protect us!' After praying in this way, as the first rays of dawn rose, like birds landing on a tree, Padmasambhava descended upon the royal palace of Vajrasana.

--------------------------------------------------------------------------------

བྲང་དུ་བྱོན་ནོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
1-1-14a

ལ་བཞུགས༔ ཕྱག་གིས་གཎྜི་བརྡུངས་པས༔ ཕྱོགས་བཞིའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྒྲ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས༔ ད་ནངས་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ཞིག་གྲགས་ཞེས་ཟེར་
བས༔ ཇི་སྐད་ཟེར་དྲིས་པས༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་མཁན་རྣམས་ན་རེ༔ བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་འདི་བརྡུངས་པས༔ མུ་སྟེགས་ཝ་དང་འདྲ་བའི་ཀླད་པ་འགེམས༔ ཞེས་ཟེར་རོ༔
ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་མཁན་རྣམས་ན་རེ༔ སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་འདི་བརྡུངས་པས༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་དབང་དུ་འདུས༔ ཞེས་ཟེར་རོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་མཁན་
རྣམས་ན་རེ༔ དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་འདི་བརྡུངས་པས༔ མ་རུངས་རྒོལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་བཅད་དོ༔ ཞེས་ཟེར་རོ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་མཁན་རྣམས་ན་རེ༔ བཏང་
སྙོམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་འདི་བརྡུངས་པས༔ ནག་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཅེས་ཟེར་རོ༔ དེ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་ཕྱི་ནང་གི་རྩོད་པ་བྱེད་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་སྐུ་ངོ་
བོ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་པ་ལ༔ བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་༔ ཕྱོགས་བཞི་ནས་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་མཛད་དེ༔ འཁོར་པཎྜི་
1-1-14b

ཏ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པས་རྩོད་པ་བྱས་པས༔ ནང་པ་རྒྱལ་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་བཞི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡིགས་
མཛུབ་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་དེ༔ བར་སྣང་ལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་བཞི་རང་རང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་བྲོས་སོ༔ འཁོར་རྣམས་ནི་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཙུད་དོ༔ དེ་ནས་མུ་སྟེགས་
ཀྱི་སྟོན་པ་བཞི་ན་རེ༔ སྒྲ་ཚད་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཁྱོད་ཆེ་ཡང་རུང་བ་ལ༔ ད་ཞག་བདུན་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱའོ་ཟེར་ནས༔ མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ངན་སྔགས་ལ་ཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁའ་
འགྲོ་མ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཏང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ ཐོ་རངས་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུད་འདུལ་མས༔ བསེའི་སྒྲོམ་བུ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཐ་རམ་བཏབ་པ་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས༔ བདུད་དང་མུ་
སྟེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཅིག་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང་༔ བསེ་སྒྲོམ་གྱི་ནང་དུ་སྲོག་སེར་ཐོག་དང་བཅས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ངན་སྔགས་བྱུང་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་གནམ་
ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་ཕབ་སྟེ༔ གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་མེས་བསྲེགས་ཏེ་བརླགས་པར་བྱས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་
1-1-15a

ལྟར་བླངས་ནས༔ མཚན་ཡང་སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཏུ་བཏགས་སོ༔ སློབ་

【现代汉语翻译】
来到了胸前。然后，导师进入了降伏魔众的禅定。
用手敲击犍稚（ghaṇṭā，铃），四方外道乐师们说：‘今天早上响起了与往常不同的不悦耳的声音。’
询问他们说了什么，东方乐师们说：‘慈氏菩提心的巨鼓敲响，外道如同狐狸般的脑袋被击碎。’
南方乐师们说：‘悲悯菩提心的巨鼓敲响，邪引魔众的军队被降伏。’
西方乐师们说：‘喜悦菩提心的巨鼓敲响，难驯的敌对之众被击败。’
北方乐师们说：‘平等舍菩提心的巨鼓敲响，黑色之众全部化为尘土。’
之后，太阳升起，内外双方展开辩论。导师以本尊金刚座的宫殿而住，安住于降伏魔众的禅定中，从四方显现四种身相，与五百班智达眷属一同辩论，内道获胜，四个具有神通的外道导师带着一些眷属飞向天空。导师将威吓印指向天空，空中旋转着火轮，四个外道导师各自逃回自己的宫殿，眷属们则被纳入内道佛教。然后，四个外道导师说：‘即使你的声音和神通再大，七天后就是你的死期。’外道们开始了恶咒。导师向空行母献上会供轮，祈祷后，黎明时分，空行母降伏魔众，献上一个用铁箍加固的紫檀木盒子，预言说：‘降伏一切魔众和外道！’紫檀木盒子里出现了带着生命、闪电的空行母恶咒。导师向外道城市降下铁霹雳，城市全部被火焚毁，对佛教恩德极大，金刚座的班智达们像对待顶髻宝珠一样敬奉他，并命名为狮子吼（Siṃha-ghoṣa）。
导师……

【English Translation】
Came to the chest. Then, the teacher entered the Samadhi of completely overcoming the Maras (demons).
Striking the ghaṇṭā (bell) with his hand, the musicians of the four directions said: 'This morning, an unpleasant sound different from before is heard.'
When asked what they said, the musicians of the east said: 'The great drum of Maitreya's Bodhicitta (enlightenment mind) is struck, and the brains of the heretics, like foxes, are crushed.'
The musicians of the south said: 'The great drum of compassion's Bodhicitta is struck, and the army of misleading demons is subdued.'
The musicians of the west said: 'The great drum of joy's Bodhicitta is struck, and the unruly opposing groups are defeated.'
The musicians of the north said: 'The great drum of equanimity's Bodhicitta is struck, and all the black groups are turned to dust.'
After that, as the sun rose, the inner and outer parties debated. The teacher resided in the palace of the Vajra Seat (Dorje Den, Diamond Throne) as the embodiment itself, and entered into the Samadhi of completely overcoming the Maras. From the four directions, he manifested four forms, and debated with a retinue of five hundred Paṇḍitas (scholars). The inner party was victorious, and the four heretical teachers with miraculous powers flew into the sky with some of their retinues. The teacher pointed the threatening mudra (hand gesture) towards the sky, and a wheel of fire spun in the sky, causing the four heretical teachers to flee back to their respective palaces, while their retinues were brought into the inner Buddhist teachings. Then, the four heretical teachers said: 'Even if your voice and miraculous powers are great, your death will come in seven days.' The heretics then engaged in evil mantras. The teacher offered a Tsok (gathering) wheel to the Dakinis (sky dancers) and prayed. At dawn, the Dakini who subdues the Maras offered a sandalwood box fastened with iron hoops, prophesying: 'Subdue all the Maras and heretics!' Inside the sandalwood box appeared the evil mantra of the Dakinis, complete with life force and lightning. The teacher cast a thunderbolt of iron from the sky upon the heretical city, burning and destroying the entire city with fire. He became greatly kind to the Buddha's teachings, and the Paṇḍitas of Vajra Seat took him as the jewel on their crown, naming him Siṃha-ghoṣa (Lion's Roar).
The teacher...

--------------------------------------------------------------------------------

དཔོན་པདྨའི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཞིང་༔ མུ་སྟེགས་
པ་བཏུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ༔
༈ ལྔ་པ། ཡང་ཕུར་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ ཡོ་ག་ཚེའི་རིག་འཛིན་ནི་ཐོབ༔ ད་ཕྱག་རྒྱ་
ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་དགོངས་ནས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཚུ་རོལ༔ བལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་ཕ་རོལ༔ ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཅེས་བྱ་བ་ན༔ མེ་ཏོག་དགུན་ཡང་མི་སྐམ་པ་བཀྲ་
ཤིས་ལ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་གནས་དེར་བྱོན་ནས༔ བལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་དགེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་མོ་ཤཱཀྱ་དེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོར་ཁྲིད་ནས༔ དང་པོ་ལ་དཔལ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་མར་མེ་དགུ་
པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་བར་ཆད་རྣམ་པ་གསུམ་བྱུང་སྟེ༔ ཀླུ་གྱོང་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་རྒོད་མ་ཁ་དང་༔ བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་གློག་མ་སྤྲིན་གསུམ་གྱིས་བར་ཆད་བྱས་ཏེ༔ ལོ་
གསུམ་དུ་གནམ་ལ་ཁ་ཆར་ཐིགས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ ས་ལ་རྩི་ཐོག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པས༔ རྒྱ་གར་བལ་བོད་གསུམ་དུ་མུ་གེ་དང་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འདུས་ཏེ༔ མི་ཕྱུགས་མང་པོ་
1-1-15b

ཤི་བས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ འདི་ཅིས་ཀྱང་མ་ལན་ཏེ༔ བདག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ མི་མ་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱས་པ་ཡིན་དགོངས་ནས༔ ཐུག
ས་ཀྱི་སློབ་མ་བལ་པོ་ཇི་ལ་ཇི་ས་དང་༔ ཀུན་ལ་ཀུན་ས་གཉིས་ལ་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་སྤྱན་གཟིགས་སུ་བསྐུར་ནས༔ རྒྱ་གར་དུ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་བསྲིང་པ༔ བདག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་
དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ བར་ཆད་རྣམ་པ་གསུམ་བྱུང་བས༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ༔ ཞེས་བཏང་བས༔ རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ན་རེ༔ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལ༔ བར་ཆད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར༔
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་ཞུས་ཤིག་གསུངས་ནས༔ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལ་ཞུས་པས༔ ཕུར་པ་བིཏྱོཏྟ་མ་འབུམ་སྡེའི་ནང་ནས༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མི་ཁུར་གཉིས་བརྫངས་པས༔
ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་སླེབ་པ་ཙམ་གྱིས༔ དམ་སྲི་གསུམ་ཡང་ཞི༔ རྒྱ་མཚོ་ལ་ཁ་རླངས་བྱུང་༔ ས་ལ་དྲོད་བྱུང་༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཐིབས༔ བར་སྣང་ལ་ཆར་བབས་ཏེ༔ རྩི་
ཤིང་དང་འབྲས་བུ་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་སྨིན་ཏེ༔ འབྲས་བུ་དེ་ཟོས་པས་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆད༔ མུ་གེ་སངས༔ རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་དུ་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་
1-1-16a

སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔལ་ཡང་དག་དང་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཏེ༔ ཡང་དག་ནི་ཚོང་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔

【现代汉语翻译】
莲花生大师无垢传记中，以神通调伏众生，降伏外道，对佛教事业贡献巨大的故事，第四章。
第五章：又以橛和橛之门，修成大手印持明之章。
此后，莲师心中想到：‘我已经获得了瑜伽长寿持明，现在应该修成大手印胜义持明。’于是，他前往印度境内的近处，尼泊尔境外的远处，名为扬列雪的岩洞。那里鲜花即使在冬天也不会凋谢，是一个吉祥且加持力强大的地方。他带了一位尼泊尔国王名为给津的女儿，名为释迦德玛的女子作为修法助伴。首先，他开启了吉祥真实成就九灯坛城进行修持，出现了三种障碍：龙、凶猛的夜叉女、以及虚空中的闪电乌云。三年里，天上没有一滴雨，地上寸草不生。印度、尼泊尔、西藏三地聚集了如乌云般的饥荒、人畜疾病，许多人畜因此死亡。莲师心想：‘这绝对不行，我修持大手印成就，这些非人制造了障碍。’于是，他让自己的尼泊尔弟子吉拉吉萨和衮拉衮萨两人带着一罐金粉作为礼物，送到印度，告诉以前的班智达们：‘我修持大手印成就时，出现了三种障碍，请赐予消除障碍的佛法。’印度的班智达们说：‘向莲师扎巴哈斯提祈请，以金刚橛的佛法作为消除障碍的对治。’于是向莲师扎巴哈斯提祈请，从金刚橛毗秋达玛十万部中，派遣了两位能降伏敌人的使者。当他们到达扬列雪的岩洞时，三种邪魔立即平息，大海升起热气，大地产生暖意，天空乌云密布，虚空中降下雨水，所有的树木、果实、庄稼同时成熟。人们吃了这些果实，所有的人畜疾病都消失了，饥荒平息，整个国家变得幸福安康。之后，莲师亲见了吉祥真实和金刚橛的本尊众，真实本尊如同商人一般。

【English Translation】
From the immaculate biography of Guru Padmasambhava, the fourth chapter is about subduing beings through miraculous powers and vanquishing heretics, thus greatly benefiting the Buddhist teachings.
Chapter Five: Again, the chapter on accomplishing the Mahamudra Vidyadhara through the doors of Kilaya and Kilaya.
Then, the Guru thought, 'I have attained the Vidyadhara of longevity through yoga. Now I must accomplish the supreme Vidyadhara of Mahamudra.' So, he went to a place near India, far from Nepal, to a cave called Yangleshö, where the flowers do not wither even in winter, a place that is auspicious and has great blessings. He took a daughter of the Nepalese king named Gezin, a woman named Shakya Dema, as a support for his practice. First, he opened the mandala of the glorious Yangdak accomplishment, the nine lamps, and practiced. Three kinds of obstacles arose: a powerful Naga, a fierce Yaksha woman, and lightning clouds in the sky. For three years, not a single drop of rain fell from the sky, and not a single blade of grass grew on the ground. Famine, human diseases, and livestock diseases gathered like clouds in India, Nepal, and Tibet, and many people and livestock died. The Guru thought, 'This will not do. These non-humans are creating obstacles to my accomplishment of Mahamudra.' So, he sent his Nepalese disciples Jila Jisa and Kunla Kunsa with a can of gold dust as a gift to India, telling the previous panditas, 'When I was accomplishing the Mahamudra, three kinds of obstacles arose. Please grant me a Dharma to remove these obstacles.' The Indian panditas said, 'Request Guru Prabahasti to use the Vajrakilaya Dharma as an antidote to subdue the obstacles.' So, they requested Guru Prabahasti, who sent two messengers from the Vajrakilaya Vityottama of one hundred thousand sections, who could subdue enemies and obstructors. As soon as they arrived at the cave of Yangleshö, the three Damtsi were immediately pacified, the ocean rose with heat, the earth generated warmth, the sky was covered with clouds, and rain fell in the sky. All the trees, fruits, and crops ripened at the same time. When people ate these fruits, all the human and livestock diseases disappeared, the famine subsided, and the whole country became happy and prosperous. After that, the Guru saw the deities of the glorious Yangdak and Vajrakilaya. The Yangdak is like a merchant.

--------------------------------------------------------------------------------

 དངོས་གྲུབ་ཆེ་ཡང་བར་ཆད་འོང་༔ ཕུར་པ་ནི་སྐྱེལ་མ་དང་འདྲ་བས༔
བར་ཆོད་འདུལ་བ་ལ་དགོས་པར་དགོངས་ནས༔ རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་དང་༔ བིདྱོཏྟ་མ་འབུམ་སྡེ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་ནས༔ སྒྲུབ་པ་མཛད་པས༔ ཕྱག་རྒྱ་
ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེའི་དུས་སུ་ནམ་སྲོད་ལ་ཤྭ་ན་མ་མཆེད་བཞིས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ གུང་ལ་རེ་མ་ཏི་མཆེད་བཞིས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས་
སོ༔ ཐོ་རངས་བསེ་མོ་མཆེད་བཞིས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ གཞན་ཡང་བསེ་ལྕགས་དུང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་དང་བཅས་པས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས་
སོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཀའ་སྲུང་དུ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ གསུང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་དྲེགས་པ་ཅན་
ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྣམ་རྟོག་དུག་ལྔ་ཐམས་ཅད་རང་ཞི་རང་དྭངས་ཀྱིས་བསལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལས་མི་འགྱུར་བར་བཞུགས་སོ༔ སློབ་
1-1-16b

དཔོན་པདྨའི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ ཡང་ཕུར་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ ༔
༈ དྲུག་པ། བོད་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་བའི་ལེའུ།
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་བོད་ཡུལ་དུ་སྤྱན་ཇི་ལྟར་དྲངས་
པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་པའི་ས་གཞི་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དེ་ཡང་མཁྱེན་རབ་
ཀྱི་བདག་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དེ༔ བཞུགས་པ་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ་བཞུགས་ཀྱང་༔ ཞལ་བོད་ཡུལ་དུ་བསྟན་ནས༔ ཐུགས་དགོངས་ཀྱིས་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་འདུལ་བར་དགོངས་ཏེ༔
དེ་ཡང་གོང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ལས༔ རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོར་སྤྲུལ་ནས༔ ལྷ་ས་འཕྲུལ་སྣང་དང་ར་མོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་འདུལ་དང་ཡང་འདུལ་ལ་སོགས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་
རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་ཏེ༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་གཏོད་ནས་ཡོད་པ་ལ༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ་བར་དགོངས༔ དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་དབང་
ཆེན་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུ་བར་དགོངས་ནས༔ རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པས༔ བོད་ཡུལ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་པའི་མངའ་འོག་ཏུ་འདུག་པར་
1-1-17a

མཁྱེན་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་དང་༔ ཡུམ་གྱིམ་ཤང་བཟའ་ཨང་ཅུང་གཉིས་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་ན༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་ན་གཟིམས་ནས་བཞུགས་པ་ལ༔ འཕགས་པ་འཇམ་
དཔལ

【现代汉语翻译】
即使成就巨大，也会有障碍产生。金刚橛就像是送葬者一样，考虑到需要调伏障碍，于是依靠《黑噜嘎续》（རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀ，梵文：Heruka，Heruka，忿怒尊）和《十万部光明续》（བིདྱོཏྟ་མ་འབུམ་སྡེ，梵文：Vidyottama-laksha，Vidyottama-laksha，光明无上），又修作了双金刚橛的修法，通过修行，获得了大手印至上的成就。那时，在半夜，四只黑狗姐妹献上了生命的精华，并立下了誓言。中午，四位瑞玛迪姐妹献上了生命的精华，并立下了誓言。黎明时分，四位贝莫姐妹献上了生命的精华，并立下了誓言。此外，还有贝、铁、骨三种姓氏的男女后裔，都献上了生命的精华，并立下了誓言，被任命为金刚橛的护法。之后，上师的身化为本尊坛城，压制了一切傲慢者；语化为咒语坛城，降伏了一切傲慢者；意化为法性坛城，使一切分别念和五毒自然寂灭、自然清净，安住于不变的大手印境界中。莲花生上师清净的传记中，通过双金刚橛之门证悟大手印持明者的第五品结束。
第六品：藏王执政
接下来是关于如何迎请莲花生上师到藏地的历史：圣者文殊菩萨的化身，国王赤松德赞，为了调伏兴建桑耶寺的土地，迎请了莲花生大士。智慧的主人文殊菩萨，虽然住在汉地的五台山，但他的面容却始终面向藏地，心中想着要调伏藏地的人民。此前，观世音菩萨化身为国王松赞干布，建造了拉萨的祖拉康寺和拉莫切寺等边境寺庙和附属寺庙等一百零八座寺庙，开创了神圣的佛法传统。文殊菩萨想着要在藏地弘扬佛法，于是化身为一位伟大的国王，想要将藏地纳入自己的统治之下。他从汉地的五台山以智慧之眼观察，发现藏地在国王赤德祖赞的统治之下。国王赤德祖赞和王后金翔公主当时正在布达拉宫的珍宝宝座上安睡，圣者文殊菩萨...

【English Translation】
Even with great accomplishments, obstacles will arise. The Vajrakila is like an escort, considering the need to subdue obstacles. Therefore, relying on the 'Heruka Tantra' (རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀ，梵文：Heruka，Heruka，Wrathful deity) and the 'Vidyottama-laksha' (བིདྱོཏྟ་མ་འབུམ་སྡེ，梵文：Vidyottama-laksha，Vidyottama-laksha，Hundred Thousand Vidyottama), he also practiced the dual Vajrakila sadhana. Through practice, he attained the supreme accomplishment of Mahamudra. At that time, at midnight, the four Shwana sisters offered the essence of their lives and took a vow. At noon, the four Remati sisters offered the essence of their lives and took a vow. At dawn, the four Bemo sisters offered the essence of their lives and took a vow. Furthermore, the male and female descendants of the Be, Iron, and Bone lineages offered the essence of their lives and took a vow, and were appointed as the protectors of Vajrakila. Then, the master's body transformed into the mandala of deities, suppressing all the arrogant; his speech transformed into the mandala of mantras, subduing all the arrogant; his mind transformed into the mandala of Dharmata, naturally pacifying and purifying all conceptual thoughts and the five poisons, abiding unchangeably in the realization of Mahamudra. The fifth chapter of the immaculate biography of Guru Padmasambhava, on accomplishing the Vidyadhara of Mahamudra through the door of the dual Vajrakila, is completed.
Chapter Six: The Tibetan King Takes the Throne
Next is the history of how Guru Padmasambhava was invited to Tibet: King Trisong Detsen, an emanation of Arya Manjushri, invited him to subdue the ground for the construction of glorious Samye Monastery. The lord of wisdom, Arya Manjushri, although residing on Mount Wutai in China, always turned his face towards Tibet, thinking of subduing the people of the snowy land of Tibet. Previously, Avalokiteshvara had emanated as King Songtsen Gampo, building one hundred and eight temples, including Lhasa Trulnang and Ramoche, to tame the borders and further subdue them, thus establishing the tradition of the sacred Dharma. Arya Manjushri thought of spreading and flourishing the Dharma in the snowy land of Tibet, and so he thought of emanating as a great king to bring Tibet under his dominion. From Mount Wutai in China, he observed with his wisdom eye and saw that Tibet was under the rule of King Tride Tsukten. King Tride Tsukten and Queen Gyimshang Bza' Angchung were sleeping on a precious throne in Drakmar Palace, and Arya Manjushri...

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔའི་རྩེ་ལ༔ གསེར་གྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་མཚོན་གང་བ་ཞིག་གྱིམ་ཤང་བཟའ་ཨང་ཅུང་གི་མངལ་དུ་སྤྲུལ་པ་བཀྱེས་སོ༔ དེ་ཡང་ཡུམ་གྱི་རྨི་ལམ་དུ༔ འོད་ཟེར་ཉི་མ་
ཤར་བ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས༔ དེའི་སྣ་ལ་ཁྱེའུ་ཆུང་ཞིག་བྱུང་སྟེ༔ མངལ་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་རྨིས་ནས༔ ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་བཟླས་པས༔ ཡབ་རྒྱལ་པོས་གསུང་པ༔ བར་སྣང་གི་ལྷ་བྲན་
ཞིག་རང་རེའི་བུ་རུ་འོང་བ་ཡིན༔ རྨི་ལམ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བཟང་ངོ་གསུངས་ནས་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་སོ༔ དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་ལུས་མི་བདེ་བ་མེད་པར༔ འགུལ་བ་དང་འཕར་བ་ལ་སོགས་པ་
བྱུང་ཞིང་ལུས་བདེ་བ་དང་ཡང་བ་དང་༔ ཤེས་པ་གསལ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་ཟླ་དགུ་ངོ་དང་བཅུ་ནས་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་དུ་ཡུམ་ལ་ན་ཚ་མེད་པར་སྐུ་བལྟམས་སོ༔ དེ་ནས་
རྒྱལ་བུ་དེ་སོ་དུང་སོ་འཁོར་མར་ཡོད་པ༔ སྐྲ་འཁོར་མཐོན་མཐིང་རིས་སྤྱི་གཙུག་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ༔ མཛེས་པ་ལྷའི་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་སྟེ༔ རྟའི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར༔ ནམ་
1-1-17b

ལངས་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་སོ༔ མཚན་ཡང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དུ་བཏགས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་དེ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་ནས་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་དགུང་དུ་གཤེགས༔ དེ་ནས་རྒྱལ་
བུ་རྒྱལ་སར་ཕྱུང་སྟེ༔ བཙུན་མོ་གསུམ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཏེ༔ ཚེ་སྤོང་བཟའ་དམར་རྒྱན༔ འབྲོ་བཟའ་བྱང་ཆུབ་སྨན༔ ཕོ་གྱོང་བཟའ་རྒྱལ་མོ་བཙུན་དེ་རྣམས་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ནས༔ ལོ་བདུན་བར་
དུ་འབངས་རྣམས་ཀྱི༔ ཕྱིའི་སོ་ཁ་སྲུང་བ་དང་༔ ནང་གི་ཁ་རིས་སྐྱོང་བར་བྱས་ནས༔ རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ བོད་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་སྲིད་
བཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ ༔
༈ བདུན་པ། རྒྱལ་པོས་ཆོས་ལ་ཐུགས་དགོངས་སྐྱེས་ནས་ཐུགས་དམ་བཞེངས་པའི་ཕྱིར༔ སློབ་དཔོན་བོདྷི་སཏྭ་གདན་དྲངས་ནས༔ གཙུག་ལག་ཁང་རྨང་བཏིང་བའི་ལེའུ།
དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་གླང་གི་ལོ་ལ༔ དམ་པའི་ཆོས་མཛད་པའི་ཐུགས་དགོངས་སྐྱེས་སོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ཀྱང་༔
བོད་མུན་པའི་སྨག་རུམ་དང་འདྲ་བ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས༔ དམ་པའི་ཆོས་མང་པོ་བསྒྱུར༔ བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འདུག༔ ད་ནི་ངས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་
ཞིག་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་ཐུགས་དགོངས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ༔ ད་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕོ་བྲང་གི་རྟེན༔ འགྲོ་བ་མི་རྣམས་མོས་ཤིང་དད་པར་བྱེད་པའི་ས༔ བདག་རང་གི་གཡར་དམ༔ 
1-1-18a

སྔོན་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བཞེངས་སྙམ་ནས༔ དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་བྱེད་སྙམ་པའི་ཐུགས་དགོངས་སྐྱེས་པས༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ་ཞིག་
བཞེངས་པར་ཐུགས་ད

【现代汉语翻译】
从他的心中放射出五种颜色的光芒，一个金色的男孩，带着满满的武器，化身到吉祥萨昂琼的子宫里。在母亲的梦中，出现一道像太阳升起般的光芒，光芒中出现一个小男孩，进入她的子宫。她告诉了国王父亲，国王父亲说：‘一个空中的神灵将成为我们的儿子，这是一个非常好的梦。’国王父亲非常高兴。之后，母亲的身体没有任何不适，出现了动和跳动等现象，身体感到舒适和轻盈，意识清晰，烦恼不再产生。九个月零十天后，她在布拉达玛宫殿里，没有任何疾病地生下了孩子。王子生来就有整齐的牙齿，头发呈深蓝色，发髻向右旋转，美丽如天神之子。在马年春季的第一个月，在吉星日，当天空放亮，太阳升起时，他诞生了。他的名字被命名为赤松德赞（Khri srong lde'u btsan）。王子十三岁时，国王父亲赤德祖赞（Khri lde gtsug brtan）去世。之后，王子被推上王位，娶了三位妃子，分别是策本萨玛坚（Tshe spong bza' dmar rgyan）、卓萨江秋曼（'Bro bza' byang chub sman）和波炯萨嘉姆尊（Pho gyong bza' rgyal mo btsun）。七年间，他守护着臣民的外部边界，管理着内部事务，治理着国家。出自莲花生大师的无垢传记，藏王执政篇，第六章。
第七章：国王生起对佛法的念头，为了发起誓愿，迎请堪布菩提萨埵，奠基寺庙之篇。
之后，在国王二十岁，牛年时，他生起了修行佛法的念头。之前的国王松赞干布（Srong btsan sgam po）也曾在西藏这片黑暗之地建造寺庙，翻译了许多神圣的佛法，对西藏的恩德非常大。现在我也应该弘扬佛法，让佛法兴盛。他生起了如此广大的念头，现在我应该建造一座三宝的宫殿，作为众生信仰和崇拜的对境，首先建造一座寺庙。他生起了这样的念头，想着应该建造什么样的寺庙，他想建造一座包含四大部洲、须弥山和铁围山的寺庙。

【English Translation】
From his heart radiated five kinds of light, a golden boy, full of weapons, incarnated into the womb of Gyimshangza Angchung. In the mother's dream, a light like the rising sun appeared, and from that light, a small boy emerged and entered her womb. She told the king father, who said, 'An aerial deity will come as our son, it is a very good dream.' The king father was very pleased. After that, the mother's body had no discomfort, and phenomena such as movement and throbbing occurred, the body felt comfortable and light, the consciousness was clear, and afflictions did not arise. After nine months and ten days, she gave birth to the child without any illness in the Brakmar Palace. The prince was born with neat teeth, dark blue hair, a whorl spiraling to the right, beautiful like a son of the gods. In the first month of the spring of the Horse year, on the day of the Gyal star, when the sky dawned and the sun rose, he was born. His name was named Khri srong lde'u btsan. When the prince was thirteen years old, the king father Khri lde gtsug btan passed away. After that, the prince was enthroned and took three consorts, namely Tshe pong bza' dmar rgyan, 'Bro bza' byang chub sman, and Pho gyong bza' rgyal mo btsun. For seven years, he guarded the outer borders of the subjects and managed the internal affairs, governing the country. From the Immaculate Biography of Master Padmasambhava, the chapter on the Tibetan King's Reign, the sixth.
Chapter Seven: The king generates thoughts of Dharma, and in order to make vows, invites the Abbot Bodhisattva and lays the foundation of the temple.
After that, when the king was twenty years old, in the year of the Ox, he generated the thought of practicing the sacred Dharma. The previous king Srong btsan sgam po also built temples in the dark land of Tibet, translated many sacred Dharmas, and had great kindness to Tibet. Now I should also promote the Dharma and make it flourish. He generated such a vast thought, that now I should build a palace for the Three Jewels, as an object of faith and worship for sentient beings, and first build a temple. He generated such a thought, thinking about what kind of temple should be built, he thought of building a temple containing the four continents, Mount Meru, and the iron fence.

--------------------------------------------------------------------------------

གོངས་བཅང་༔ རྒྱལ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟག་གི་ལོ་ལ་རྨང་བཏིང་བར་བཞེད་ནས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ན་སློབ་དཔོན་བོདྷི་སཏྭ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁྱེན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་
བ་ཞིག་བཞུགས་ཟེར་བའི་སྒྲ་གྲགས་པ་སྙན་དུ་ཐོས་ནས༔ ལོ་ཙཱ་བ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་བྱ་བ༔ རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཤེས་པ་ཞིག་ལ་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་ཞུ་རྟེན་དུ་བསྐུར་ནས༔ གཡོག་པོ་གཉིས་དང་བཅས་ཏེ༔
སློབ་དཔོན་སྤྱན་དྲང་དུ་བཏང་སྟེ༔ ཤྲཱི་ན་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞལ་མཇལ་ནས༔ གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས༔ བདག་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བཞེངས་པར་འདོད་པས༔
ས་གཞི་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ སློབ་དཔོན་ཉིད་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་བས༔ འབྱོན་པར་ཞུ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལས་འབྲེལ་
ཞིག་ཡོད་པས་འགྲོ་དགོས་གསུངས་ནས་བོད་དུ་བྱོན་ནོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་དུ་གདན་དྲངས་ནས༔ རྒྱལ་པོས་ཞུ་བ་ཕུལ་བ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕོ་
1-1-18b

བྲང་གི་རྟེན༔ བདག་རང་གི་གཡར་དམ༔ འགྲོ་བ་མི་རྣམས་མོས་པ་བྱེད་པའི་ས༔ གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བཞེངས་པར་འདོད་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས༔
སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་མ་ཡིན་པ་རྩུབ་མོར་འདུག་པས༔ ངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཡིན་པས༔ ཐུལ་ལམ་མི་ཐུལ་མི་ཤེས་པས༔ རྒྱལ་པོ་རང་རྨང་ཐིངས་ཤིག་གསུངས་
ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ནས༔ ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་འཇོར་ཐོགས་ནས་
བརྐོས་པས༔ ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་འོག་ནས་འབྲས་དཀར་མོ་ཁལ་གཅིག༔ བདུད་རྩིས་ཞག་རོ་ཀ་ར་ལྟར་བྲོ་བ་མང་པོ་བྱུང་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཡང་གསོལ་དབུ་ལ་ཡང་བྱུག་ནས༔ འོ་
ན་ང་ཡི་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་འོང་༔ བོད་ཡུལ་ན་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་འོང་གསུངས་ནས༔ དེ་ནས་རྨང་བཏིང་ནས་བརྩིགས་པས༔ དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བོད་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་མཐུ་བོ་ཆེ་
རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱས་ཏེ༔ ཉིན་བརྩིགས་པ་རྣམས་མཚན་བཤིག་པས་དམའ་བར་གྱུར་ཏེ་བརྩིགས་སུ་མ་སྟེར་རོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་རྒྱལ་པོས་
1-1-19a

ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་གི་བསམ་པ་ནི་འགྲུབ་འགྲུབ་མི་འདྲ་ན༔ ཐབས་ཅི་མངའ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསུངས་པ༔
རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་གིས་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཤེས་ཤིང་༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་འབྱོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གདུག་རྩུབ་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་
ཐུལ་བ་འདྲ་བས༔ ཐབས་ཤིག་ཡོད

【现代汉语翻译】
此后，国王赤松德赞（Khri srong lde btsan）（藏文：ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན།）在虎年奠基时心想：‘在印度有一位名叫菩提萨埵（Bodhisattva）的大学者。’听到这个消息后，他派遣一位名叫嘉纳古玛拉（Jñāna Kumāra）的译师，他精通藏印两种语言，并携带一 Bre 的黄金粉末作为礼物，带着两名仆人，前去迎请菩提萨埵。他们在 Śrī Nālandā 寺相见，献上黄金粉末，并说道：‘我，藏王，想要建造一座寺庙，为了平息地基，特来迎请您，请您务必前来。’菩提萨埵说：‘我与藏王有前世的因缘，必须前往。’于是便来到了藏地。
之后，菩提萨埵被迎请至布拉达玛尔（Brag dmar）王宫，国王禀告道：‘大导师啊，为了三宝的依处，为了我自己的供养，为了众生的信仰，我想建造一座寺庙，请您加持这片土地。’
菩提萨埵说：‘藏地的神灵鬼怪非常凶猛，我将以菩提心来调伏他们，但不知能否成功。国王您先奠基吧。’于是，菩提萨埵开启了寂静金刚界坛城（Śāntavajradhātu-maṇḍala），加持了土地。国王身穿白色丝绸，手持金色金刚杵，开始挖掘。在挖了一 Khru 之后，挖出了一 Khāl 的白色大米，味道如甘露般甜美。国王将米放入口中，涂抹在头上，说道：‘那么我的愿望将会实现，藏地的佛法将会兴盛。’
之后，开始奠基建造，但二十一位善宿（dge bsnyen）等藏地的男女夜叉（gnod sbyin）大力阻挠，白天建造的，晚上就被摧毁，无法建造完成。于是国王向菩提萨埵禀告：‘大导师啊，我的愿望似乎无法实现，该怎么办呢？’菩提萨埵对国王说：‘伟大的国王啊，我精通所有的因明之法，也修习了菩提心，但似乎无法调伏藏地所有凶猛的神灵鬼怪，还有一个方法。’

【English Translation】
Thereafter, when King Trisong Detsen (Khri srong lde btsan) intended to lay the foundation in the Year of the Tiger, he thought, 'There is a great scholar named Bodhisattva in India.' Upon hearing this news, he sent a translator named Jñāna Kumāra, who was proficient in both Tibetan and Indian languages, with one Bre of gold dust as a gift, along with two servants, to invite Bodhisattva. They met at Śrī Nālandā Temple, offered the gold dust, and said, 'I, the King of Tibet, wish to build a temple. In order to pacify the ground, I have come to invite you. Please come.' Bodhisattva said, 'I have a karmic connection with the King of Tibet from previous lives, so I must go.' Thus, he came to Tibet.
Afterwards, Bodhisattva was invited to Brag dmar Palace, and the king reported, 'Great Teacher, for the sake of the Three Jewels, for my own offerings, and for the faith of sentient beings, I wish to build a temple. Please bless this land.'
Bodhisattva said, 'The gods and demons of Tibet are very fierce. I will subdue them with the mind of enlightenment, but I do not know if I will succeed. King, you should lay the foundation first.' Then, Bodhisattva opened the Śāntavajradhātu-maṇḍala and blessed the land. The king wore white silk, held a golden vajra in his hand, and began to dig. After digging one Khru, he dug up one Khāl of white rice, which tasted as sweet as nectar. The king put the rice in his mouth and smeared it on his head, saying, 'Then my wish will be fulfilled, and the Dharma will flourish in Tibet.'
After that, they began to lay the foundation and build, but twenty-one Guesnyen and other male and female Yakshas of Tibet greatly obstructed them, destroying what was built during the day at night, making it impossible to build. Then the king reported to Bodhisattva, 'Great Teacher, my wish does not seem to be fulfilled. What should I do?' Bodhisattva said to the king, 'Great King, I am proficient in all the Dharmas of Hetuvidya and have also practiced the mind of enlightenment, but it seems that I cannot subdue all the fierce gods and demons of Tibet. There is another method.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ རྒྱལ་པོས་ཆོས་ལ་ཐུགས་དགོངས་སྐྱེས་ནས་ཐུགས་དམ་བཞེངས་པའི་ཕྱིར༔ སློབ་
དཔོན་བོདྷི་སཏྭ་གདན་དྲངས་ནས༔ གཙུག་ལག་ཁང་རྨང་བཏིང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ ༔
༈ བརྒྱད་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཕོ་ཉ་བ་རྣམས་དང་མཇལ་བའི་ལེའུ།
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བོདྷི་སཏྭའི་ཞལ་ནས༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་འདི་
རྣམས་དྲག་པོས་འདུལ་དགོས་པར་འདུག་པས༔ བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་བྱ་བ་ན༔ ཨུ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མཛད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་བཞུགས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་
ན༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱ་བ་མཐུ་ཆེ་ལ་རྩལ་དྲག་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་ཞིག་བཞུགས་པས༔ དེ་སྤྱན་དྲངས་ན་མངའ་བདག་གི་དགོངས་པ་འགྲུབ་ཅིང་༔ མི་མ་ཡིན་
1-1-19b

འདི་རྣམས་ཀྱང་ཐུལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ནས་བཀའ་ལུང་དེ་མངའ་བདག་གི་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་སྐད་བྱས་ནས༔ འབངས་ཕྱི་འཁོར་དང་ནང་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ༔ ང་
ཡི་མདངས་སུམ་གྱི་རྨི་ལམ་ན༔ རྒྱ་བལ་གྱི་མཚམས་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཅེས་བྱ་བ་ན༔ ཨུ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བཞུགས་ཏེ༔ དེ་སྤྱན་དྲངས་ན་ངའི་བསམ་པ་འགྲུབ་
བོོ་བྱ་བ་ཞིག་རྨིས་སོ༔ དེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས༔ བང་ཆེན་པ་མི་གསུམ་གཏོང་བའི་གྲོས་གྱིས་གསུངས་པས༔ འབངས་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་རིག་བཏང་ཞིང་གྲོས་བྱས་ཏེ༔
བང་ཆེན་གྱི་ཁས་ལེན་མ་བྱུང་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས༔ སྦས་མང་རྗེ་གསལ་སྣང་དང་༔ སེངྒེ་མགོ་ལྷ་ལུང་གཉིས་ལ་བཀའ་སྩལ་ནས༔ གཡོག་པོ་གསུམ་དང་དཔོན་གཡོག་ལྔ་ལ་གསེར་ཕྱེ་
བྲེ་གང་དང་ལམ་རྒྱགས་སོགས་བསྐུར་ནས་ལམ་དུ་ཞུགས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བཀའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་མ་བྱུང་སྟེ༔ བོད་ཡུལ་ཧས་པོ་རིའི་རྩ་བར༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲས་བཙད་
པོས་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བཞེངས་སུ་གསོལ་བས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་བང་ཆེན་པ་མི་ལྔ་འོངས་པས༔ དེ་རྣམས་ཐང་ཆད་ཉོན་མོངས་པས༔ སློབ་དཔོན་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་གི་
1-1-20a

མཚམས་སུ་སྟ་གོན་ལ་གཤེགས་པར་ཞུ༔ ཞེས་བསྐུལ་བས༔ སློབ་དཔོན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས༔ མང་ཡུལ་གུང་ཐང་དུ་ཟླ་བ་གསུམ་བཞུགས་པ་དང་༔
བང་ཆེན་པ་རྣམས་དང་མཇལ་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁྱེན་བཞིན་དུ༔ ཁྱེད་རྣམས་སུ་ཡིན་གར་འགྲོ་དྲིས་པས༔ སྦས་མང་རྗེ་གསལ་སྣང་གིས་ངེད་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲས་ཀྱིས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་
འབྱུང་གནས་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་པ་ཡིན་པས༔ སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ལགས་སམ་ཞུས་པས༔ འོ་ང་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་གོང་དུ་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱ

【现代汉语翻译】
这是莲花生大师所说。在无垢的莲花生大师传记中，国王因对佛法产生敬意而发愿，因此迎请菩提萨埵（菩提萨埵，梵文：बोधिसत्त्व，罗马转写：Bodhisattva，字面意思：觉悟的众生）作为堪布，这是奠基寺庙的第七章。
第八章：上师以慈悲心前往藏地，与使者相遇。
此后，伟大的上师菩提萨埵说道：‘这些凶猛的藏地鬼神必须以强力降伏。在尼泊尔的扬列秀（Yang le shod）山洞中，住着一位邬金（U rgyan，乌仗那）国王的儿子，他是一位成就者。’如果有人问他是什么样的人，他就是化身莲花生（藏文：པདྨ་འབྱུང་གནས་，梵文天城体：पद्मसंभव，梵文罗马拟音：Padmasambhava，汉语字面意思：莲花中生），他拥有强大的力量和能力，修持秘密真言。如果迎请他，君主的意愿将会实现，这些非人也会被驯服。’
据说，这个旨意在君主的梦中显现。他对朝廷内外的大臣们说：‘在我的黎明之梦中，我梦到在印度和尼泊尔的边界扬列秀山洞中，住着一位邬金的上师，名为莲花生。如果迎请他，我的愿望将会实现。’因此，你们必须去迎请他。’他说道：‘派三个使者去商议。’大臣们进行了思考和商议，但没有人愿意承担使者的任务。于是，国王亲自命令斯芒杰·萨南（Sbas mang rje gsal snang）和森给果·拉隆（Sengge mgo lha lung）两人，带着三个仆人，五位主仆带着一罐金粉和路上的补给品出发了。
在上师面前，护法神们催促道：‘在藏地哈斯波日（Has po ri）山脚下，藏地的王子正在建造一座寺庙，请您前去。’当五位使者来到伟大的上师面前时，他们疲惫不堪，非常痛苦。他们恳求道：‘请上师前往芒域贡塘（Mang yul gung thang）准备。’
上师以神通力升入天空，在芒域贡塘住了三个月。与使者们见面后，上师明知故问道：‘你们是谁？要去哪里？’斯芒杰·萨南回答说：‘我们是藏地王子派来迎请莲花生大师的。您是上师吗？’上师回答说：‘哦，三个月前，护法神们催促我……’

【English Translation】
These are the words of Guru Rinpoche. From the Immaculate Biography of Guru Padmasambhava, because the king developed reverence for the Dharma and made a vow, he invited the Abbot Bodhisattva, this is the seventh chapter of laying the foundation of the temple.
Chapter Eight: The Guru, with compassion, goes to Tibet and meets the messengers.
Thereafter, the great master Bodhisattva said, 'These fierce Tibetan demons must be subdued with force. In the cave of Yang le shod in Nepal, there lives an accomplished one who is the son of the king of U rgyan. If one asks what kind of person he is, he is the emanation Padmasambhava (藏文：པདྨ་འབྱུང་གནས་，梵文天城体：पद्मसंभव，梵文罗马拟音：Padmasambhava，汉语字面意思：Born from a Lotus), who has great power and ability, and practices secret mantras. If he is invited, the sovereign's intention will be fulfilled, and these non-humans will also be tamed.'
It is said that this decree appeared in the sovereign's dream. He said to the ministers inside and outside the court, 'In my dawn dream, I dreamed that in the cave of Yang le shod on the border of India and Nepal, there lives a master of U rgyan named Padmasambhava. If he is invited, my wish will be fulfilled.' Therefore, you must go to invite him.' He said, 'Send three messengers to discuss it.' The ministers thought and discussed, but no one was willing to take on the task of messenger. So, the king himself ordered Sbas mang rje gsal snang and Sengge mgo lha lung, with three servants, the five masters and servants set off with a can of gold powder and supplies for the road.
In front of the Guru, the Dharma protectors urged, 'At the foot of Has po ri in Tibet, the prince of Tibet is building a temple, please go there.' When the five messengers came before the great master, they were exhausted and in great distress. They pleaded, 'Please, Guru, go to Mang yul gung thang to prepare.'
The Guru ascended into the sky by miraculous power and stayed in Mang yul gung thang for three months. After meeting the messengers, the Guru knowingly asked, 'Who are you? Where are you going?' Sbas mang rje gsal snang replied, 'We were sent by the prince of Tibet to invite Guru Padmasambhava. Are you the Guru?' The Guru replied, 'Oh, three months ago, the Dharma protectors urged me...'

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་བས༔ ཁྱོད་བང་ཆེན་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་
དོགས་ནས་ང་འདིར་བསྡད་པ་ཡིན༔ ཁྱོད་རྣམས་རེ་འགོར༔ ད་ང་ལ་སྐུ་ཡོན་ཅི་ཡོད་ཕུལ་ཅིག་གསུངས་བས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ཏེ༔ གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་ཕུལ་བས༔ ད་རུང་ཕུལ་ཅིག་
གསུངས་པས༔ འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གོས་ཕུད་ནས་ཕུལ་བས༔ ད་རུང་ཅི་ཡོད་ཕུལ་ཅིག་གསུངས་བས༔ འབངས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོས་དེ་བས་ཅི་མ་བསྐུར༔ ངེད་ལ་ཡང་དེ་བས་ཅི་མེད་པས༔ ད་ནི་
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྲན་དུ་འབུལ་བྱས་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས༔ ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་པས༔ སློབ་དཔོན་ཡང་མཉེས་ཏེ༔ ངས་བོད་ཀྱི་དད་པ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཡོད་དམ་མེད་བལྟས་པ་ཡིན༔ 
1-1-20b

ང་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་ཡོད་གསུངས་ནས༔ ཕྱག་གཡས་པ་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་གི་ཕྱོགས་སུ་བརྐྱངས་པས༔ གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ཐམས་ཅད་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར༔ ཕྱག་
གཡོན་པ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བརྐྱངས་པས༔ ས་རྡོ་ཐམས་ཅད་གཟི་མཆོང་བྱེ་རུ་གསེར་གཡུར་བསྒྱུར་ནས༔ བང་ཆེན་པ་རྣམས་ལའང་བྱིན་ནས༔ ལྟ་སྟངས་ཤིག་ག་མཛད་པས་ཉི་ཟླ་ས་ལ་ཕབ༔
སྡིགས་མཛུབ་ཅིག་མཛད་པས་ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་བཟློག༔ ང་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ནུས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད༔ ཁྱེད་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས༔ གསེར་གྱིས་ང་ལ་དགོས་པ་མེད་ཀྱི༔ འོན་ཀྱང་མངའ་བདག་
གི་དགོངས་པ་འགྲུབ་པ་དང་༔ བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བླང་དགོས་གསུངས་ནས༔ མང་ཡུལ་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ནས་བཏང་སྟེ༔ དུས་ཕྱི་མར་བོད་ཡུལ་གྱི་གསེར་
ཐམས་ཅད་མང་ཡུལ་དང་༔ བལ་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འབོལ་བར་འོང་གསུངས་སོ༔ བང་ཆེན་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་པའི་གསེར་གཡུ་རྣམས་ལ་ཙུག་ཡིན་སྙམ་ནས་ཡིད་མ་ཆེས་ཏེ་སོ་སོར་ཕྱིན་ནས་
བལྟས་པས༔ བདེན་པར་སྣང་སྟེ་སོ་སོར་ཡིད་ཆེས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཕོ་ཉ་བ་རྣམས་དང་
1-1-21a

མཇལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ ༔
༈ དགུ་པ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དཔོན་གཡོག་རྣམས་མར་བྱོན་ཏེ༔ མང་ཡུལ་དོན་ལ་ཁར་བྱོན་པས༔ ཞང་ཞུང་གི་དགྲ་བླ་མུ་ཙ་
མེད་བྱ་བས་བར་ཆད་བརྩམས་ཏེ༔ རི་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་བརྫུས་ནས་སློབ་དཔོན་དཔོན་གཡོག་རྣམས་བཅར་བར་བྱས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་མཁར་བྲག་ལ་བཙུགས་ནས་ལམ་བཏོད་དོ༔ མགོ་
ཐོག་ནས་མར་བྱོན་པས་མོ་རབ་ཏུ་སྔངས་ཤིང་བྲེད་པར་གྱུར་ཏེ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་སྲུང་མར་ཁས་བླངས༔ གསང་མཚན་གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མར་བཏགས༔ དེ་ནས་བྱང་
གནམ་ཐང་དུ་མར་བྱོན་ཙ་ན༔ གནམ་སྨན་དཀར་མོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཐོག་ཕབ་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ༔ ཆུ་མེ་ལོང་གང་ཙམ

【现代汉语翻译】
尊者说：‘你们这些信使因为害怕烦恼，所以我才住在这里。你们稍等片刻，现在把你们的供养都献给我吧。’他们行礼后，献上了一簸箕金粉。尊者说：‘再献上一些。’信徒们脱下衣服献上。尊者说：‘还有什么献上来。’信徒们说：‘国王都没有送来更多的东西，我们也没有更多的东西了。’现在我们把身语意三门都献给您做奴仆。’于是他们行礼并绕转，把头顶放在尊者的脚上。尊者非常高兴，说：‘我只是想看看藏地的信仰是否会改变。
尊者说：‘在我看来，一切都是黄金。’然后他伸出右手指向芒域贡塘的方向，右边的所有山都移到了左边。他伸出左手指向西方，所有的泥土石头都变成了瑟石、珊瑚、黄金和青金石，并分发给信使们。他做了一个凝视的姿势，太阳和月亮都落到了地上。他做了一个恐吓的手势，河流都倒流了。我说：‘我拥有这样的神通和力量，你们要相信。我不需要黄金，但是为了实现君主的意愿和积累功德，我暂时接受。’然后他把黄金扔向芒域和尼泊尔的方向，说：‘将来藏地的所有黄金都会流向芒域和尼泊尔的方向。’信使们不相信分给他们的黄金和青金石是真的，各自回去查看，发现是真的，于是都相信了。
从莲花生大师的无垢传记中，讲述了莲花生大师以慈悲心前往藏地并与信使们相遇的故事，这是第八品。
第九品：莲花生大师降伏藏地所有神魔的故事。
之后，莲花生大师一行向下走，前往芒域顿拉卡。象雄的敌神穆扎梅制造障碍，化作两座大山，想要阻挡莲花生大师一行。莲花生大师用手杖插进岩石，开辟了一条道路。当他们从山顶下来时，女神非常害怕和恐慌，献出了命根，并承诺成为护法。她的密名叫岗吉雍钦多杰玉本玛。之后，当他们向下走到北方南塘时，南坚嘎姆向莲花生大师降下冰雹。莲花生大师用左手掌心挡住，手掌中出现了一个水镜大小的冰雹。

【English Translation】
The master said, 'You messengers, because you are afraid of afflictions, I am staying here. Wait a moment, now offer me whatever offerings you have.' They prostrated and offered a bre of gold powder. The master said, 'Offer some more.' The subjects took off their clothes and offered them. The master said, 'What else is there to offer?' The subjects said, 'The king has not sent more than that, and we do not have more than that either. Now we offer our body, speech, and mind as servants.' Then they prostrated and circumambulated, placing their heads on the master's feet. The master was pleased and said, 'I was just seeing if the faith of Tibet would change or not.'
The master said, 'To me, all appearances are gold.' Then he stretched out his right hand towards Mangyul Gungtang, and all the mountains on the right side were moved to the left side. He stretched out his left hand towards the west, and all the earth and stones were transformed into zi stones, coral, gold, and turquoise, and he gave them to the messengers. He made a gazing gesture, and the sun and moon fell to the ground. He made a threatening gesture, and the rivers flowed backwards. I said, 'I have such miraculous powers and abilities, you should believe it. I do not need gold, but in order to fulfill the wishes of the sovereign and to gain merit, I must take it for a while.' Then he scattered it towards Mangyul and Nepal, saying, 'In the future, all the gold of Tibet will flow towards Mangyul and Nepal.' The messengers did not believe that the gold and turquoise given to them were real, so they went back to check, and they found that it was true, so they all believed.
From the Immaculate Biography of the Master Padmasambhava, the story of the Master going to Tibet out of compassion and meeting the messengers, this is the eighth chapter.
Chapter Nine: The story of Master Padmasambhava subduing all the gods and demons of Tibet.
Then, the master and his retinue went down and went to Mangyul Donlha Khar. The enemy god of Zhangzhung, Mu Tsa Me, created obstacles, transforming into two large mountains, trying to block the master and his retinue. The master stuck his staff into the rock and created a path. When they came down from the top of the mountain, the goddess was very frightened and terrified, offered her life essence, and promised to be a protector. Her secret name was Gangkyi Yumchen Dorje Yubunma. Then, when they went down to North Namthang, Nammen Karmo dropped hail on the master. The master blocked it with the palm of his left hand, and a hailstone the size of a water mirror appeared in his palm.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞག་ནས༔ དེ་བཟེད་པ་དང་༔
ཐོག་དེར་ཕབ་ཙ་ན་ཐོག་སྐམ་སྲན་མ་ཙམ་བདུན་དུ་སོང་༔ དེར་མོ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཏེ་བྲེད་ནས༔ དཔལ་མོ་དཔལ་མཚོར་བྲོས་སོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མཚོ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་ནས་མཚོ་མེ་དཔུང་
དུ་བསྒོམས་པས༔ མཚོ་ལྷག་གིས་ཁོལ་ནས་མོའི་ཤ་རུས་ཕྱེས་ཏེ་བྲོས་པ་དང་༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་བརྒྱབ་པས༔ མིག་གཡས་པ་བཅར་བ་དང་༔ མོ་ན་རེ༔ སྟོན་པའི་ཞལ་
1-1-21b

སྐྱིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཕྲེང་རྩལ༔ བར་ཆད་མི་བགྱིད་ཐུགས་དམ་དགོངས་པ་ཁྲོལ༔ ཅེས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ མིང་ཡང་ཤ་མེད་གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མར་བཏག
ས་སོ༔ དེ་ནས་འོ་ཡུག་ནས་མར་བྱོན་ཙམ་ན༔ བརྟན་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིའི་བར་དུ་བཅར་བར་བྱས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡིགས་མཛུབ་རི་ལ་གཏད་ནས་བྱོན་པས༔ བརྟན་མ་རྣམས་ཀྱིས་རི་
བསྐྱོད་པར་མ་ནུས་ནས་བྲོས་སོ༔ འོ་ཡུག་གི་མདའ་ལ་རིའི་རྩེའི་བྲག་ཐམས་ཅད་བསྙིལ་ནས་རྦབ་དུ་བཏང་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་ནས་བྱོན་པས༔ བྲག་རྡོ་ཐམས་
ཅད་གྱེན་ལ་ལོག་སྟེ༔ གཡའ་རི་དང་བྲག་རི་དང་གངས་རི་ལ་སོགས་བརྟན་མའི་གནས་ས་ཐམས་ཅད་བཤིག་པས༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༔ སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས༔ ཡ་མ་བཅུ་གཉིས་
ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ གསང་མཚན་རེ་རེ་བཏགས་ནས་བཀའི་སྲུང་མར་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་ལྕེ་ཕུ་ཤམ་པོ་ལུང་དུ་བྱོན་
པས༔ ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་གཡག་དཀར་པོ་རི་ལོགས་ཙམ་དུ་སྤྲུལ་ནས༔ སྣ་རླངས་སྤྲིན་དུ་འཐིབས་པ༔ ང་རོ་འབྲུག་ཏུ་གྲགས་པ༔ ཁ་རླངས་བུ་ཡུག་ཏུ་འཚུབས་པས༔ ཐོག་དང་སེར་
1-1-22a

བ་ཕབ་ནས་ཉམས་བླངས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་སྣ་ནས་བཟུང་༔ ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རྐེད་ནས་བཏབ༔ ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་རྐང་
ལག་བཞི་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག༔ དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་གཡག་དེ་བཙོག་སྟེ་བརྡུངས་པས༔ ཁྱེའུ་ཆུང་དར་དཀར་གྱི་རལ་ག་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ དེ་
ནས་སློབ་དཔོན་གནམ་ཐང་ལྷའི་རྩར་བྱོན་པས༔ ཐང་ལྷས་སློབ་དཔོན་ལ་ཉམས་ཚད་དེ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་སློབ་དཔོན་དཔོན་སློབ་ཟ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་བྱུང་བ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་
ཕྱག་རྒྱ་སྡིགས་མཛུབ་ཏུ་བྱས་པས༔ ཁོ་བྱིས་པ་གཡུ་ཡི་ཟུར་ཕུད་ཅན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དམ་ལ་བཏགས་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཨཾ་འདི་ནི་ཀླུའི་མེས་པོ་ཐོད་དཀར་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔
དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་འདི་ལ་ངས་དྲོ་ཞིག་བསླང་ངོ་གསུངས་ནས་གཤེགས་ཏེ༔ ཕྱི་དྲོ་དྲོ་འཁོར་ཙམ་ན༔ ན་བཟའི་ཕུ་དུང་ལྟེབ་ཏུ་ཅི་ཡང་མི་བྲོ་བའི་ཁུར་
བ་ལབ་ལེབ་དང་༔ ཞ

【现代汉语翻译】
放置后，当他抓住它并扔到地上时，它变成了七个像干豌豆大小的冰雹。然后，她感到惊讶和恐惧，逃到了吉祥海（དཔལ་མོ་དཔལ་མཚོར་，Palmo Paltso，吉祥天女吉祥海）。上师用威吓手印指向湖泊，并将湖泊观想成一片火海。湖泊沸腾，她的血肉被烧毁，她逃跑了。上师用手里的金刚杵击打她，她的右眼被打瞎。她说道：‘导师的尊颜，金刚颅鬘力（སྟོན་པའི་ཞལ་སྐྱིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཕྲེང་རྩལ，Tönpé Zhal Kyin Dorjé Tötreng Tsal，导师尊颜金刚颅鬘力），请息灭违缘，成办誓愿！’然后献上命根，立下誓言。她的名字也被称为无肉白雪金刚独眼女（ཤ་མེད་གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མ，Shamé Gangkar Dorjé Chenchikma，无肉白雪金刚独眼女）。
之后，当他从欧玉（འོ་ཡུག་，Oyuk，地名）下来时，坚牢地神们（བརྟན་མ་，Tenma，坚牢地神）试图在山间阻拦他。上师用威吓手印指向山，继续前行。坚牢地神们无法移动山，便逃走了。在欧玉的山谷，山顶所有的岩石都被摧毁，变成了瀑布。上师用威吓手印指向它们，所有的岩石都向上翻滚。崖壁、石山、雪山等所有坚牢地神们的住所都被摧毁。十二坚牢母（བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས，Tenma Chunyi，十二坚牢母），十二护母（སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས，Kyongma Chunyi，十二护母），十二夜叉女（ཡ་མ་བཅུ་གཉིས，Yama Chunyi，十二夜叉女）等各自带着眷属献上命根，立下誓言。各自赐予密名，并灌顶为教法的护法。
之后，当他前往杰普香波隆（ལྕེ་ཕུ་ཤམ་པོ་ལུང་，Chepu Shampo Lung，地名）时，雅拉香波（ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་，Yarla Shampo，山神名）化身为一头白牦牛，身形如山。鼻息凝结成云雾，吼声如雷鸣，口中呼出的气息如暴风雪般猛烈，降下冰雹和雷电，试图进行考验。上师用铁钩手印抓住它的鼻子，用绳索手印套住它的腰部，用铁链手印将它的四肢锁住，用铃铛手印摇晃并击打那头牦牛。它变成了一个有着白色发辫的年轻男孩，献上命根，立下誓言。之后，上师前往南塘拉（གནམ་ཐང་ལྷ，Namtang Lha，地名）。南塘拉为了考验上师，化身为一个强大的夜叉，想要吞噬上师师徒。上师做出威吓手印，他变成了一个戴着绿松石发饰的孩童，立下誓言。上师说道：‘嗡（ཨཾ，Oṃ，唵，身），这个也被称为龙族的祖先白颅（ཀླུའི་མེས་པོ་ཐོད་དཀར，Lü Mépo Tödkar，龙族祖先白颅），也被称为乐神的国王五髻（དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ，Driza Gyalpo Zurpü Ngapa，乐神国王五髻），也被称为伟大的念青唐古拉山神（གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ，Nyenchen Tanglha，念青唐古拉山神）。我要在今天降伏他。’说完便离开了。到了傍晚时分，他带着一个看起来像叠起来的袖子一样，里面似乎没有任何东西的扁平包裹，还有...

【English Translation】
After placing it, when he grabbed it and threw it down, it turned into seven hailstones the size of dry peas. Then, she felt surprised and frightened, and fled to Palmo Paltso (དཔལ་མོ་དཔལ་མཚོར་, Palmo Paltso, Glorious Goddess Glorious Lake). The master pointed a threatening mudra at the lake and visualized the lake as a sea of fire. The lake boiled, her flesh and bones were burned away, and she fled. The master struck her with the vajra in his hand, and her right eye was blinded. She said, 'The face of the teacher, Vajra Garland of Skulls Power (སྟོན་པའི་ཞལ་སྐྱིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཕྲེང་རྩལ, Tönpé Zhal Kyin Dorjé Tötreng Tsal, Teacher's Face Vajra Garland of Skulls Power), pacify obstacles and fulfill your vows!' Then she offered her life essence and took a vow. Her name was also called Meatless White Snow Vajra One-Eyed Woman (ཤ་མེད་གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མ, Shamé Gangkar Dorjé Chenchikma, Meatless White Snow Vajra One-Eyed Woman).
After that, when he came down from Oyuk (འོ་ཡུག་, Oyuk, place name), the Tenma (བརྟན་མ་, Tenma, Steadfast Goddesses) tried to block him in the mountains. The master pointed a threatening mudra at the mountain and continued on. The Tenma were unable to move the mountain and fled. In the valley of Oyuk, all the rocks on the top of the mountain were destroyed and turned into waterfalls. The master pointed a threatening mudra at them, and all the rocks rolled upwards. Cliffs, rocky mountains, snow mountains, and all the dwelling places of the Tenma were destroyed. The twelve Tenma (བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས, Tenma Chunyi, Twelve Steadfast Mothers), the twelve Kyongma (སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས, Kyongma Chunyi, Twelve Protecting Mothers), the twelve Yama (ཡ་མ་བཅུ་གཉིས, Yama Chunyi, Twelve Yaksha Women), and so on, each with their retinues, offered their life essence and took vows. Each was given a secret name and empowered as a protector of the teachings.
After that, when he went to Chepu Shampo Lung (ལྕེ་ཕུ་ཤམ་པོ་ལུང་, Chepu Shampo Lung, place name), Yarla Shampo (ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་, Yarla Shampo, mountain god name) transformed into a white yak, its body as large as a mountain. Its breath condensed into clouds, its roar sounded like thunder, and the breath from its mouth was as fierce as a blizzard, dropping hail and lightning to test him. The master grabbed its nose with an iron hook mudra, tied its waist with a lasso mudra, put its four limbs in shackles with an iron chain mudra, and shook and beat the yak with a bell mudra. It turned into a young boy with white braids, offered its life essence, and took a vow. After that, the master went to Namtang Lha (གནམ་ཐང་ལྷ, Namtang Lha, place name). To test the master, Namtang Lha transformed into a powerful yaksha, wanting to devour the master and his disciples. The master made a threatening mudra, and he turned into a child with a turquoise hair ornament, and took a vow. The master said, 'Oṃ (ཨཾ, Oṃ, 唵, Body), this is also called the ancestor of the nagas, White Skull (ཀླུའི་མེས་པོ་ཐོད་དཀར, Lü Mépo Tödkar, Ancestor of Nagas White Skull), also called the king of the gandharvas, Five Crests (དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ, Driza Gyalpo Zurpü Ngapa, King of Gandharvas Five Crests), also called the great Nyenchen Tanglha (གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ, Nyenchen Tanglha, Great Nyenchen Tanglha Mountain God). I will subdue him today.' Having said this, he left. In the evening, around the time of the evening meal, he carried a flat package that looked like a folded sleeve, in which there seemed to be nothing, and...

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ཟས་མང་པོ་བསྣམས་ནས་བྱོན་ཏེ༔ མངའ་འོག་ཏུ་འདུས་སོ༔ དེ་ནས་བྱང་འཕན་ཡུལ་ལ་རུ་བྱོན་ནས༔ བྱང་གི་ཏིང་ཏིང་ཏིང་ལོ་སྨན་དང་༔ སྟག་སྨན་ཟོར་གདོང་མ་
1-1-22b

དང་༔ བྱང་ཕུག་མ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཐང་གསུམ་གྱི་ལྷགས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་བསྡུས་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བརྒྱབ་པས༔ འཁོར་རྣམས་ནི་རེངས་ལ་ཁད༔ སློབ་
དཔོན་ཉིད་ཀྱང་བསེར་བ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་གནས་པའི་གངས་རི་ཐམས་ཅད་མར་ལ་ལྕགས་སྲེག་ཕོག་པ་
ལྟར་ཞུ་ནས༔ བོད་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ དེ་ནས་སྟོད་ལུང་གྲམ་བུའི་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས༔ སློབ་དཔོན་ལ་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་
བསུ་བ་དང་མཇལ་འཕྲད་མཛད་དོ༔ དེ་ནས་སྟོད་ལུང་གཞོང་པའི་མདོར་བྱོན་ནས༔ སློབ་དཔོན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་དྲོ་བཏབ་པར་འདོད་པས་ཆུ་མ་རྙེད་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་མཁར་བྲག་
ལ་བཙུགས་པས༔ ཆུ་བྱུང་བས་གཞོང་པའི་ལྷ་ཆུར་མིང་བཏགས་སོ༔ དེ་ནས་ཁ་ལ་བྲག་རིར་དགོང་གཅིག་བཞུགས་ནས༔ བཙན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ དེ་ནས་ཟུལ་ཕུག་ཏུ་
ཞག་གཅིག་བཞུགས་ཏེ༔ བདུད་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ དེ་ནས་གཡའ་རི་གོང་དུ་ཞག་གཅིག་བཞུགས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་དང་འགོང་པོ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་
1-1-23a

སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ༔ ༔
༈ བཅུ་པ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ས་གཞི་བཏུལ་བའི་ལེའུ།
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཧས་པོ་རི་ལ་བྱོན་ནས༔
བོད་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་བསུ་བ་མཛད་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ ང་བོད་མགོ་ནག་གི་སྤྱི་རྗེ༔ དུད་འགྲོ་རྔོག་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན༔ ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་
ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ང་ལ་ཕྱག་བྱེད་འོང་སྙམ་མོ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ ང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ རྒྱལ་པོའི་སློབ་དཔོན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་པས༔ ང་ལ་ཕྱག་བྱེད་
འོང་སྙམ་ནས༔ ཕྱག་ལ་མ་མཐུན་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ང་ཆེ་ང་བཙན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ༔ ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ༔ ཁྱོད་བོད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཚུར་གསོན་དང་༔ ངས་ཁམས་གསུམ་
སེམས་ཅན་འཆི་བར་རྟོགས༔ དཔལ་ཡོ་ག་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་གྲུབ༔ ང་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷ་
སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ང་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ སྣང་བ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ལ༔ དྲང་དོན་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་


【现代汉语翻译】
携带了许多食物后，他们前行，聚集在了他的统治之下。之后，他们前往北方昂仁地区，北方的丁丁丁洛曼（地名）和达曼索东玛（地名），以及北方三洞（地名）聚集了北方三塘（地名）的所有狂风，同时袭击了上师及其眷属，眷属们几乎僵硬。上师自己也只感到一丝寒意，上师用威吓指在指尖旋转火轮，所有男女夜叉居住的雪山都像酥油遇到烧红的铁一样融化，所有藏地的男女夜叉都献出了命根，立下了誓言。之后，他们前往托隆扎布的园林，二十一位君臣迎接并拜见了上师。之后，他们前往托隆宗巴的山口，上师和君臣们想要取暖，却没有找到水，上师用手杖插在岩石上，流出了水，因此命名为宗巴的圣水。之后，他们在卡拉扎日山住了一晚，降伏了所有的赞神。之后，他们在祖普住了一晚，降伏了所有的魔鬼。之后，他们在亚日贡住了一晚，降伏了所有的国王和恶鬼。从莲花生大师的无垢传记中，降伏莲花生大师降伏藏地所有神鬼的章节，第九章。
第十章。迎请莲花生大师前往桑耶青普，调伏地基。
之后，上师前往哈布日山，藏地的统治者君臣们迎接了他，国王心想：‘我是藏地黑头百姓的君主，是畜生和奴隶的主人，也是护法的国王，所以上师会向我顶礼。’上师心想：‘我是获得成就的瑜伽士，是被迎请为国王的上师，所以他会向我顶礼。’因此，双方没有互相顶礼，上师说了这首关于我大我尊的歌：‘那摩ra tna gu ru（藏文，梵文天城体：नमोरत्नगुरु，梵文罗马拟音：namo ratna guru， 皈依珍宝上师）。你，藏地的统治者，过来听着！我了知三界众生终将死亡，我，拥有瑜伽长寿持明成就，是不死的莲花生。我拥有金刚长寿的口诀，显现是心的坛城，役使一切天龙八部，我是莲花生国王，拥有统摄三界的口诀，显现是轮回涅槃的法本，讲述了不了义和了义的教法。’

【English Translation】
Carrying many provisions, they proceeded and gathered under his dominion. Then, they went to the northern Aphan Yul region, where the Tingting Tinglo Men (place name) of the north, Tagmen Zordongma (place name), and the three northern caves (place name) gathered all the winds of the three northern plains (place name) at once and struck the master and his retinue. The retinue nearly froze. The master himself only felt a slight chill. The master spun a wheel of fire at the tip of his threatening finger, and all the snow mountains inhabited by male and female yakshas melted like butter meeting red-hot iron. All the male and female yakshas of Tibet offered their life essence and were bound by oath. Then, they went to Tolung Grambu's garden, where twenty-one subjects and ministers greeted and met the master. Then, they went to the mouth of Tolung Zhongba, where the master and his subjects wanted to warm themselves but could not find water. The master planted his staff in the rock, and water flowed out, so it was named Zhongba's Holy Water. Then, they stayed one night at Khala Dragri Mountain and subdued all the Tsen spirits. Then, they stayed one night at Zulphuk and subdued all the demons. Then, they stayed one night at Yari Gong and subdued all the kings and ogres. From the Immaculate Biography of Master Padmasambhava, the ninth chapter, which is about Master Padmasambhava subduing all the gods and demons of Tibet.
Chapter Ten: Inviting Master Padmasambhava to Samye Chimphu and Taming the Ground.
Then, the master went to Haspo Ri, where the rulers and subjects of Tibet greeted him. The king thought, 'I am the sovereign of the black-headed people of Tibet, the master of animals and slaves, and also a Dharma-protecting king, so the master will prostrate to me.' The master thought, 'I am a yogi who has attained accomplishment, invited as the master of the king, so he will prostrate to me.' Therefore, they did not agree on prostration. The master spoke this song of 'I am great, I am powerful': 'Namo Ratna Guru (藏文，梵文天城体：नमोरत्नगुरु，梵文罗马拟音：namo ratna guru，Homage to the precious guru). You, the ruler of Tibet, come and listen! I realize that all beings in the three realms will die. I, with the accomplishment of Yoga Longevity Vidyadhara, am the immortal Padmasambhava. I possess the secret instruction of Vajra Longevity. Manifestation is the mandala of the mind. I employ all the eight classes of gods and demons as servants. I am King Padmasambhava. I possess the secret instruction of subduing the three realms. Manifestation is the Dharma text of samsara and nirvana, explaining the provisional and definitive meanings.'

--------------------------------------------------------------------------------

1-1-23b

བྱེད༔ ང་དགེ་བཤེས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ འཁོར་འདས་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཤོག་བུ་རྣལ་མ་ལ༔ ཚིག་དང་བྲལ་བའི་ཡི་གེ་བྲི༔ ང་ཡིག་མཁན་པདྨ་
འབྱུང་གནས་ཡིན༔ ཆོས་ཡི་གེ་མེད་པའི་གདམས་ངག་བདོག༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་གྱང་ལོགས་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་རི་མོ་བྲི༔ ང་ལྷ་བཟོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་
ཀྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ མི་དུག་ལྔའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཀུན༔ ཟག་མེད་སྨན་གྱིས་གསོ་བར་བྱེད༔ ང་སྨན་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ བདུད་རྩི་འཆི་གསོས་ཀྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ མི་
དད་པ་ཆེ་བའི་འདུན་མ་བྱས༔ ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་བསྒྲུབ༔ ང་གཙོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་ཀྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་མཚོན་ཐོགས་
ནས༔ རྣམ་རྟོག་ལོག་ལྟའི་དགྲ་བོ་བཏུལ༔ ང་དཔའ་བོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ འཁོར་བ་གཡུལ་བཟློག་གི་གདམས་ངག་བདོག༔ དུག་ལྔའི་དགྲ་བོ་དགྲར་ལངས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་
ཁོངས་སུ་བྲུབས༔ ང་མཐུ་མཁན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་ཀྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ ཁྱོད་གདོང་དམར་སྲིན་པོ་བོད་ཀྱི་རྗེ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཁེངས་སེམས་ཅན༔ 
1-1-24a

ང་རྒྱལ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ བོད་ཀྱི་མངའ་བདག་མ་ལགས་སམ༔ ཁྱོད་མངའ་ཐང་ཆེ་བས་གློ་བ་དགའ༔ ངས་བོད་ཀྱི་
རྗེ་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ༔ རྒྱལ་པོའི་ན་བཟའ་བཞེས་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་གསུངས་ནས༔ ཕྱག་ཐལ་མོ་ཡ་གཅིག་དེང་མཛད་པས༔ ཕྱག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་ན་བཟའ་ཐམས་ཅད་ཚིག་
པས༔ རྒྱལ་བློན་རྣམས་བྲེད་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ གསེར་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སོ༔ ཞལ་སྐྱེམས་དང་༔ བཤོས་དང་༔
ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ཏུ་དྲངས་ནས༔ ཟ་འོག་གི་སྨུག་བེར་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རྒྱལ་པོས་གསེར་གཡུའི་མཎྜལ་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ་ན་མོ་གུ་རུ་རྗེ༔ བདག་ནི་སྲིན་
པོ་གདོང་དམར་རྗེ༔ བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་འདུལ་དཀའ་བས༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཞིག་འཛུགས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞུགས་པས༔ ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་
ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས༔ བོད་འདི་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་འདྲེའི་ཡུལ་དུ་འདུག་པས༔ ལམ་ཀར་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཕོ་མོ་དམ་ལ་བཏགས་ཏེ༔ 
1-1-24b

ད་དུང་ཡུལ་ཕ་ཀི་ན་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་འདུག་པས་དེར་ཀླུའི་གཏེར་འཛུགས་དགོས་པར་འདུག་གསུངས་ནས༔ མལ་གྲོའི་མདོར་བྱོན་ནས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་
ཀྱི་ཆོ་ག་མཛད༔ དཔལ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས༔ མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀ

【现代汉语翻译】
བྱེད༔ 我是莲花生大士（Padmasambhava）。我拥有区分轮回与涅槃的诀窍。在纯净的心性之纸上，书写超越文字的真谛。我是书写者莲花生。我拥有无字之法的诀窍。在这显现的墙壁上，绘制无二的图画。我是工匠莲花生。我拥有显空不二的诀窍。所有被五毒之病缠身的人，我都用无漏之药来医治。我是医生莲花生。我拥有甘露起死回生的诀窍。对具有强烈信心的人们，我满足他们的愿望，实现今生来世的安乐。我是主宰莲花生。我拥有斩断轮回的诀窍。手持般若智慧之剑，战胜妄念邪见的敌人。我是勇士莲花生。我拥有扭转轮回战局的诀窍。将五毒的敌人转化为朋友，纳入五智的范畴。我是咒士莲花生。我拥有根除五毒的诀窍。你，面红的罗刹，西藏之王，一个傲慢自大、骄傲自满的人。
ང་རྒྱལ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ༔ 骄傲是轮回的根源，以五毒烦恼为装饰。难道你不是西藏的统治者吗？你因权力而沾沾自喜。我不会向西藏的国王致敬，除非你脱下王袍。说完，他举起一只手掌，手掌的光芒烧毁了国王所有的衣服，国王和大臣们都吓坏了，国王亲自向他致敬。然后，上师被迎请到王宫，坐在金色的宝座上。献上饮料、食物和各种菜肴，并赠予丝绸法衣。国王献上黄金和绿松石曼扎作为礼物，并祈求道：‘唉玛吙！那摩咕噜仁波切（Emaho! Namo Guru Rinpoche，唉玛吙！顶礼上师仁波切）。我乃面红罗刹之王。西藏人民难以驯服，请您建立神圣佛法的基石。上师您是化身，请加持这片土地！’上师说道：‘伟大的国王陛下，这片西藏土地居住着夜叉男女和恶鬼，首先要降伏西藏的男女神鬼，
ད་དུང་ཡུལ་ཕ་ཀི་ན་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་འདུག་པས་དེར་ཀླུའི་གཏེར་འཛུགས་དགོས་པར་འདུག་གསུངས་ནས༔ 此外，在帕吉地方，有一个统治整个西藏的龙王，因此有必要在那里埋藏龙族的宝藏。’说完，他前往墨竹工卡，举行了‘轮回深渊’的仪式，建造了‘摧毁恶趣’的坛城，国王和臣民们...

【English Translation】
I am Padmasambhava. I possess the key to distinguishing between samsara and nirvana. On the pure paper of the mind itself, I write letters that are beyond words. I am the writer Padmasambhava. I possess the teaching of the wordless Dharma. On the wall of this appearance, I draw a picture of non-duality. I am the artist Padmasambhava. I possess the teaching of the inseparability of appearance and emptiness. All those afflicted by the disease of the five poisons, I heal with the flawless medicine. I am the doctor Padmasambhava. I possess the nectar of life-restoring ambrosia. For those who have great faith, I fulfill their wishes, achieving happiness in this life and the next. I am the lord Padmasambhava. I possess the key to cutting off samsara. Holding the sword of wisdom, I vanquish the enemies of delusion and wrong views. I am the warrior Padmasambhava. I possess the key to reversing the battle of samsara. Transforming the enemies of the five poisons into friends, incorporating them into the realm of the five wisdoms. I am the sorcerer Padmasambhava. I possess the key to eradicating the five poisons. You, red-faced Rakshasa, king of Tibet, an arrogant and conceited being.
Pride is the root of rebirth in samsara, adorned with the ornaments of the five poisonous emotions. Are you not the ruler of Tibet? You are delighted by your great power. I will not pay homage to the king of Tibet unless you remove your royal robes. Saying this, he raised one palm of his hand, and the rays of light from his hand burned all the king's clothes. The king and his ministers were terrified, and the king himself paid homage. Then, the master was invited to the palace and seated on a golden throne. Drinks, food, and various dishes were offered, and a silk robe was presented to him. The king offered a mandala of gold and turquoise as a gift and prayed: 'Emaho! Namo Guru Rinpoche. I am the red-faced Rakshasa king. The people of Tibet are difficult to subdue, please establish a foundation for the holy Dharma. Master, you are an emanation, please bless this land!' The master said: 'Great King, this land of Tibet is inhabited by yaksha men and women and demons. First, it is necessary to subdue the male and female deities and demons of Tibet,
Furthermore, in the land of Pagi, there is a Naga king who rules over all of Tibet, so it is necessary to bury a treasure of the Nagas there.' Having said this, he went to Maldro and performed the ritual of the 'Samsara Abyss,' constructed the mandala of 'Destroying the Lower Realms,' and the king and his subjects...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་སྒྲིབ་པ་སེལ་བའི་ཆོ་ག་མཛད༔ དེ་ནས་མལ་གྲོའི་ཕུ་ན་བྱོན་ནས་མལ་གྲོ་གཟི་ཅན་
གྱི་ཀླུ་ལ་གཏེར་འཛུགས་པའི་ཆོ་ག་མཛད༔ དེ་ནས་ཧས་པོ་རིར་བྱོན་ནས༔ ཆབ་གཏོར་གཟི་ཕོར་གང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྒྱ་བསྐྱེད༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ༔
དྲེགས་པ་ཅན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ང་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ༔ མངལ་གྱིས་མ་གོས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིན༔ ལུས་ལ་འབྱུང་བཞིའི་ནད་ཀྱིས་
མི་ཚུགས་པའི༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་བས༔ དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ནུས་པར་ལྡན༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་
སེམས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིས༔ ལྷ་འདྲེ་འཇིགས་པས་བསྡིགས་ཀྱང་ཉམ་མི་ང་༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ཤོང་ཡང་ཤོང་༔ ཤོང་ཡང་ཤོང་སྟེ་ཡངས་ཀྱང་
1-1-25a

ཡངས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཤོང་ཡང་ཤོང་༔ ཤོང་ཡང་ཤོང་སྟེ་ཡངས་ཀྱང་ཡངས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་དམིགས་མེད་ལ༔
ལྷ་ཡང་མེད་དེ་འདྲེ་ཡང་མེད༔ ང་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་སྟོན་ཀྱང་༔ ང་ལ་གཡོ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད༔ སླར་ཡང་རང་སེམས་བརླག་ཏ་རེ༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་
ཆེན་པོ་འདི༔ མང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད༔ སོ་སོར་ཐོབ་པ་སྔགས་ཀྱིས་བྱས༔ ཕྱག་རྒྱས་ཕམ་རྒྱལ་འཐབ་རྩོད་མེད༔ ཚིག་བཤད་བདེན་པས་བཀྲོལ་ཏེ་བསྔོས༔ འདི་
བཞེས་ས་གཞི་གནང་བ་བྱིན༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ ལྷ་ཁང་རྩིགས་ཤིག་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་བཀའ་མ་བཅག༔ གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་ལས་
ལ་འདུས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བཀའ་འོག་ཏུ་འདུས་ཏེ༔ དམ་ལ་བཏགས་པ་ན༔ རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་འོང་དུ་མ་ཉན་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུའི་
ཕྱག་རྒྱས་སྙིང་ག་ནས་བཟུང་སྟེ་བཀུག་པས༔ ཞང་བློན་སྤྲེལ་ཞྭ་ཅན་སྤྱང་ཐུལ་གྱོན་པ་ཞིག༔ རྐང་པ་ཡ་གཅིག་ཁམས་ཀྱི་གཡར་མོ་ཐང་དུ་བཞག༔ ཡ་གཅིག་ཧས་པོ་རི་ལ་བཞག༔ 
1-1-25b

མདུན་དུ་སྤོབ་ཀྱི་ལྷུང་སྟེ༔ བདག་ཀྱང་ཡལ་གམ་ཆེ་བ་ལགས༔ བན་ཆུང་ཁྱོད་ཀྱང་བཀའ་ནན་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་བས༔ མི་འོང་དུ་མ་ཉན་ནས་འདིར་མཆིས༔ ད་ནི་ཅི་བགྱིའི་བཀའ་
སྩོལ་ཅིག༔ ཟེར་བས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ མངའ་བདག་གི་དགོངས་པ་སྒྲུབས་ཤིག་གསུངས་པས༔ ཁོ་ན་རེ༔ གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བགྱིད་པ་ལགས༔
བདག་སྣ་གཏོར་ཆེ་བས་སྐམ་ཆས་ཤིག་ལ་དགའ་བ་ལས༔ ཟན་བྲུལ་གྱི་ཞབས་སུ་ཆུ་བླུགས་པའི་གཏོར་མ་འདིས་ང་མི་ཚིམས་པས༔ སྐམ་ཆས་ཤིག་ཞུ་ཟེར་བས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་དངུལ་
སྡེར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་བདར་ནས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐ

【现代汉语翻译】
然后，他进行了消除业障的仪式。之后，他前往玛尔卓（Mal Dro，地名）的普纳（Phuna，地名），为玛尔卓格孜坚（Mal Dro Gzi can，地名）的龙族埋藏宝藏。
然后，他前往哈斯波日（Haspo Ri，地名），将装满圣水的法器用三摩地（Samadhi，禅定）加持扩大。莲花生大师（Padmasambhava）将所有神灵和恶魔置于他的控制之下，并唱了这首压制骄傲者的歌：
吽！谛听，我乃莲花生（Padmasambhava），未受子宫玷污的莲花金刚（Tso skyes rdo rje）。身体不受四大元素疾病的影响，获得了不死持明（Rigdzin，明咒持有者）长寿的成就。身语意三显现为神圣之身，具有压制骄傲者的力量。通过将所有概念理解为心性，即使神灵和恶魔以恐惧威胁，我也不会害怕。在广阔的虚空之中，四大元素既能容纳也能融合，既广阔又无限。在空性的心性之中，显现的世间万象、神灵和恶魔既能容纳也能融合，既广阔又无限。在空性无相的心性之中，既没有神灵也没有恶魔。无论你们展示什么样的奇迹，我都不会有丝毫动摇。再次迷失于自己的心性之中吧！不要违背我的命令，用三摩地（Samadhi，禅定）增加供养、祭品和朵玛（Torma，食子）的数量，用咒语分别加持它们，用手印消除争斗，用真诚的语言来解释和回向。接受这些，给予土地，实现赤松德赞（Trisong Detsen，吐蕃赞普）的愿望，建造寺庙吧！神灵和恶魔们，不要违背我持咒者的命令！聚集于嗡 嗡 吽 吽（藏文：གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་，梵文天城体：गुम् गुम् चुम् चुम्，梵文罗马拟音：gum gum chum chum，汉语字面意思：嗡 嗡 吽 吽）的事业之中！’
这样说完，所有的神灵和恶魔都被置于他的控制之下，并立下了誓言。然而，玛钦蓬拉（Ma chen pom ra，山神）不听从命令。莲花生大师（Padmasambhava）用铁钩手印抓住他的心脏并将他拉过来，出现了一个戴着夏巴帽（Zhang blon spre'u zhwa can，一种帽子）、穿着狼皮的官员。他的一只脚放在康区（khams，地区名）的亚莫塘（g.yar mo thang，地名），另一只脚放在哈斯波日（Haspo Ri，地名）。
他的面前堆满了祭品，他说：‘我也是一个伟大的神灵，但年轻的僧侣你太严厉了，我不听从命令就来到了这里，现在该怎么办，请指示！’莲花生大师（Padmasambhava）说：‘接受这些供品，实现国王的愿望！’他回答说：‘我会那样做的。我喜欢干燥的食物，而不是在糌粑（zan brul，青稞面团）里加水的朵玛（Torma，食子），我不会满足的，请给我一些干燥的食物！’莲花生大师（Padmasambhava）将五种珍宝放在银盘上，加持并立下誓言。莲花生大师（Padmasambhava）...

【English Translation】
Then, he performed the ritual to clear away obscurations. After that, he went to Phuna in Mal Dro (place name) and buried treasures for the Nagas of Mal Dro Gzi can (place name).
Then, he went to Haspo Ri (place name), and expanded the vessel filled with holy water with Samadhi (meditative concentration). Padmasambhava brought all the gods and demons under his control and sang this song to subdue the arrogant:
Hum! Listen, I am Padmasambhava, the Lotus Vajra (Tso skyes rdo rje) unstained by the womb. My body is unaffected by the diseases of the four elements, and I have attained the deathless Vidyadhara (Rigdzin, knowledge holder) of longevity. With body, speech, and mind manifested as the divine form, I possess the power to subdue the arrogant. By realizing all concepts as the nature of mind, I am not afraid even when gods and demons threaten with fear. In the vast expanse of the sky, the four elements can both contain and merge, being both vast and limitless. In the emptiness of the mind, the phenomenal world, gods, and demons can both contain and merge, being both vast and limitless. In the emptiness of the mind, which is without object, there are neither gods nor demons. No matter what miracles you display, I will not be moved even by a particle. Again, lose yourselves in your own minds! Do not disobey my command, increase the offerings, sacrifices, and Tormas (ritual cakes) with Samadhi (meditative concentration), bless them separately with mantras, eliminate strife with mudras, and explain and dedicate them with truthful words. Accept these, grant land, fulfill the wishes of Trisong Detsen (Tibetan Emperor), and build temples! Gods and demons, do not break the command of me, the mantra holder! Gather in the work of Gum Gum Chum Chum (Tibetan: གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་，Sanskrit Devanagari: गुम् गुम् चुम् चुम्，Sanskrit Romanization: gum gum chum chum，Literal meaning: Gum Gum Chum Chum)!'
Having said this, all the gods and demons were brought under his control and made vows. However, Ma chen pom ra (mountain god) did not listen. Padmasambhava seized his heart with the iron hook mudra and pulled him over, and there appeared an official wearing a Zhang blon hat (Zhang blon spre'u zhwa can, a type of hat) and wearing wolf skin. He placed one foot in Yamo Thang (place name) in Kham (region), and the other foot on Haspo Ri (place name).
His front was piled with offerings, and he said, 'I am also a great god, but you, young monk, are too strict, and I came here without listening to the command. Now what should I do, please instruct!' Padmasambhava said, 'Accept these offerings and fulfill the wishes of the king!' He replied, 'I will do that. I prefer dry food, and I will not be satisfied with Tormas (ritual cakes) made by adding water to Zan brul (barley flour). Please give me some dry food!' Padmasambhava placed five kinds of jewels on a silver plate, blessed them, and made vows. Padmasambhava...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་དུ་སྤྱན་
དྲངས་ནས་ས་གཞི་བཏུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ༔ ༔
༈ བཅུ་གཅིག་པ། རྗེ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་དང་༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་ཏེ་རབ་གནས་མཛད་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག༔ གཡའ་རི་དང་གངས་རི་བྲག་རི་ལ་གནས་པའི་མ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག༔
བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༔ བོད་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་མཐུ་བོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མངའ་འོག་ཏུ་འདུས་ཏེ༔ རི་རྡོ་རི་
1-1-26a

ལ་བཞག༔ ཀླུང་རྡོ་ཀླུང་ལ་བཞག༔ དེ་ནས་ལྷ་ཁང་རྨང་རྡོ་བཏིང་སྟེ༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་རི་རབ་ཚུལ་དུ་བྱས༔ འཁོར་ས་གསེར་གྱི་རི་བདུན་
གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས༔ ཡཀྴ་ལྟག་འོག་གཉིས་ཉི་ཟླའི་ཚུལ་དུ་བྱས༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་རྣམས༔ གླིང་དང་གླིང་གཡོག་ཚུལ་དུ་བྱས༔ ཁྱད་པར་གྱི་གླིང་གསུམ་ཡང་༔ ཕོ་གྱོང་
བཟའ་རྒྱལ་མོ་བཙུན་གྱིས་བུ་ཚབ་གསེར་ཁང་གླིང་བཞེངས༔ ཚེ་སྤོང་བཟའ་དམར་རྒྱན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ཟངས་ཁང་གླིང་བཞེངས༔ འབྲོ་བཟའ་བྱང་ཆུབ་སྨན་གྱིས་དགེ་རྒྱས་བྱེ་མ་གླིང་བཞེངས༔
གླིང་ཆེན་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་རྣམས་ལ༔ འཇམ་དཔལ་གླིང་༔ ཨཱཪྻ་པ་ལོའི་གླིང་༔ བྱམས་པ་གླིང་༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གླིང་༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གླིང་༔ ཁྲུས་ཁང་གླིང་༔ བསམ་གཏན་གླིང་༔ སྒྲ་
སྒྱུར་གླིང་༔ པེ་ཀར་གླིང་༔ བདུད་འདུལ་སྔགས་པ་གླིང་༔ སྣ་ཚོགས་གླིང་༔ བྱང་ཆུབ་གླིང་དང་བཅུ་གཉིས་བཞེངས༔ ཟུར་བཞི་ལ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བཞི༔ ཕྱོགས་བཞིར་མགོན་ཁང་བཞི༔
སྒོ་བཞི་ལ་རྡོ་རིང་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཐོག་ཏུ་ཟངས་ཀྱི་ཁྱི་བོ་ཆེ་བཞི༔ ཕྱི་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བའི་རྨང་བཏིངས་སོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པས༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་
1-1-26b

བརྒྱད་ཀྱིས་རྩིག་རོགས་བྱས་ནས༔ རི་རྡོ་རི་ལ་བཞག་པ་ཀླུང་དུ་བསྙིལ་ནས༔ ཉིན་མིས་བརྩིགས་པ་བས་མཚན་ལྷ་སྲིན་གྱིས་བརྩིགས་པ་མཐོ་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ལ༔ ངས་
ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དམ་ལ་ཐོགས་སམ་མ་ཐོགས་སྙམ་ནས༔ དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ཤིང་གཟིགས་པས༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དམ་ལ་ཐོགས་
ནས༔ ཅི་བསྒོ་བ་བྱེད་ཅིང་འདུག༔ ཀླུའི་ལུས་དམ་ལ་ཐོགས་ནས་བསམ་ཡས་རྩིག་ཅིང་འདུག༔ ངག་དམ་ལ་ཐོགས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་ཉན་ཟེར་ཅིང་འདུག༔ ཡིད་དམ་ལ་མ་ཐོགས་ནས༔
གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེལ་བར་འདུག་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀླུ་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ལ༔ རྩིག་པ་མཁན་པོ་ཧཱ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་དང་༔ ཧོར་ཡག་ཀྲ་ཀ་མ་

【现代汉语翻译】
在无垢的世系中，莲花生大士（Padmasambhava）被迎请至红岩宫（Brakmar），这是第十品，关于镇伏大地的章节。
第十一品：君主国王（King）和莲花生大士建造吉祥桑耶寺（Samye Monastery）并举行开光仪式的章节。
之后，莲花生大士降伏了二十一位藏地居士（Dge-bsnyen），二十一位居住在雅里（Yari）和冈底斯山（Gangri）、扎日（Brakri）的母神（Mamo），十二位坚牢地神（Btan-ma），以及二十一位藏地的夜叉（Nod-sbyin）男女等所有强大的神祇。星宿等也被置于他的掌控之下，山石归于山，水石归于水。
之后，寺庙奠基，国王亲自将主殿建造成须弥山（Mount Meru）的样式，周围环绕着七金山。日月双殿上下相对，四大洲和八小洲按照洲和附属洲的样式建造。特别是三个特殊的洲，由波炯（Pho-gyong）的王后嘉央摩尊（Bza'-rgyal-mo-btsun）建造了金殿洲（Gser-khang-gling），由策蚌（Tshe-spong）的王后玛坚（Dmar-gyan）建造了三界铜殿洲（Khams-gsum-zangs-khang-gling），由卓扎西曼（'Bro-bza'-byang-chub-sman）建造了德杰细莫洲（Dge-rgyas-bye-ma-gling）。
四大洲和八小洲上，建造了文殊洲（'Jam-dpal-gling）、圣观音洲（Aryapalo'i-gling）、弥勒洲（Byams-pa-gling）、金刚手洲（Phyag-na-rdorje'i-gling）、无量光洲（Snang-ba-mtha'-yas-kyi-gling）、沐浴洲（Khrus-khang-gling）、禅定洲（Bsam-gtan-gling）、翻译洲（Sgra-sgyur-gling）、贝嘎尔洲（Pe-kar-gling）、降魔咒士洲（Bdud-'dul-sngags-pa-gling）、杂色洲（Sna-tshogs-gling）和菩提洲（Byang-chub-gling）等十二座洲。
四个角上建有四座大佛塔，四个方向建有四座护法殿，四个门上立有四根大石柱，柱子上放置着四只铜狗，外围筑有铁墙。之后，莲花生大士入定，八部鬼神（Lha-ma-srin-sde-brgyad）协助建造，将山上的石头搬到山上，将水中的石头搬到水中，夜晚鬼神建造的速度超过了白天人类建造的速度。
之后，莲花生大士心想：‘我是否已经降伏了八部鬼神的身语意？’当他入定观察时，发现八部鬼神的身语已经降伏，正在按照他的吩咐行事。龙族（Klu）的身已降伏，正在建造桑耶寺；语已降伏，口中说着听从上师的教诲；但意尚未降伏，还在制造各种危害。于是，莲花生大士进入降伏龙族的禅定，而此时，建寺的堪布（Mkhan-po）哈香玛哈衍那（Ha-shang-ma-ha-ya-na）和霍尔亚扎嘎玛（Hor-yag-kra-ka-ma）……

【English Translation】
From the immaculate lineage of Yeshe Tsogyal, this is the tenth chapter, 'Subduing the Earth,' where the master Padmasambhava was invited to Brakmar Palace.
Eleventh Chapter: The chapter on how Lord King and the master Padmasambhava built glorious Samye and performed the consecration.
Then, the master Padmasambhava subdued the twenty-one Tibetan lay practitioners (Dge-bsnyen), the twenty-one Mamos residing in Yari, Gangri, and Brakri, the twelve Btanmas, and the twenty-one male and female Tibetan Yakshas (Nod-sbyin), and all other powerful beings. The planets and stars were also brought under his control. Mountain stones were placed on mountains, and water stones were placed in water.
Then, the foundation stones of the temple were laid. The king himself made the main temple in the style of Mount Meru, with the surrounding area in the style of the seven golden mountains. The upper and lower Yaksha temples were made in the style of the sun and moon. The four continents and eight subcontinents were made in the style of continents and their attendants. In particular, the three special continents were built: Gyalmo Tsun of Phogyong built the Golden Palace Continent (Gser-khang-gling); Dmar-gyan of Tsepong built the Three Realms Copper Palace Continent (Khams-gsum-zangs-khang-gling); and Jangchub Men of Dro built the Dege Gyas Bema Continent (Dge-rgyas-bye-ma-gling).
On the four great continents and eight subcontinents, twelve continents were built: Manjushri Continent ('Jam-dpal-gling), Avalokiteshvara Continent (Aryapalo'i-gling), Maitreya Continent (Byams-pa-gling), Vajrapani Continent (Phyag-na-rdorje'i-gling), Amitabha Continent (Snang-ba-mtha'-yas-kyi-gling), Bathing Continent (Khrus-khang-gling), Contemplation Continent (Bsam-gtan-gling), Translation Continent (Sgra-sgyur-gling), Pe-kar Continent (Pe-kar-gling), Demon-Subduing Mantra Practitioner Continent (Bdud-'dul-sngags-pa-gling), Various Continent (Sna-tshogs-gling), and Bodhi Continent (Byang-chub-gling).
At the four corners, there were four great stupas; in the four directions, there were four protector chapels; at the four gates, there were four great stone pillars, on top of which were four large copper dogs; and the foundation of an outer iron fence was laid. Then, as the master Padmasambhava remained in contemplation, the eight classes of gods and demons (Lha-ma-srin-sde-brgyad) helped with the construction. They placed mountain stones on mountains and moved water stones into water. The construction by the gods and demons at night was higher than the construction by humans during the day.
Then, the master thought, 'Have I subdued the body, speech, and mind of the eight classes of gods and demons?' As he remained in contemplation and observed, he saw that the body and speech of the eight classes of gods and demons were subdued, and they were doing as he commanded. The body of the Nagas (Klu) was subdued, and they were building Samye; their speech was subdued, and they were saying that they were listening to the master's commands; but their minds were not subdued, and they were causing various harms. Therefore, the master entered the samadhi of subduing the Nagas, while the abbot (Mkhan-po) of the construction, Ha-shang-ma-ha-ya-na, and Hor-yag-kra-ka-ma...

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་སོགས་པས་རྩིག་བཟོ་
ཟིན་ནས༔ ཤིང་བཟོ་མཁན་པོ་རྒྱ་ནག་ལང་ཙང་༔ བལ་པོ་བ་སུ་ལ་སོགས་པས༔ སྟེའུ་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཞིང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཤིང་ག་ན་ཡོད༔ ཤིང་རྡུགས་སོ་བྱས་པས༔ རྒྱལ་པོ་སྐྲག་ཅིང་
སྔངས་ཏེ༔ ཤིང་འདི་ཙམ་གང་ནས་བཙལ་སྙམ་ནས་ཐུགས་ཡེད་བྱུང་བ་དང་༔ ཟུར་ཕུག་རྒྱ་ལྕང་ཚལ་གྱི་ཀླུས་རྒྱལ་པོ་ལ་བར་ཆད་བྱས་ཏེ༔ མི་དཀར་རྟ་དཀར་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་
1-1-27a

དུ་འོང་སྟེ༔ རྗེ་ལགས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཤིང་ཅི་དགོས་ངས་འབུལ་གྱི༔ སློབ་དཔོན་དགོངས་པ་བཀྲོལ་བར་ཞུ་ཟེར་བས༔ རྗེ་ཡི་ཐུགས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པར་དགོངས་
ནས༔ ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ༔ རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་དགོངས་པ་བཀྲོལ་དུ་མི་འཇུག་རེ་ཟེར་ནས་མནའ་བསྐྱལ་ལོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་མཆིམས་ཕུ་བྲེ་གུ་དགེའུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་
སྔར་བྱོན་ནས༔ སློབ་དཔོན་དགོངས་པ་བཀྲོལ་བར་ཞུ་བྱས་པས༔ མ་གནང་སྟེ༔ ཅིས་ཀྱང་དགོངས་པ་བཀྲོལ་བར་ཞུ༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་རྙེད་བྱས་པས༔ སློབ་དཔོན་
གྱི་དགོངས་པ་བཀྲོལ་ནས༔ རྗེས་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཞུས་པ་དང་༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཤིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོང་བ་ཡིན་ཏེ༔ བདག་གིས་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་
བརྒྱད་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དམ་ལ་ཐོགས་པ་ལ༔ ཀླུའི་ཡིད་དམ་ལ་མ་ཐོགས་པས་དམ་ལ་བཏགས་སོ་སྙམ་ལགས་ཏེ༔ དུས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ་བབ་པའི་དུས་སུ༔ ས་གཞི་
ཐམས་ཅད་ཀླུས་དབང་བྱེད༔ ནད་དུ་མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་དར་བ་འོང་༔ མཐའ་འདུལ་དང་མིའི་ཁང་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ཀླུ་ལ་སོང་བས་འཇིག༔ ས་སྟེང་ས་འོག་ཐམས་ཅད་ཀླུས་དབང་བྱེད་
1-1-27b

པ་ཞིག་འོང་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་མར་བྱོན་པ་ན༔ ཀླུས་ཕུལ་བའི་ཤིང་ཐམས་ཅད་གཙང་པོ་ལ་བསྐུར་ནས༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་ན་བ་ལ་ཆགས་སོ༔ དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་
སྟག་གི་ལོ་ལ་རྨང་བཏིང་ནས་བརྩིགས་པ༔ རྟ་ཡི་ལོ་ལ་འབྱོངས་ཏེ༔ དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་གོང་མ་ནི༔ རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་གྲོལ་ཕུགས་ཡིན་པས་རྒྱ་གར་ལུགས་སུ་བཞེངས༔ བར་མ་ནི་ཞང་པོ་
རྒྱ་ནག་ཡིན་པས་རྒྱ་ནག་ལུགས་སུ་བཞེངས༔ འོག་མ་ནི་ཡབ་མེས་བོད་ཡིན་པས་བོད་ཀྱི་ལུགས་སུ་བཞེངས༔ འཁོར་ས་གསེར་གྱི་རི་བདུན༔ ཡག་ཤ་ལྟག་འོག་གཉིས་ཉི་ཟླའི་ཚུལ་དུ་བྱས༔
གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད༔ ཁྱད་པར་གླིང་གསུམ༔ ཕྱི་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ༔ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་ལྟར་འགྲུབ་པས༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་
གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་པདྨས་ལུག་གི་ལོ་ལ་རབ་གནས་མཛད་པས༔ བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལྔ་བྱུང་བ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་པ་དང་༔ དབུ་
རྩེའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཤར་གྱིས་བྱུང་བ་དང་༔ རྗེ་ཡི་ཐུགས་དགོངས་ལ་ད་ནང་དུ་

【现代汉语翻译】
之后，泥瓦匠完成了建造。木匠中国的朗藏（Langzang），尼泊尔的巴苏（Basu）等人，在屋顶上环绕，（国王问道：）‘大树在哪里？’（木匠们）回答说：‘没有木材。’国王感到害怕和惊慌，心想：‘到哪里去找这么大的木材呢？’他感到非常沮丧。这时，祖尔普（Zurphuk）嘉江（Gyajang）花园的龙干扰了国王，化身为一个白人、骑着白马的人来到国王面前，说：‘陛下，您需要什么样的桑耶寺（Samye）的木材？我来供奉，请上师（Padmasambhava）解除他的禅定。’国王心想这一定是成就，于是答应了他。国王发誓说：‘我不会让上师解除禅定的。’之后，国王前往钦普（Chimphu）布热古（Breigu）格乌鲁（Ge'uru），来到上师面前，说：‘请上师解除禅定。’上师没有答应，（国王）说：‘无论如何请解除禅定，我获得了伟大的成就。’上师解除了禅定，国王讲述了之前发生的事情。上师说：‘寺庙的木材本应自然而然地到来。我曾将所有神灵和邪魔外道的身体、语言和意念都束缚住了，但没有束缚住龙的意念，我本应该束缚住它的。在五百年的末期，整个大地都将被龙所控制，会出现十八种麻风病，边境的房屋和人类的住所都将被龙摧毁，地上和地下的一切都将被龙所控制。’
之后，国王下来，将龙供奉的所有木材都放入河中，木材漂到了桑耶寺的纳瓦（Nawa）。就这样，国王在二十一年里，在虎年奠基并开始建造，在马年完成。顶部的三层是按照印度的风格建造的，因为它是印度佛法的解脱之源；中间一层是按照中国的风格建造的，因为它是外戚中国；下面一层是按照西藏的风格建造的，因为它是祖先西藏。周围是七座金山，上下两层亚嘎夏（Yaksha）像日月一样。四大洲和八小洲，特别是三大洲，以及外面的铁围山，都按照国王的想法建造完成。因此，它被称为‘光辉的桑耶寺自然建成’。之后，莲花生大师在羊年举行了开光仪式，出现了五种特殊的加持：北方菩提树林的毗卢遮那佛（Vairochana）升到空中；顶部的所有神灵都向外显现；国王心想，今天……

【English Translation】
After that, the bricklayers finished the construction. The carpenters, Langzang from China, Basu from Nepal, and others, circled around the roof, and (the king asked:) 'Where is the big tree?' (The carpenters) replied, 'There is no wood.' The king felt scared and panicked, thinking, 'Where can I find such a big tree?' He felt very frustrated. At this time, the dragon of the Zurphuk Gyajang garden interfered with the king, transforming into a white person riding a white horse and coming to the king, saying, 'Your Majesty, what kind of wood do you need for Samye Monastery? I will offer it, please ask the Guru (Padmasambhava) to release his meditation.' The king thought this must be an accomplishment, so he agreed. The king swore, 'I will not let the Guru release his meditation.' After that, the king went to Chimphu Breigu Ge'uru, came to the Guru, and said, 'Please Guru, release your meditation.' The Guru did not agree, (the king) said, 'Please release your meditation anyway, I have obtained great accomplishment.' The Guru released his meditation, and the king told him what had happened before. The Guru said, 'The wood for the temple should have come naturally. I had bound the body, speech, and mind of all the gods and heretics, but I did not bind the mind of the dragon, I should have bound it. At the end of the five hundred years, the whole earth will be controlled by the dragons, eighteen kinds of leprosy will appear, the houses on the border and the dwellings of humans will be destroyed by the dragons, and everything above and below the ground will be controlled by the dragons.'
After that, the king came down and put all the wood offered by the dragon into the river, and the wood floated to Nawa of Samye Monastery. In this way, the king laid the foundation and started construction in the year of the Tiger for twenty-one years, and completed it in the year of the Horse. The top three floors were built in the Indian style because it is the source of liberation of Indian Buddhism; the middle floor was built in the Chinese style because it is the maternal uncle China; the bottom floor was built in the Tibetan style because it is the ancestral Tibet. Around it are seven golden mountains, and the upper and lower Yaksha are like the sun and moon. The four continents and eight subcontinents, especially the three continents, and the outer iron mountain, were all built according to the king's thoughts. Therefore, it is called 'Glorious Samye Monastery naturally completed.' After that, Padmasambhava held the consecration ceremony in the year of the Sheep, and five special blessings appeared: Vairochana of the Northern Bodhi Forest ascended into the sky; all the gods on the top manifested outwards; the king thought, today...

--------------------------------------------------------------------------------

མི་ཚུད་སྙམ་ནས་སྐྲག་པ་དང་༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སེ་གོལ་གཅིག་བརྡབས་པས་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་ཐིབས་ཀྱིས་ཚུད་དོ༔ 
1-1-28a

སྒོ་བཞིའི་རྡོ་རིང་སྟེང་དུ་ཟངས་ཀྱི་ཁྱི་བོ་ཆེ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐང་རེ་མཆོངས་ནས་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གསུམ་རེ་ཕྱུང་༔ འཁོར་སའི་སྨྱུག་རིང་རིམ་གྱིས་མ་སྐྱེས་པར་དུས་གཅིག་ལ་
ཤར་གྱིས་བྱུང་༔ བདེ་བར་གཤེགས་པས་ནམ་མཁའ་མངོན་སུམ་དུ་གང་ནས་འོད་ཟེར་དུ་བྱུང་སྟེ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་དང་༔ ནམ་མཁའི་ལྷ་བྲན་གྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་པ་ལ་སོགས་བྱུང་ངོ་༔ སློབ་
དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ རྗེ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་དང་༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་ཏེ་རབ་གནས་མཛད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ ༔
༈ བཅུ་གཉིས་པ། སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་དང་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་ཅོག་གཉིས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒྱུར་ཞིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་༔ སློབ་དཔོན་བོདྷི་སཏྭ་གཉིས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བཞུད་པར་དགོངས་ནས༔ མངའ་བདག་ལ་ཞུས་པ༔ བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་
པའི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་༔ ཟ་ཧོར་ཡུལ་ནས་བྱོན་པའི་མཁན་པོ་བོདྷི་སཏྭ་དང་༔ ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་ནས་འོང་བའི་པདྨ་འབྱུང་གནས་གསུམ༔ ཚེ་རབས་སྔ་མའི་དུས་ཙམ་ན༔ མ་ག་དྷ་ཡི་
ཡུལ་དག་ཏུ༔ མོན་ཕྲུག་སྤུན་གསུམ་དག་ཏུ་སྐྱེས༔ མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ སྐྱེ་བ་སོ་སོར་སྨིན་པ་ལས༔ བོ་དྷི་སཏྭ་བྲམ་ཟེར་སྐྱེས༔ བཙན་པོ་དྲང་སྲོང་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ 
1-1-28b

བདག་ནི་ཕྲ་མེན་སྲིན་བུར་སྐྱེས༔ དེ་གསུམ་དུས་གཅིག་འཚོགས་ནས་ནི༔ སྔ་མའི་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་ནི༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཕུལ་ཏེ༔ སྨོན་ལམ་སོ་སོར་འདི་ལྟར་བཏབ༔ དྲང་སྲོང་བུ་ཡི་སྨོན་
ལམ་ནི༔ བདག་གི་འདི་ཡི་ཕྱི་མ་ལ༔ འཁྱགས་པའི་འཁྱགས་རུམ་བོད་ཡུལ་དུ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ནས་ནི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛུགས་པར་ཤོག༔ དེ་སྐད་སྨོན་ལམ་
བཏབ་པ་ཡིས༔ ད་ལྟ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས༔ བྲམ་ཟེའི་བུ་ཡི་སྨོན་ལམ་ནི༔ བདག་ནི་མཁས་པ་པཎྜི་ཏ༔ རིག་པའི་གནས་ལྔ་མཁས་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛུགས་པ་ཡི༔
སློབ་དཔོན་བྱེད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ ད་ལྟ་བོདྷི་སཏྭ་ཡིན༔ ཕྲ་མེན་བུ་ཡི་སྨོན་ལམ་ནི༔ བདག་ནི་སྔགས་འཆང་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཤོག༔ དེ་སྐད་དུ་ནི་
སྨོན་ལམ་བཏབ༔ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་སྒྲུབ་པ་ཡིན༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་མཐུ་བཙན་པས༔ ཟ་ཧོར་ཨུ་རྒྱན་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ སོ་སོར་སྐྱེས་ཀྱང་བོད་ཡུལ་དུ༔ དཔོན་སློབ་ཡོན་
མཆོད་གྱུར་པ་ཡིན༔ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསམ་ཡས་འདི༔ སྟག་ལ་རྨང་བཏིང་རྟ་ལ་འབྱོངས༔ ལོ་ལྔས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བཞག༔ བགེགས་ཞི་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུ

【现代汉语翻译】
想到可能进不去而感到害怕，这时，莲花生大士尊者打了一个响指，所有人都一下子挤了进去。

四门上的石柱上，各有四尊铜狗，朝向四方，每尊都跳跃着发出三声吠叫。环绕寺庙的竹林，不是逐渐生长，而是在同一时间突然出现。善逝显现于空中，光明普照，融入诸神之中。空中的神仆降下花雨等等。从莲花生大士尊者的清净传记中得知，君主和莲花生大士共同建造了吉祥的桑耶寺，并举行了开光仪式，这是第十一品的内容。
第十二品：两位尊者和两位译师噶瓦·乔觉翻译并确定密宗教法。
之后，莲花生大士尊者和菩提萨埵尊者两人，打算前往印度，于是向君主禀告：‘出生在卫藏地区的赞普（国王，tsan po）赤松德赞，以及来自萨霍尔地区的堪布（住持，mkhan po）菩提萨埵，还有来自乌仗那地区的莲花生，这三位在前世的时候，都出生在摩揭陀地区，是三个名叫蒙普的兄弟。他们建造佛塔并祈愿，各自的愿望成熟后，菩提萨埵转世为婆罗门，赞普转世为仙人种姓，

我则转世为一只小虫。这三人聚集在一起，在那座古老的佛塔前，献上盛大的供养，并各自发愿如下：仙人儿子发愿说：‘愿我来世，在寒冷的雪域藏地，转世为护法的国王，建立佛教！’如此发愿之后，如今转世为护法国王。婆罗门儿子发愿说：‘愿我成为一位博学的班智达（学者，paN+Di ta），精通五明，建立佛教，成为一位导师！’如今我就是菩提萨埵。小虫儿子发愿说：‘愿我成为一位持咒者，拥有强大的力量，守护国王的教法！’如此发愿，成就了国王的心愿。凭借着发愿的强大力量，萨霍尔、乌仗那和藏地，虽然各自出生在不同的地方，但都在藏地成为了君主、上师和施主。国王发愿建造的桑耶寺，在斯达扎（stag la）奠基，在玛尔布日（rta la）竣工，历时五年最终建成。为了平息障碍，桑耶寺自然而然地建成。’

【English Translation】
Thinking they might not fit, they were afraid, but when the master struck a segol (small bell), everyone squeezed in all at once.

On the stone pillars of the four gates, there were four large copper dogs, each leaping towards a direction and barking three times. The tall bamboo groves around the kora (circumambulation path) did not grow gradually, but appeared all at once. The Sugata (Buddha) filled the sky manifestly and became rays of light, dissolving into the gods. The servants of the sky gods caused showers of flowers and so on to occur. From the immaculate biography of the master Padmasambhava, it is known that the lord king and the master Padma built glorious Samye and performed the consecration, this is the eleventh chapter.
Chapter Twelve: The two masters and the two translators Kawa and Chokro translated and established the secret mantra teachings.
Then, the master Padmasambhava and the master Bodhisattva, intending to depart for India, reported to the sovereign: 'The king Trisong Detsen (khri srong lde'u btsan) born in central Tibet, the Khenpo (abbot) Bodhisattva who came from Zahor, and Padmasambhava who came from Ugyen, these three, around the time of their previous lives, were born in the land of Magadha, as three Mon brothers. They built a stupa and made aspirations. As their births matured separately, Bodhisattva was born as a Brahmin, the king was born into a lineage of hermits,

and I was born as a small insect. These three gathered together and offered great offerings to that ancient stupa, and made separate aspirations as follows: The son of the hermit aspired: 'May I in my next life, in the cold snowy land of Tibet, be born as a Dharma-protecting king and establish the Buddha's teachings!' Having made such an aspiration, he is now born as a Dharma-protecting king. The son of the Brahmin aspired: 'May I be a learned pandita (scholar), skilled in the five sciences, establish the teachings of the Victorious Ones, and become a teacher!' Now I am Bodhisattva. The son of the small insect aspired: 'May I be a mantra holder with great power, protecting the king's teachings!' Having made such an aspiration, he fulfills the king's intentions. By the power of their strong aspirations, although born separately in Zahor, Ugyen, and Tibet, they have become the sovereign, master, and patron in Tibet. This Samye, the king's sacred commitment, was founded at Takla and completed at Marpori, taking five years to establish. To pacify obstacles, Samye was spontaneously completed.'

--------------------------------------------------------------------------------

བ༔ རྒྱལ་
1-1-29a

པོའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པར་བྱས༔ མཁན་པོ་བོདྷི་སཏྭ་དང་༔ ཨུ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་ཞུ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔
རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་གཉིས་ལ་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་རེ་རེས་དངུལ་སྐྱོགས་བཀང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱན་གཟིགས་མང་དུ་དྲངས་ནས༔ ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་བྱས་སྤྱན་ཆབ་བཏོན་ནས་ཞུ་བ་ཕུལ་བ༔ ཨེ་མ་
ཧོ༔ སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་བདག་ལ་གསོན༔ སྐྱེ་བ་སྔར་ཡང་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ནས་ནི༔ སྨོན་ལམ་སོ་སོར་བཏབ་པ་ཡིས༔ སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་རྒྱ་གར་
ཡུལ༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས༔ བདག་ནི་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ ལས་ཀྱིས་བདས་ནས་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས༔ བསོད་ནམས་མི་ཆུང་མགོ་ནག་རྗེ༔ རྟ་ཡི་ལོ་ལ་བྲག་དམར་
དུ༔ རྒྱ་བཟའ་ཨང་ཅུང་ལུས་ལ་སྐྱེས༔ བཅུ་གསུམ་ལོན་ནས་ཡབ་དང་བྲལ༔ ཉི་ཤུ་ལོན་ནས་དགེ་སེམས་སྐྱེས༔ རྩ་གཅིག་སྟག་ལ་རྨང་བཏིང་ནས༔ སློབ་དཔོན་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡིས༔
ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལགས་ཀྱང་༔ བགེགས་ཀྱིས་འགྲུབ་ཏུ་མ་སྟེར་བས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་སྤྱན་དྲངས་ན༔ རྒྱལ་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་བོ་ཞེས༔ བོ་དྷི་སཏྭས་ལུང་བསྟན་བཞིན༔ 
1-1-29b

སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དབང་བཙན་བྱོན༔ སྟག་ནས་རྟ་ཡི་ལོ་ལ་འབྱོངས༔ སྔ་མ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་ལགས་ཀྱང་༔ སྤྲུལ་སྐུ་མངལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས༔ ད་རུང་བདག་ཉིད་མ་འདས་བར༔ སློབ་
དཔོན་རྣམ་གཉིས་མི་བཞུད་པར༔ ཐུགས་དགོངས་བསྒྱུར་ལ་བཀའ་གནང་ཞུ༔ ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བས༔ སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་བཀའ་བགྲོས་ནས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
རང་རེ་སྤུན་གསུམ་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ནས་ཡང་སྔ་འདི་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ངོ་མི་བསྒྱུར་བར་བྱ་གསུངས་པས་བོ་དྷི་སཏྭའི་ཞལ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས་དེ་
བཞིན་དུ་བགྱིད་གསུངས་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་གསུངས་པ༔ རང་རེ་དཔོན་སློབ་རྣམ་པ་གསུམ༔ སྐྱེ་བ་གསུམ་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི༔ ལས་འཕྲོ་སྨིན་ལས་བོད་དུ་ཚོགས༔ སྔ་
མ་བཙན་པོ་དགྱེས་པར་བྱས༔ ད་ཡང་ཞལ་ངོ་མི་བསྒྱུར་འཚལ༔ གསུངས་པས་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ལ་ཆོས་གསུང་བའི་ཞུ་བ་ཕུལ་
ཏེ༔ གསེར་གྱི་ཁྲི་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་བཞུགས༔ དངུལ་གྱི་ཁྲི་ལ་བོ་དྷི་སཏྭ་བཞུགས༔ གུང་གྲལ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་བཞུགས༔ གཡོན་གྲལ་ལ་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་༔ སྐ་བ་དཔལ་
1-1-30a

བརྩེགས་གཉིས་གབ་ཙེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས༔ སློབ་དཔོན་གཉིས་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་བ་རེ་རེ་ལ༔ གཡུའི་ཚོམ་བུ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་རེ་རེ་ཕུལ༔
ལོ་ཙཱ་བ་གཉིས་ལ་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་རེ་རེ་ཕུལ་ནས༔ ཆོས་གསུང་བར་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་

【现代汉语翻译】
于是，（我）完成了国王的心愿。我对堪布（Khenpo，亲教师）菩提萨埵（Bodhisattva，菩提有情）和邬金（Urgyen，乌仗那）莲花生（Padmasambhava，莲花生）说：‘请允许我去印度。’
国王用装满金粉和银勺的容器供养两位导师，并献上许多世间的供品。他顶礼膜拜，绕行，流着眼泪祈求道：‘唉玛霍！两位导师请听我说。我过去也曾发愿，在印度出生。由于各自的愿力，两位导师出生在印度的神圣佛法之地。我却因业力所迫，出生在面红的藏地，成为了国王。我福薄命浅，成了黑头藏人的君主。在马年，我出生在扎玛（Dragmar）地方，由汉族公主昂琼（Angchung）所生。十三岁时，我失去了父亲。二十岁时，我生起了善心。在鸡年，我开始打地基。虽然堪布菩提萨埵加持了这片土地，但魔障阻挠，未能建成。因此，迎请莲花生导师，才能实现国王的心愿。’正如菩提萨埵所预言的那样。
过去誓愿的力量显现，从虎年到马年。虽然之前的恩情很大，但由于化身和胎生的两种原因，在我还未去世之前，请两位导师不要离开，请改变主意。’他这样祈求道。两位导师商议后，莲花生导师说：‘我们三人从前世就有着深厚的因缘，所以不能违背国王的意愿。’菩提萨埵说：‘非常好，就这么做吧。’
导师对国王说：‘我们师徒三人，因三世的愿力，在藏地相聚。之前已经让赞普（Tsenpo，藏王）高兴了，现在也不要违背他的意愿。’国王听后非常高兴。之后，国王请求两位导师讲法，于是莲花生导师坐在金座上，菩提萨埵坐在银座上，国王自己坐在中间的座位上，左边是卓若·鲁嘉参（Chokro Luyi Gyaltsen）和嘎瓦·华孜（Kawa PalTseg）坐在矮座上。他们向两位导师献上各自一肘长的金曼扎（Mandala，坛城），上面装饰着由青金石制成的四大部洲和须弥山，并向两位译师也献上了各自的珍宝曼扎，然后请求讲法：‘唉玛霍！您出生在印度……’

【English Translation】
Then, (I) fulfilled the king's wishes. I said to Khenpo Bodhisattva and Urgyen Padmasambhava: 'Please allow me to go to India.'
The king offered the two teachers containers filled with gold dust and silver spoons, and presented many worldly offerings. He prostrated, circumambulated, and pleaded with tears: 'Emaho! Two teachers, please listen to me. I have also made aspirations in the past to be born in India. Due to their respective vows, the two teachers were born in the sacred Dharma land of India. I, however, was born in the land of the red-faced Tibetans due to karma, and became a king. I am of meager fortune and short life, becoming the ruler of the black-headed Tibetans. In the Year of the Horse, I was born in Dragmar, by the Chinese princess Angchung. At the age of thirteen, I lost my father. At the age of twenty, I developed a virtuous mind. In the Year of the Rooster, I started laying the foundation. Although Khenpo Bodhisattva blessed this land, obstacles hindered its completion. Therefore, inviting Teacher Padmasambhava will fulfill the king's wishes.' Just as Bodhisattva had predicted.
The power of past vows manifested, from the Year of the Tiger to the Year of the Horse. Although the previous kindness was great, due to the two reasons of emanation and birth, before I pass away, please do not leave, two teachers, please change your mind.' He pleaded in this way. After the two teachers discussed, Teacher Padmasambhava said: 'The three of us have had deep karmic connections from previous lives, so we must not go against the king's wishes.' Bodhisattva said: 'Very well, let's do it that way.'
The teacher said to the king: 'We, the three of us, teacher and disciples, have gathered in Tibet due to the karmic fruition of vows from three lifetimes. We have already pleased the Tsenpo before, and now we must not go against his wishes.' The king was very pleased to hear this. Afterwards, the king requested the two teachers to teach the Dharma, so Teacher Padmasambhava sat on the golden throne, Bodhisattva sat on the silver throne, and the king himself sat in the middle seat, with Chokro Luyi Gyaltsen and Kawa PalTseg on the left, sitting on low seats. They offered each of the two teachers a golden mandala, one cubit long, decorated with the four continents and Mount Sumeru made of lapis lazuli, and also offered each of the two translators a precious mandala, and then requested the teaching of the Dharma: 'Emaho! You were born in India...'

--------------------------------------------------------------------------------

ཤིང་༔ མཁས་གྲུབ་པཎྜི་ཏར་གྱུར་ནས༔ དམ་པའི་
ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས༔ སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ མ་ལུས་ཚིམས་པར་བཤད་དུ་གསོལ༔ ལོ་ཙཱ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་ཞུ༔
བོད་ཡུལ་མུན་པ་འཐིབས་པ་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་དུ་གསོལ༔ ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་འཚིག་པ་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ཆོས་གསུང་བའི་ཞུ་བ་ཕུལ་བས༔ སློབ་
དཔོན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ནས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས༔ བོད་ཀྱི་མི་ནི་དད་པ་ཆེན་པོ་མེད་ལ༔ བློན་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ལ་གནག་པས་ན༔ འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆོད་བྱེད་
པས༔ བར་ཆད་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་འཚལ་བས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་རང་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིམས་ཆོས་ཤིག་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་རང་ཆོས་ཁྲིམས་བཅས་ཏེ༔ ལུག་གི་ལོ་ནས་སྤྲེལ་
1-1-30b

གྱི་ལོའི་གཞུག་ཡན་ཆད་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་བསྒྱུར་ཏེ༔ དང་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་
འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གཟི་ལྡན་འབར་བ་མཚམས་ཀྱི་རྒྱུད༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས༔ འཁོར་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་ནས་ཕུང་པོ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔
ཞི་བ་དམ་པ་ལྷའི་རྒྱུད༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སྲིན་པོ་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར༔ སྐུའི་སྒྲུབ་ལུགས་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྒྱུད༔ གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུད༔
ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཁྲོ་བོ་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་རྒྱུད༔ ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལྷ་མོ་མ་གོལ་བའི་རྒྱུད༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་རྒྱུད༔ རིག་སྔགས་སྤྱིའི་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་
འདུས་པའི་རྒྱུད༔ འཇམ་དཔལ་སྐུའི་རྒྱུད་ཟླ་གསང་ནག་པོ༔ པདྨ་གསུང་གི་རྒྱུད་རྟ་མཆོག་རོལ་པ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་དང་༔ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མདོ༔ བདུད་
རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བདུད་རྩི་རོལ་པ་ཆེ་ཆུང་དང་༔ ལུང་བམ་པོ་བརྒྱད་པ༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་བིདྱོཏྟ་མ་འབུམ་སྡེ༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་ཏི་ཀའི་རྒྱུད་ལུང་༔ སྒྲུབ་པ་སྡེ་དྲུག་གི་
1-1-31a

རྒྱུད་ལུང་༔ འཕྲིན་ལས་ཁ་སྐོང་བ་དང་རྒྱན་གདག་པའི་ཕྱིར༔ ཤེས་པ་སྟོང་གིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱུད༔ ལས་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ཀརྨ་མཱ་ལེ་འཕྲིན་
ལས་ཀྱི་རྒྱུད༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་རྒྱུད་ཆེ་ཆུང་༔ མཆོད་པ་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུད༔
སྒྲོལ་བ་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར༔ སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སྒྲོལ་གྱི་ར

【现代汉语翻译】
ཤིང་༔ （吉祥！/希！），成为精通的班智达后，对于神圣的佛法完全掌握的两位大学者，为了能完整地讲述密咒和显宗的一切佛法，请两位译师进行翻译。
为了在黑暗笼罩的藏地，点燃佛法的明灯；为了让被烦恼之火焚烧的众生，降下佛法的甘霖。’在如此祈请讲法后，两位导师说道：‘唉玛吙！伟大的国王啊！藏地人民对佛法的信心不足，大臣们对佛法怀有敌意，所以妖魔鬼怪会制造障碍。为了消除障碍，建立吉祥的缘起，请国王您亲自颁布佛法的法令。’于是国王亲自制定了佛法法令，从羊年到猴年结束，莲花生大师（Padmasambhava）和觉若·鲁坚赞（Cogro Luyi Gyaltsen）两位翻译了包括十八部密宗经典在内的许多经典。首先，为了使密咒的修行不受到任何障碍，翻译了以下经典：
《光辉炽燃边际续》（Gzi ldan 'bar ba mtshams kyi rgyud），因为执着于自我是轮回的根源，为了将轮回转化为法性，并将五蕴转化为本尊的坛城，翻译了《寂静圣尊续》（Zhi ba dam pa lha'i rgyud）。为了降伏邪魔外道和凶猛的鬼神，翻译了《身之修法如劫火般炽燃续》（Sku'i sgrub lugs bskal pa me ltar 'bar ba'i rgyud）。《语之修法大自在续》（Gsung gi sgrub pa dbang chen 'dus pa'i rgyud）。《意之修法忿怒莲花续》（Thugs kyi sgrub pa khro bo puN+Da rI ka'i rgyud）。《功德之修法天女玛郭续》（Yon tan gyi sgrub pa lha mo ma gol ba'i rgyud）。《事业之修法持明成就续》（Phrin las kyi sgrub pa rig 'dzin grub pa'i rgyud）。共同的明咒修法续（Rig sngags spyi'i sgrub lugs kyi rgyud）。《吉祥黑汝嘎集聚续》（dPal he ru ka 'dus pa'i rgyud）。《妙吉祥身之续月密黑》（'Jam dpal sku'i rgyud zla gsang nag po）。《莲花语之续马王嬉戏》（Padma gsung gi rgyud rta mchog rol pa）。《真实意之续黑汝嘎嘎波》（Yang dag thugs kyi rgyud he ru ka gal po dang）。超越世间的经（'Jig rten las 'das pa'i mdo）。《甘露功德之续甘露大小嬉戏》（Bdud rtsi yon tan gyi rgyud bdud rtsi rol pa che chung dang）。八品律经（Lung bam po brgyad pa）。《普巴事业之续金刚橛十万部》（Phur pa phrin las kyi rgyud bi+dyot+ta ma 'bum sde）。《玛姆诅咒之续十万部根本续》（Ma mo rbod gtong gi rgyud 'bum gyi ti ka'i rgyud lung）。六部修法续（Sgrub pa sde drug gi rgyud lung）。
为了补充和庄严事业，翻译了《智慧以空性庄严续》（Shes pa stong gis brgyan pa'i rgyud）。为了展示如何进行事业之海，翻译了《业鬘事业续》（Karma mA le phrin las kyi rgyud）。为了圆满福德智慧二资粮，翻译了大小会供续（Tshogs rgyud che chung）。为了加持供品成为取之不尽的宝藏，翻译了《虚空藏加持续》（Nam mkha' mdzod byin rlabs kyi rgyud）。为了救度众生到达清净之地，翻译了《以力救度续》（Stobs kyis yongs sgrol gyi rgyud）。
为了补充和庄严事业，翻译了《智慧以空性庄严续》（Shes pa stong gis brgyan pa'i rgyud）。为了展示如何进行事业之海，翻译了《业鬘事业续》（Karma mA le phrin las kyi rgyud）。为了圆满福德智慧二资粮，翻译了大小会供续（Tshogs rgyud che chung）。为了加持供品成为取之不尽的宝藏，翻译了《虚空藏加持续》（Nam mkha' mdzod byin rlabs kyi rgyud）。为了救度众生到达清净之地，翻译了《以力救度续》（Stobs kyis yongs sgrol gyi rgyud）。

【English Translation】
Shing! After becoming learned Paṇḍitas, the two great masters who had mastered the sacred Dharma, requested the two translators to fully explain all the tantric and philosophical teachings.
'In order to light the lamp of Dharma in the darkness-covered land of Tibet, and to shower the rain of Dharma upon beings scorched by the fire of afflictions,' after making such a request for teaching the Dharma, the two teachers said, 'Emaho! Great King! The people of Tibet do not have great faith in the Dharma, and the ministers are hostile to the Dharma, so demons and spirits will create obstacles. In order to eliminate obstacles and establish auspicious interdependence, please, Your Majesty, promulgate a law of Dharma.' So the King himself enacted a law of Dharma, and from the year of the Sheep until the end of the year of the Monkey, Padmasambhava and Cogro Luyi Gyaltsen translated many scriptures, including the eighteen tantric scriptures. First, in order to prevent any obstacles from arising in the practice of secret mantras, the following scriptures were translated:
《Gzi ldan 'bar ba mtshams kyi rgyud》 (The Glorious Blazing Boundary Tantra), because clinging to the self is the root of samsara, in order to transform samsara into Dharmata and to transform the five aggregates into the mandala of deities, 《Zhi ba dam pa lha'i rgyud》 (The Peaceful and Holy Deity Tantra) was translated. In order to subdue demons, heretics, and fierce spirits, 《Sku'i sgrub lugs bskal pa me ltar 'bar ba'i rgyud》 (The Practice of the Body Like a Blazing Fire Kalpa Tantra) was translated. 《Gsung gi sgrub pa dbang chen 'dus pa'i rgyud》 (The Practice of Speech, Great Empowerment Gathering Tantra). 《Thugs kyi sgrub pa khro bo puN+Da rI ka'i rgyud》 (The Practice of Mind, Wrathful Puṇḍarīka Tantra). 《Yon tan gyi sgrub pa lha mo ma gol ba'i rgyud》 (The Practice of Merit, Goddess Ma Gol Tantra). 《Phrin las kyi sgrub pa rig 'dzin grub pa'i rgyud》 (The Practice of Activity, Vidyādhara Accomplishment Tantra). The common mantra practice tantra (Rig sngags spyi'i sgrub lugs kyi rgyud). 《dPal he ru ka 'dus pa'i rgyud》 (The Glorious Heruka Gathering Tantra). 《'Jam dpal sku'i rgyud zla gsang nag po》 (The Mañjuśrī Body Tantra, Secret Black Moon). 《Padma gsung gi rgyud rta mchog rol pa》 (The Padma Speech Tantra, Supreme Horse Play). 《Yang dag thugs kyi rgyud he ru ka gal po dang》 (The True Mind Tantra, Heruka Galpo). The sutra that transcends the world ('Jig rten las 'das pa'i mdo). 《Bdud rtsi yon tan gyi rgyud bdud rtsi rol pa che chung dang》 (The Amrita Merit Tantra, Amrita Play Great and Small). Eight Section Vinaya (Lung bam po brgyad pa). 《Phur pa phrin las kyi rgyud bi+dyot+ta ma 'bum sde》 (The Phurba Activity Tantra, Vajrakīla Hundred Thousand Sections). 《Ma mo rbod gtong gi rgyud 'bum gyi ti ka'i rgyud lung》 (The Mamo Curse Tantra, Hundred Thousand Root Tantra). Six Section Practice Tantra (Sgrub pa sde drug gi rgyud lung).
In order to supplement and adorn the activities, 《Shes pa stong gis brgyan pa'i rgyud》 (The Wisdom Adorned with Emptiness Tantra) was translated. In order to show how to perform the ocean of activities, 《Karma mA le phrin las kyi rgyud》 (The Karma Mālā Activity Tantra) was translated. In order to perfect the two accumulations of merit and wisdom, the great and small Tsog Tantras (Tshogs rgyud che chung) were translated. In order to bless the offerings to become an inexhaustible treasure, 《Nam mkha' mdzod byin rlabs kyi rgyud》 (The Space Treasury Blessing Tantra) was translated. In order to liberate beings to a pure land, 《Stobs kyis yongs sgrol gyi rgyud》 (The Liberation Through Power Tantra) was translated.
In order to supplement and adorn the activities, 《Shes pa stong gis brgyan pa'i rgyud》 (The Wisdom Adorned with Emptiness Tantra) was translated. In order to show how to perform the ocean of activities, 《Karma mA le phrin las kyi rgyud》 (The Karma Mālā Activity Tantra) was translated. In order to perfect the two accumulations of merit and wisdom, the great and small Tsog Tantras (Tshogs rgyud che chung) were translated. In order to bless the offerings to become an inexhaustible treasure, 《Nam mkha' mdzod byin rlabs kyi rgyud》 (The Space Treasury Blessing Tantra) was translated. In order to liberate beings to a pure land, 《Stobs kyis yongs sgrol gyi rgyud》 (The Liberation Through Power Tantra) was translated.

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྱུད༔ སྦྱོར་བ་གནས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཀློང་གི་རྒྱུད༔ བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གླང་པོ་ཆེ་རབ་
འབོག་གི་རྒྱུད༔ བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཟ་བྱེད་རོལ་པའི་རྒྱུད༔ ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་གཏོར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ གཏོར་ལུང་ཆེ་ཆུང་གི་རྒྱུད༔ ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་
བའི་ལྷག་མ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ལ་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་འབར་ཁྲོ་མོའི་རྒྱུད༔ དགྲ་བགེགས་མནན་ཅིང་གཟིར་བའི་ཕྱིར༔ ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་རྒྱུད༔ དེ་རྣམས་ནི་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་
སྡེ་ཡིན་ནོ༔ ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་སྡེ་ལ༔ མདོ་བཞི་སྡོམ་དང་ལྔ་སྟེ༔ དེ་རྣམས་ནི་ཀུན་འདུས་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ༔ ཡེ་ཤེས་རྔམ་པ་གློག་གི་འཁོར་ལོའི་མདོ༔ དུར་ཁྲོད་ཁུ་བྱུག་རོལ་པའི་མདོ༔ 
1-1-31b

སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་རྣམས་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ནི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ༔ གསང་བ་སྡེ་དྲུག་ནི༔ སྐུའི་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་མཉམ་
སྦྱོར༔ གསུང་གི་རྒྱུད་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀརྨ་མཱ་ལེ༔ མཇུག་རྒྱུད་དོན་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་
གདན་བཞིའི་རྒྱུད་དོ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྡེ་བརྒྱད་ནི༔ སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ལུགས་སུ་བསྟན་པ་གསང་བའི་སྙིང་པོ༔ ཕྲིན་ལས་ཁ་ཚང་བ་བསྟན་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཞི་བཅུ་པ༔ དབང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་
སྒྱུ་འཕྲུལ་བླ་མ༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་མན་ངག་ཏུ་གྱུར་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལེའུ་ལག༔ དོན་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱད་པ༔ རོལ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་མ་
ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱད་ཅུ་པ༔ དོན་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་པ་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལོ༔ དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་
གནས་དང་༔ ལོ་ཙཱ་བ་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་རོ༔ རྒྱ་དཔེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཤྲཱི་ན་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བཞུགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བླངས་ཏེ༔ རྒྱ་གར་ན་
1-1-32a

མ་ལུས་པར༔ ད་ལྟ་དཔལ་བསམ་ཡས་དཀོར་མཛོད་ན་བཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་བོདྷི་སཏྭ་དང་༔ ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཕྱི་པ་རྣམས་
བསྒྱུར་ཏེ༔ དེ་ཡང་བྱ་བའི་ཆོས་སྤྱིའི་རྒྱུད་ལས༔ རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོག་འབུབས་པ་ཀྲི་ཡ་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད༔ རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་རྒྱུད༔
རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད༔ རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འདུས་པ་སུ་སིདྡྷི་ཀ་ར་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུད༔ རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད

【现代汉语翻译】
『俱舍论』：为了使结合稳固，有明点安乐虚空之续；为了进行猛烈的禁行，有象王极度兴奋之续；为了吉祥的护摩，有食者嬉戏之续；因为一切事业之前行是朵玛，有朵玛大小之续；为了委任对外围的守护者，有光辉忿怒母之续；为了镇压和折磨敌魔，有度脱十方之续。这些是摩诃瑜伽之续部。
阿努瑜伽之续部有四根本续和五个总结续。它们是《普集宝经》、《智慧威猛电轮经》、《尸林布谷鸟嬉戏经》、《大心要经》等，而《诸佛总集密意经》被认为是所有教法的总结。
六部秘密续是：身之续《佛平等和合》、语之续《月密明点》、意之续《秘密集聚》、功德之续《现观幻化网》、事业之续《业鬘》、以及总结续《义总持金刚座四续》。
幻化八部是：以自性显示心和智慧的《秘密藏》、显示完整事业的《幻化四十章》、显现神通的《幻化上师》、成为具誓之口诀的《幻化支分》、总结要义而显示的《幻化八品》、显现嬉戏的《天女幻化》、补充其不完整的《幻化八十品》、以及阐述胜义智慧的《文殊幻化》。
这些是密咒内部的续部，由莲花生大士（Padmasambhava）和译师觉若·鲁坚赞（Chokro Lui Gyaltsen）翻译。梵文版本保存在印度那烂陀寺（Sri Nalanda）的寺院中，莲花生大士通过神通取回，现在完整地保存在桑耶寺（Samye Monastery）的宝库中。
菩提萨埵堪布（Bodhisattva）和译师卡瓦·贝策（Kawa Paltseg）翻译了外密咒，其中，从行部共同的续部中，有作为一切明咒基础的《克里亚军善经》（Kriya Pung Zang Gyud）；作为一切明咒灌顶的《金刚手灌顶经》（Vajrapani Empowerment Gyud）；作为一切明咒阐释的《至高智慧经》（Supreme Knowledge Gyud）；以及作为一切明咒意义总集的《苏悉地羯啰成就经》（Su Siddhi Kara Legpar Drubpai Gyud）。

【English Translation】
『Gyud』: For the purpose of perfecting the union in its place, there is the Tantra of Bindu Bliss Space; for the purpose of performing fierce asceticism, there is the Tantra of the Elephant King's Great Exhilaration; for the purpose of making burnt offerings for auspiciousness, there is the Tantra of the Feaster's Play; because the preliminary to all actions is the Torma, there is the Tantra of the Great and Small Torma; for the purpose of entrusting tasks to those who have power over the remainder of the outer circle's protectors, there is the Tantra of the Glorious Blazing Wrathful Mother; for the purpose of suppressing and tormenting enemies and obstacles, there is the Tantra of Liberating the Ten Fields. These are the Tantras of the Mahāyoga.
In the Tantra division of Anuyoga, there are four root Tantras and five summarized Tantras. These are the Sutra of the Precious Collection of All, the Sutra of the Wheel of Lightning of Fierce Wisdom, the Sutra of the Play of the Cuckoo in the Cemetery, and the Sutra of the Great Mind Transmission; and the Sutra of the Gathering of the Intentions of All Buddhas is established as the summary of all teachings.
The six secret divisions are: the Tantra of the Body, Buddha's Equal Union; the Tantra of Speech, Moon Secret Bindu; the Tantra of Mind, Secret Assembly; the Tantra of Qualities, Manifestation of the Magical Net of Emanation; the Tantra of Activities, Garland of Karma; and the concluding Tantra, the Condensed Meaning, the Tantra of the Four Seats of Vajra.
The eight divisions of Magical Illusion are: the Secret Essence, which shows mind and wisdom as their own nature; the Forty Chapters of Magical Illusion, which show complete activities; the Supreme Magical Illusion, which has power manifested; the Branch of Magical Illusion, which has become a mantra endowed with vows; the Eight Sections of Magical Illusion, which show the meaning condensed; the Goddess Magical Illusion, which has play manifested; the Eighty Chapters of Magical Illusion, which complete what is incomplete in these; and the Manjushri Magical Illusion, which explains ultimate wisdom.
These are the Tantra divisions within the Secret Mantras, translated by the master Padmasambhava and the translator Chokro Lui Gyaltsen. The Indian texts reside in the Sri Nalanda monastery in India. Master Padmasambhava retrieved them through miraculous power, and now they reside completely in the treasury of glorious Samye.
The master Bodhisattva and the translator Kawa Paltseg translated the outer Secret Mantras. From the general Tantras of the Action class, there is the Kriya Pung Zang Gyud, which is the foundation of all mantras; the Vajrapani Empowerment Gyud, which is the empowerment of all mantras; the Supreme Knowledge Gyud, which is the clarification of all mantras; and the Su Siddhi Kara Legpar Drubpai Gyud, which is the collection of the meanings of all mantras.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁམས་གསུམ་
རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད༔ རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་དང་དྲུག་གོ༔ བྱ་བ་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ནི༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྐོར་ལས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐོར་ནི༔
པདྨ་ཅོད་པན་རྩ་བའི་རྒྱུད༔ པདྨ་བརྩེགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད༔ ཆོ་ག་ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱུད༔ ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་
སྟེ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྒྱུད༔ ཟ་མ་ཏོག་ཆེ་ཆུང་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དོ༔ འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐོར་ལ༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད༔ འཇམ་
1-1-32b

དཔལ་ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་རྒྱུད༔ འཇམ་དཔལ་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་རྒྱུད༔ འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་བསྟོད་པ་གླུར་བླངས་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའོ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་
སྐོར་ལ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེ་ས་བླའི་རྒྱུད༔ འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེ་བདེ་ཁྲོས་ཀྱི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེ་རྣོན་
པོའི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བ་བསྟན་པའི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེ་མེ་རིའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའོ༔ གཞན་ཡང་གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་དང་༔ གཟུངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པའོ༔ ཨུ་བྷ་ཡའི་
རྒྱུད་བཞི་ལ༔ རྣམ་སྣང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད༔ མེ་དཔུང་འབར་བ་ཉོན་མོངས་སྲེག་པའི་རྒྱུད༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་དགོངས་པའི་རྒྱུད་དོ༔
ཡོ་ག་ལ་གཞུང་ཆེན་པོ་བམ་པོ་སུམ་བརྒྱ་ཡོད་པ་མ་འགྱུར་ཏེ༔ ཡོ་གའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས༔ མཱུ་ལ་ཏནྟྲ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཏ་ཐཱ་སཾ་གྲ་ཧ༔ བྷཱཥ་ཀ་ར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད༔ ཤྲཱི་པར་མཱ་དི་
དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད༔ སརྦ་ས་མུཙྪ་རྟོག་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད༔ དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ཕྱིའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་བོདྷི་སཏྭ་དང་༔ ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་
1-1-33a

གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནས༔ རྒྱ་དཔེ་རྣམས་བསམ་ཡས་དཀོར་མཛོད་ན་བཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་
དཔོན་རྣམ་གཉིས་དང་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་ཅོག་གཉིས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒྱུར་ཞིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ༔ ༔
༈ བཅུ་གསུམ་པ། བོད་ཀྱི་དགེ་སློང་མི་ལྔས་རྒྱ་གར་ནས་ཆོས་བཙལ་བ་དང་༔ སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཐུགས་དགོངས་
ལ༔ བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ངའི་ཆོས་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྒྱ་གར་དུ་ཞུ་གཏུག་ལ་གཏང་དགོས་སྙམ་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ལ་གསུང་པ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས༔ བོད་ཀྱི་
རྗེ་འབངས་རྣམས་ངའི་ཆོས་ལ

【现代汉语翻译】
事业之法，三界（Kham-sum）完全胜利之续；所有明咒之意，所示后禅定之续等六部。
行为差别的续部：三族怙主（Rig-sum Gonpo）之部中，观世音（Chenrezig）之部有：莲花顶髻根本续（Padma Chodpen Tsawei Gyü），莲花堆积咒之续（Padma Tsegpa Ngagkyi Gyü），仪轨深奥咒之续（Choga Zabmo Ngagkyi Gyü），如意宝轮王续（Yizhin Norbu Khorlo Gyurwai Gyü），阿摩伽帕夏（梵文：Amoghapāśa，梵文罗马拟音：Amoghapāśa，藏文：དོན་ཡོད་ཞགས་པ，汉语字面意思：不空绢索）即不空绢索续（Dönyö Zhagpai Gyü），大小宝箧排列等续。
文殊（Jampal）之部有：文殊智慧勇识无垢续（Jampal Yeshe Sempa Drima Medpai Gyü），文殊锐利慧续（Jampal Sherab Nönpoi Gyü），文殊网断续（Jampal Drawa Chöpai Gyü），文殊名号真实赞颂歌咏续等。
金刚手（Chakna Dorje）之部有：金刚手灌顶续（Chakna Dorje Wangkurwai Gyü），金刚手地续（Dorje Sa-og Gi Gyü），金刚手地上续（Dorje Sa-lai Gyü），调伏生灵续（Jungpo Duljyi Gyü），金刚杵续（Dorje Bechon Gyü），金刚喜怒续（Dorje Dehtro Gyü），金刚锐利续（Dorje Nönpoi Gyü），金刚秘密所示续（Dorje Sangwa Tenpai Gyü），金刚火山续等。
另有陀罗尼五部（Zung Drawa Nga）和陀罗尼三百六十部等。
邬波耶（Ubhaya）四续：显明遍照觉醒续（Namnang Ngönpar Jangchubpai Gyü），火焰燃烧烦恼续（Me Pung Barwa Nyönmong Segpai Gyü），执金刚灌顶续（Lagna Dorje Wangkurwai Gyü），无分别意续（Nampar Mitog Gongpai Gyü）。
瑜伽部有三百卷大论未译出，瑜伽四大续部中，根本续《一切如来真实摄》（梵文：Tattvasamgraha），《金刚顶续》（梵文：Vajrasekhara），《吉祥最上初续》（梵文：Sriparamadya），《集一切荟供续》（梵文：Sarvasamuccaya）。这些是密咒外续部，由菩提萨埵论师和译师噶瓦·拜则（Kawa Paltseg）翻译，梵文经本存于桑耶寺（Samye）宝库中。莲花生大师（Padmasambhava）的无垢传记中记载，两位论师和译师噶觉瓦（Kajog）共同翻译并确定了密咒之法，这是第十二章的内容。
第十三章：讲述了五位藏族比丘从印度寻法，以及南喀娘波（Namkhai Nyingpo）论师获得成就的故事。
此后，莲花生大师心想：‘为了让藏地的君臣百姓对我所传的佛法生起信心，应该派人去印度求证。’于是对国王说道：‘大王，为了让藏地的君臣百姓对我所传的佛法生起信心，’

【English Translation】
The activity tantra, the lineage of complete victory in the three realms (Kham-sum); the intention of all vidya-mantras, the tantra of subsequent meditation, and six others.
The tantras of specific actions: From the section on the three family protectors (Rig-sum Gonpo), the section on Avalokiteśvara (Chenrezig) includes: The Root Tantra of the Lotus Crown (Padma Chodpen Tsawei Gyü), the Tantra of the Stacked Lotus Mantra (Padma Tsegpa Ngagkyi Gyü), the Tantra of Profound Ritual Mantra (Choga Zabmo Ngagkyi Gyü), the Tantra of the Wish-Fulfilling Jewel Wheel-Turning King (Yizhin Norbu Khorlo Gyurwai Gyü), the Amoghapāśa (Sanskrit: Amoghapāśa, Tibetan: དོན་ཡོད་ཞགས་པ, literally: Unfailing Noose), i.e., the Tantra of the Unfailing Noose (Dönyö Zhagpai Gyü), and the tantras of arranging large and small treasure boxes, etc.
The section on Mañjuśrī (Jampal) includes: The Tantra of Mañjuśrī, the Immaculate Wisdom Being (Jampal Yeshe Sempa Drima Medpai Gyü), the Tantra of Mañjuśrī's Sharp Wisdom (Jampal Sherab Nönpoi Gyü), the Tantra of Mañjuśrī Cutting the Net (Jampal Drawa Chöpai Gyü), and the Tantra of Praising and Singing the True Names of Mañjuśrī, etc.
The section on Vajrapāṇi (Chakna Dorje) includes: The Tantra of Vajrapāṇi Empowerment (Chakna Dorje Wangkurwai Gyü), the Tantra of Vajrapāṇi Beneath the Earth (Dorje Sa-og Gi Gyü), the Tantra of Vajrapāṇi Above the Earth (Dorje Sa-lai Gyü), the Tantra of Subduing the Bhutas (Jungpo Duljyi Gyü), the Tantra of the Vajra Club (Dorje Bechon Gyü), the Tantra of Vajra Blissful Wrath (Dorje Dehtro Gyü), the Tantra of the Sharp Vajra (Dorje Nönpoi Gyü), the Tantra of Revealing the Vajra Secret (Dorje Sangwa Tenpai Gyü), and the Tantra of the Vajra Fire Mountain, etc.
There are also the five collections of dhāraṇīs (Zung Drawa Nga) and the three hundred and sixty dhāraṇīs, etc.
The four tantras of Ubhaya include: The Tantra of Manifesting Complete Enlightenment (Namnang Ngönpar Jangchubpai Gyü), the Tantra of Burning Afflictions with a Blaze of Fire (Me Pung Barwa Nyönmong Segpai Gyü), the Tantra of Empowering the Holder of the Vajra (Lagna Dorje Wangkurwai Gyü), and the Tantra of Non-Conceptual Intention (Nampar Mitog Gongpai Gyü).
In the Yoga section, there are three hundred large volumes that have not been translated. Among the four great tantra sections of Yoga, there are the Root Tantra, the Tattvasamgraha, the Vajrasekhara, the Śrīparamādya, and the Sarvasamuccaya. These are the outer tantra sections of the secret mantras, translated by the teacher Bodhisattva and the translator Kawa Paltseg, and the Indian texts are kept in the treasury of Samye Monastery. In the Immaculate Biography of Guru Padmasambhava, it is recorded that the two teachers and the translator Kajog jointly translated and established the Dharma of secret mantras, which is the content of the twelfth chapter.
Chapter Thirteen: Tells the story of five Tibetan monks seeking the Dharma from India, and the story of the teacher Namkhai Nyingpo attaining accomplishment.
Thereafter, Guru Padmasambhava thought: 'In order to make the king and subjects of Tibet have faith in this Dharma that I have transmitted, I should send people to India to seek confirmation.' So he said to the king: 'Great King, in order to make the king and subjects of Tibet have faith in my Dharma,'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་དང་༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་གཅིག་ལ་
འཐོབ་པའི་གདམས་པ༔ རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་ཞུར་ཐོངས༔ ལར་བོད་འདིར་གྲུབ་ཐོབ་འགའ་མ་བྱུང་ན༔ ཕྱི་རབས་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཐུགས་
ཀྱིས་དགོངས་ནས༔ སློབ་དཔོན་བོ་དྷི་སཏྭ་ལས་བོད་ཀྱི་མི་ལྔ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ༔ གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ༔ གྲུ་གུ་ཨེ་བག་ཤ༔ རླངས་དཔལ་གྱི་སེངྒེ༔ རུ་ལེའི་སིཾ་ཧ་རཱ་ཛ༔ འབྲེ་
1-1-33b

རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས༔ དེ་ལྔ་ཞབས་འོག་ནས་རྡེའུ་བཏོན་ནས་དབུའི་མཆོད་གནས་སུ་བཀུར་བར་བཀའ་ལ་བཏགས་སོ༔ རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐད་འགྱུར་ཐམས་ཅད་བསླབས་ཏེ༔ གསེར་ཕྱེ་བྲེ་རེ་བསྐུར་ནས༔
རྒྱ་གར་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚོལ་དུ་བཏང་པས༔ ལོ་ཙཱ་བ་མི་ལྔས་དཀའ་བ་དང་དུ་བླང་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ཏེ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀ་མ་རཱུ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བུད་མེད་ཅིག་དང་ཕྲད་དེ༔ ད་ལྟ་རྒྱ་གར་ན་
གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད་དྲིས་པས༔ བུད་མེད་དེ་ན་རེ༔ གསེར་བྲག་བྱ་ཁྱུང་ཚལ་བྱ་བ་ན༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་བྱ་བ་བཞུགས་ཟེར་བས༔ ལོ་ཙཱ་བ་ལྔ་པོ་སློབ་
དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ཏེ༔ ཉེ་གནས་སོཽ་ཁྱ་དེ་བ་བྱ་བ་ལ་གསེར་བྱིན་ནས༔ ངེད་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཆོས་ཞུར་བཏང་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་མཇལ་རོགས་བྱེད་དགོས་བྱས་པས༔ སློབ་
དཔོན་བསྐོར་ཁང་དགུ་རིམ་གྱི་ནང་ན་དགོངས་པ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པས༔ ངས་མཇལ་དུ་མི་བཏུབ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ངས་ནང་དུ་ཁྲིད་ཀྱི༔ སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བཙན་ཐབས་སུ་སོང་ལ་
གསེར་ཕུལ་ལ་ཆོས་ཞུས་དང་གནང་སྟེ་འོང་གསུངས་ནས༔ ཉེ་གནས་ཀྱིས་བསྐོར་ཁང་དགུ་རིམ་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་བོད་ཀྱི་བནྡེ་ལྔ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས༔ ཕྱག་འཚལ་གསེར་ཕུལ་ཏེ༔ 
1-1-34a

སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ངེད་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཤིག་བཙལ་དུ་བཏང་པ་ཡིན་པས༔
སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བར་ཞུ༔ མ་ལོན་ན་ངེད་རྣམས་ལ་ཁྲིམས་ཕོག་པ་ཡོད༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་འཚལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ཆོས་ལ་ཐུགས་དགོངས་གཞོལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེའོ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་དཀའ་བ་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་འོང་བ་ང་དང་འཕྲད་པ་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཡིན་པས༔ ད་སྔོན་ལ་
དབང་བསྐུར་དགོས་གསུངས་ནས༔ དབང་བསྐུར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས༔ དབང་མ་བསྐུར་ན་གསང་སྔགས་བཤད་དུ་མི་བཏུབ༔ སྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་གསུངས་ཏེ༔ ཟླ་གམ་དྲུག་ཅུ་
རྩ་བརྒྱད་པའི

【现代汉语翻译】
为了使你们信服，为了断除你们的戏论，我将大手印（梵文：Mahāmudrā，含义：伟大的手印）的教法，即金刚乘（梵文：Vajrayāna，含义：金刚之乘）的法门，在这一生中获得殊胜成就的诀窍，托付给印度的智者和成就者们。
如果西藏没有出现一些成就者，后人就不会相信。’国王也铭记于心，从菩提萨埵（梵文：Bodhisattva，含义：觉悟的众生）处，五位藏人受戒出家：努·南喀宁波（藏文：གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ།，含义：虚空藏），竹古·艾巴谢（藏文：གྲུ་གུ་ཨེ་བག་ཤ），让·华吉僧格（藏文：རླངས་དཔལ་གྱི་སེངྒེ།，含义：光荣的狮子），如列·辛哈ra扎（藏文：རུ་ལེའི་སིཾ་ཧ་རཱ་ཛ།，含义：狮子王），哲·嘉瓦洛哲（藏文：འབྲེ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས།，含义：胜利的智慧）。国王下令从这五人的脚下取出石子，供奉在头顶。
他们学习了所有藏印翻译的语言，并献上每人一布袋金粉，派往印度寻找密宗的教法。这五位译师克服了困难，到达印度，在东方迦摩缕波（梵文：Kāmarūpa，含义：欲望之形）遇到一位妇女，询问：‘现在印度有什么方法可以成就密宗的教法？’
那妇女说：‘在金岩鹫峰（藏文：གསེར་བྲག་བྱ་ཁྱུང་ཚལ།）那里，住着一位名叫吽迦ra（藏文：ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་）的上师。’五位译师便去拜见吽迦ra上师，给了近侍索喀德瓦（梵文：Saukya-deva）黄金，说：‘我们的西藏国王派我们来向上师求法，请您帮忙引见。’
上师正在九层楼的禅房里禅修，他说：‘我不能见他们，但我可以带你们进去，你们可以强行到上师面前献上黄金，请求教法，他会答应的。’近侍打开了九层楼禅房的门，五位藏族僧人走到上师面前，顶礼并献上黄金，说：
‘伟大的上师，我们西藏护法的国王派我们来寻找今生就能获得大手印殊胜成就的教法，请上师慈悲赐予，否则我们将会受到惩罚，请上师慈悲。’上师说：‘西藏国王是菩提心（梵文：Bodhicitta，含义：觉悟之心）的化身，如此专注于佛法，真是太稀奇了！你们也不畏艰辛，冒着生命危险来到这里，与我相遇，这一定是有缘分的。现在首先需要灌顶。’
上师说：‘灌顶是密宗的根本，没有灌顶就不能讲授密法，也不能修持。’于是，在六十八个……

【English Translation】
In order to make you believe, and in order to cut off your elaborations, I entrust the instructions of Mahāmudrā (Sanskrit: Mahāmudrā, meaning: the great seal), the Dharma of Vajrayāna (Sanskrit: Vajrayāna, meaning: the diamond vehicle), the key to attain the supreme accomplishment in one lifetime, to the Indian scholars and accomplished ones.
‘If there are no accomplished ones in Tibet, future generations will not believe.’ The king also kept this in mind. From Bodhisattva (Sanskrit: Bodhisattva, meaning: an enlightened being), five Tibetans were ordained: Nub Namkhai Nyingpo (Tibetan: གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ།, meaning: Essence of Sky), Druku Ebag She (Tibetan: གྲུ་གུ་ཨེ་བག་ཤ), Rlang Palgyi Senge (Tibetan: རླངས་དཔལ་གྱི་སེངྒེ།, meaning: Glorious Lion), Ru Lei Singha Raja (Tibetan: རུ་ལེའི་སིཾ་ཧ་རཱ་ཛ།, meaning: Lion King), and Dre Gyalwai Lodro (Tibetan: འབྲེ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས།, meaning: Victorious Intelligence). The king ordered that stones be taken from under the feet of these five and placed on their heads as objects of veneration.
They learned all the Tibetan-Indian translated languages, offered a bre of gold dust each, and were sent to India to seek the Dharma of Secret Mantra. These five translators endured hardships and went to India, where they met a woman in the east called Kamarupa (Sanskrit: Kāmarūpa, meaning: Form of Desire), and asked: ‘What methods are there in India now to attain accomplishment in the Dharma of Secret Mantra?’
The woman said: ‘At the Golden Rock Eagle Peak (Tibetan: གསེར་བྲག་བྱ་ཁྱུང་ཚལ།), there lives a master named Hūṃkāra (Tibetan: ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་).’ The five translators went to see Master Hūṃkāra, gave gold to the attendant Saukya-deva (Sanskrit: Saukya-deva), and said: ‘Our Tibetan king has sent us to request the Dharma from the master, please help us to meet him.’
The master was meditating in a nine-story meditation room. He said: ‘I cannot see them, but I can take you inside, you can forcibly go before the master, offer gold, and request the Dharma, and he will grant it.’ The attendant opened the door of the nine-story meditation room, and the five Tibetan monks went before the master, prostrated and offered gold, saying:
‘Great Master, our Dharma-protecting king of Tibet has sent us to seek the Dharma that can attain the supreme accomplishment of Mahāmudrā in this very life. Please, Master, grant it to us, otherwise we will be punished. Please, Master, have compassion.’ The master said: ‘The Tibetan king is an embodiment of Bodhicitta (Sanskrit: Bodhicitta, meaning: mind of enlightenment), so focused on the Dharma, it is truly amazing! You have also come here enduring hardships and risking your lives, meeting me, it must be because of a connection. Now, first, you need to be initiated.’
The master said: ‘Initiation is the root of Secret Mantra, without initiation, one cannot teach or practice the Secret Mantra.’ So, in sixty-eight…

--------------------------------------------------------------------------------

་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ནས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁྲག་འཐུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞལ་བསྟན༔ དེ་ནས་ཟླ་གམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་༔ ཟླ་གམ་དགུ་པ་དང་༔ ཟླ་གམ་གཅིག་
པ་དང་༔ ཟླ་གམ་གསུམ་པ་བང་རིམ་གསུམ་པ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རིམ་པར་ཞལ་ཕྱེས་ལྷའི་ཞལ་བསྟན༔ སྨན་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁྲོལ་བུའི་
1-1-34b

སྒྲུབ་པ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབ་བརྒྱད་ཕྱེ་མའི་སྒྲུབ་པ༔ ཟླ་གམ་དགུ་པ་དམ་རྫས་རློན་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གསུམ་དུ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དབང་བསྐུར་ནས་ལྷའི་ཞལ་བསྟན༔ དེ་ནས་བཀྲ་
ཤིས་ཡང་དག་པའི་རྫས་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་པ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་པ༔ གསང་བ་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚེ་བསྒྲུབས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་
དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡེ་ནས་དག་པ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ༔ མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ༔ སྙིང་རྗེ་དག་པ་སྒྲོལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ དཀྱིལ་
འཁོར་དེ་གསུམ་དུ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པར་དབང་བསྐུར༔ དེ་རྣམས་ལག་ལེན་དུ་བཤད་ནས༔ ཡང་དག་གི་བཀོལ་བྱང་མཛད་ནས༔ ད་ཁྱེད་རྣམས་ལོ་གཅིག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབས་ལ་རྟགས་ཐོན་
པར་གྱིས་ལ་བོད་དུ་སོངས་ཤིག་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་བོད་ཀྱི་བནྡེ་མི་ལྔ་གྲོས་བྱས་པས༔ རླངས་དཔལ་གྱི་སེངྒེས་གོ་བ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་བོད་དུ་འཕེལ་དོགས་པ་ཡིན་ཏེ་འོང་༔ འདིར་
རྒྱ་གར་བ་ཆོས་ལ་ཕྲག་དོག་ཆེ་བས༔ འུ་ཅག་གི་སྲོག་ལ་བབ་པའི་ཉེན་ཡོད་ཟེར་བས༔ གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་སྨྲས་པ༔ མས་བུ་ལ་དུག་མི་བླུད༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ལོག་པ་མི་སློབ༔ 
1-1-35a

བསླབས་ཀྱང་བཀའ་བཅག་ན༔ དམྱལ་བར་འགྲོ་བས་ང་ནི་མི་འགྲོ་ཁྱེད་རྣམས་འགྲོ་ན་སོངས་བྱས་པས༔ མི་བཞི་པོ་འགྲོ་བར་ཆས་པ་ན༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་
པ་ཞིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ རླངས་དཔལ་གྱི་སེངྒེ་ལ་བསྐུར་ཏེ༔ འདི་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ལག་ན་ཟུངས༔ ཉལ་བའི་དུས་སུ་སྔས་སུ་ཐོབ་ཅིག༔ བར་ཆོད་འོང་ཉེན་ཡོད་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་
མི་བཞི་པོ་བོད་དུ་ལོག་ནས་བལ་ཡུལ་གྱི་མཚོ་འགྲམ་ཞིག་ཏུ་ཉལ་ནས༔ རླངས་དཔལ་གྱི་སེངྒེས་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་སྔས་སུ་བཏབ་པ༔ གྲུ་གུ་ཨེ་བག་ཤས་ཁོ་རང་གི་སྔས་སུ་བཏབ་པ་དང་༔ སྔར་
སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ཉེས་པས༔ མཚོ་དེ་ལ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་འདམ་འཛིན་བྱ་བ་ཡོད་པས༔ སྦྲུལ་ནག་ཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ༔ རླངས་དཔལ་གྱི་སེངྒེའི་རྩེའུ་ཆུང་འཇིབས་ཏེ་བཀུམས་
སོ༔ དེ་ནས་དགེ་སློང་གསུམ་པོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ་ཆོས་ཕུལ་ནས༔ གཉིས་པོའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་ལ༔ རྒྱལ་པོ་ཡང་ཐུགས་མ་ཆེས༔ བློན་པོ་གདུག་པ

【现代汉语翻译】
打开坛城并灌顶，六十八位饮血尊显现真容。然后是五十八瓣的莲花坛城，九瓣莲花坛城，一瓣莲花坛城，三瓣莲花坛城，共三层。像这样依次打开所有坛城，诸佛显现真容。在三个修药坛城中，有八瓣莲花的修法，八辐轮的修法，以及九瓣莲花坛城中湿合甘露的修法。在这三个坛城中，通过甘露药的灌顶，诸佛显现真容。然后，在吉祥圆满的物质上修长寿法，在空界母的子宫中修长寿法，在秘密圆满的界中修长寿法。在这三个坛城中修长寿法，并赐予不死长寿灌顶。修持本初清净的法性菩提心，修持空界清净的结合菩提心，修持慈悲清净的度脱菩提心。在这三个坛城中，被授权修持密咒。在实践中解释了这些，并做了正确的指示。现在，你们要一年一心一意地修行，取得成就，然后返回西藏。说完这些。然后，五位藏族僧人商议，仁钦·帕吉旺秋认为，上师可能担心佛法在西藏弘扬，因为印度的佛教徒非常嫉妒佛法，我们有丧命的危险。努钦南喀宁波说：母亲不会给孩子喂毒药，上师不会教错误的法，即使教了，如果违背教言，也会下地狱，所以我不去，你们要去就去吧。说完，四个人准备离开，上师加持了一根旃檀木橛，交给仁钦·帕吉旺秋，说：这根木橛在行走时要拿着，睡觉时要放在枕头边，可能会有障碍。然后，四个人返回西藏，在尼泊尔的一个海边睡觉，仁钦·帕吉旺秋把旃檀木橛放在枕头边，格鲁·埃巴夏把自己的头放在枕头上，因为之前不相信上师的教言，所以受到了惩罚。海里有一个名叫丹津的黑龙，变成了一条黑蛇，吸干了仁钦·帕吉旺秋的精血，杀死了他。然后，三位僧人去国王面前献上佛法，并讲述了这两人的经历，国王也不相信，大臣们很恶毒。
Opening the mandala and bestowing empowerment, the sixty-eight Herukas (Khrag 'thung drug cu rtsa brgyad) showed their faces. Then there was the fifty-eight petaled lotus mandala, the nine petaled lotus mandala, the one petaled lotus mandala, and the three petaled lotus mandala, three levels in all. In this way, all the mandalas were opened in order, and the deities showed their faces. Among the three mandalas for medicine practice, there was the practice of the eight-petaled lotus, the practice of the eight-spoked wheel, and the practice of the nine-petaled lotus mandala for wet-blended elixir. In these three mandalas, after bestowing the empowerment of nectar medicine, the deities showed their faces. Then, practicing longevity on auspicious and perfect substances, practicing longevity in the bhaga (female genitalia) of the space-realm mother, and practicing longevity in the secret and perfect realm, in these three mandalas, longevity was practiced and the immortal longevity empowerment was bestowed. Practicing the primordially pure Dharmata (chos nyid) Bodhicitta (byang chub sems), practicing the space-realm pure union Bodhicitta, and practicing the compassion pure liberation Bodhicitta. In these three mandalas, empowerment was bestowed to practice secret mantra. After explaining these in practice, and making correct instructions, he said, 'Now, you should practice single-mindedly for one year, achieve signs, and then return to Tibet.' Then, the five Tibetan monks discussed it. Rlang Palgyi Senge (rlangs dpal gyi seng+ge) thought, 'The master is probably worried that the Dharma will spread in Tibet, because the Indians are very jealous of the Dharma, and there is a danger that our lives will be at stake.' Nub Namkhai Nyingpo (gnubs nam mkha'i snying po) said, 'A mother does not feed poison to her child, and a master does not teach wrong teachings. Even if he teaches, if we break the command, we will go to hell, so I will not go. If you want to go, then go.' After saying this, the four were preparing to leave, the master blessed a sandalwood stake and entrusted it to Rlang Palgyi Senge, saying, 'Hold this in your hand when you are walking, and place it under your pillow when you are sleeping. There is a danger of obstacles arising.' Then, the four returned to Tibet and slept on a beach in Nepal. Rlang Palgyi Senge placed the sandalwood stake under his pillow, and Grugu Ebagsha placed his own head on the pillow, because he had not believed the master's words before, so he was punished. In that sea, there was a black Naga demon named Damdzin, who transformed into a black snake, sucked the essence of Rlang Palgyi Senge, and killed him. Then, the three monks went before the king and offered the Dharma, and told the story of the two. The king did not believe it, and the ministers were malicious.

【English Translation】
Having opened the mandala and bestowed empowerment, the sixty-eight Wrathful Deities revealed their faces. Then, the fifty-eight-petaled lotus mandala, the nine-petaled lotus mandala, the one-petaled lotus mandala, and the three-petaled lotus mandala, a three-tiered arrangement. Thus, having opened the mandalas in sequence, the deities revealed their faces. Among the three mandalas for accomplishing medicine, there was the accomplishment of the eight-petaled lotus, the accomplishment of the eight-spoked wheel, and the accomplishment of the nine-petaled mandala for compounding moist substances. In these three mandalas, having bestowed the empowerment of nectar medicine, the deities revealed their faces. Then, accomplishing longevity through auspicious and perfect substances, accomplishing longevity in the bhaga (female genitalia) of the space-realm mother, accomplishing longevity in the secret and perfect realm—in these three mandalas, longevity was accomplished and the deathless longevity empowerment was bestowed. Accomplishing the primordially pure Dharmata Bodhicitta, accomplishing the space-realm pure union Bodhicitta, accomplishing the compassion pure liberation Bodhicitta—in these three mandalas, empowerment was bestowed to practice secret mantra. Having explained these in practice and made correct instructions, he said, 'Now, you should practice single-mindedly for one year, achieve signs, and then return to Tibet.' Then, the five Tibetan monks deliberated. Rlang Palgyi Senge thought, 'The master is probably worried that the Dharma will spread in Tibet, because the Indians are very jealous of the Dharma, and there is a danger that our lives will be at stake.' Nub Namkhai Nyingpo said, 'A mother does not feed poison to her child, and a master does not teach wrong teachings. Even if he teaches, if we violate the command, we will go to hell, so I will not go. If you want to go, then go.' Having said this, the four prepared to leave. The master blessed a sandalwood stake and entrusted it to Rlang Palgyi Senge, saying, 'Hold this in your hand when you are walking, and place it under your pillow when you are sleeping. There is a danger of obstacles arising.' Then, the four returned to Tibet and slept on a beach in Nepal. Rlang Palgyi Senge placed the sandalwood stake under his pillow, and Grugu Ebagsha placed his own head on the pillow, because he had not believed the master's words before, so he was punished. In that sea, there was a black Naga demon named Damdzin, who transformed into a black snake, sucked the essence of Rlang Palgyi Senge, and killed him. Then, the three monks went before the king and offered the Dharma, and told the story of the two. The king did not believe it, and the ministers were malicious.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ ཆོས་ལ་
ཕྲག་དོག་བྱས་ནས༔ མི་ལྔ་རྒྱ་གར་དུ་བཏང་པ་གཉིས་མེད་པ་བྱས༔ ཁྱེད་གསུམ་ཡང་སྤྱུག་གོ་ཟེར་ནས༔ འབྲེ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་བྱང་ཐོ་ཡོར་ནག་པོར་སྤྱུགས༔ གྲུ་གུ་ཨེ་བག་ཤ་ཞང་ཞུང་ཡུལ་
1-1-35b

དུ་སྤྱུགས༔ རུ་ལེའི་སིཾ་ཧ་རཱ་ཛ་མདོ་ཁམས་སྨད་དུ་སྤྱུགས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡང་དག་གྲུབ་པ་རྩ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་ལ༔ འགྲེལ་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལྟ་
བུར་བྱས་ནས་བཤད༔ ཡང་དག་ལུང་གི་ཁོག་པ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཁོག་པའི་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་མེ་གཅིག་ཐོད་གཅིག་གནང་ནས་ལོ་གཅིག་ལ་གསེར་བྲག་བྱ་ཁྱུང་ཚལ་དུ་བསྒྲུབས་པས༔ དཔལ་ཆེན་
ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་མཐོང་༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ད་ནི་བོད་དུ་སོངས་ཤིག་གསུངས་པས༔ རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བོད་དུ་འོང་ནས་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་
ཕྱིན་ནས་ཞུས་པ༔ རྗེ་བཞེད་པའི་ཆོས་དཔལ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཆིས་སོ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ སངས་
རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ༔ ཞེས་གསུངས་ནས༔ རང་གི་བྲང་དངུལ་དཀར་གྱི་གྲི་གུས་གཤགས་པ་དང་༔
ཁོག་སྟོད་ལ་ཞི་བའི་ལྷ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས༔ ཁོག་སྨད་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞལ་བསྟན་པས༔ རྒྱལ་པོས་ཚིག་དང་དོན་དང་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ཀུན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས༔ ཕྱག་
1-1-36a

དབུ་ཐོད་བུད་བུད་དུ་བཙལ་ལོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བླ་ཡི་མཆོད་གནས་སུ་བཟུང་སྟེ༔ དཔལ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་གསན་པས༔ བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་བྱས་ནས༔
རྒྱལ་པོས་འབངས་ལ་སློབ་དཔོན་བྱར་མི་རིགས་ཏེ༔ འདིས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ལ་གནོད་པས༔ ལུགས་དང་མི་མཐུན་ཟེར་ནས༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་སྤྱུགས་སོ༔ དེ་ནས་ནམ་མཁའི་སྙིང་
པོས་ནུབ་ཕྱོགས་ལྕགས་ཕུར་བྲག་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས༔ གྲུབ་རྟགས་མར་མེ་རང་འབར་བ་དང་༔ བྲག་ལ་སྐུ་རྗེས་བཏབ་པ་དང་༔ ཕུར་པ་བཏབ་པ་དང་༔ ཉི་ཟེར་ལ་ཞོན་ནས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་བྱུང་ངོ་༔
དེ་ནས་དུས་རེ་ཞིག་ནས་རྗེ་བསྙུན་ནས་སྐུའི་རིམ་གྲོ་ཅི་བྱས་ཀྱང་མ་ཕན༔ གཏོ་དང་མོ་རྩིས་ཅི་བྱས་ཀྱང་མ་ཕན་ནས༔ མོ་བཏབ་པས་གཞན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན༔ དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྤྱན་དྲངས་
ན་ཕན་ཟེར་བས༔ ལྷོ་བྲག་ཏུ་བང་ཆེན་པ་མི་གཉིས་བཏང་ནས་ཞུས་པས༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཞལ་ནས༔ ཁྱེད་རང་གཉིས་སྔོན་དུ་སོངས༔ ང་ཕྱི་ནས་འོང་གི་གསུངས་ནས༔ མི་གཉིས་
སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་མ་སླེབ་བར༔ སློབ་དཔོན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྔོན་དུ་བྱོན༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་སྐུའི་རིམ་གྲོ་ལ་རྒྱུ་ཅི་འཚལ་ཞུས་པས༔ གཞན་ཅི་ཡང་མི་འཚལ་བས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད

【现代汉语翻译】
那些心怀嫉妒的人们，对佛法心生嫉妒，将五个人送到印度，使他们一去不复返。还说：‘你们三个也要被流放！’于是，将འབྲེ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་（地名）流放到བྱང་ཐོ་ཡོར་ནག་པོ（地名）。将གྲུ་གུ་ཨེ་བག་ཤ་（人名）流放到ཞང་ཞུང་（地名）。将རུ་ལེའི་སིཾ་ཧ་རཱ་ཛ་（人名）流放到མདོ་ཁམས་སྨད་（多康下部）。
之后，在印度，གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་（努布·南喀宁波）对སློབ་དཔོན་（导师，上师）所传的ཡང་དག་གྲུབ་པ་（扬达成就法）的根本续部，像用《大疏·明灯》一样进行讲解。对于真正的口诀心髓，给予了像心髓般珍贵的单尊明火和单尊颅器，并在金岩鹏鸟苑闭关一年，亲见了དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་（吉祥大黑天夫妇），获得了共同和殊胜的成就。导师说：‘现在你可以回西藏了。’于是，他以神通回到西藏，来到国王面前禀告：‘国王您所 желать 的佛法，名为吉祥ཡང་དག་གྲུབ་པ་（扬达成就法），能使具有心识的众生证得佛果，就像这样。唯一的扬达成就法，是圆满汇集一切佛陀大乐的法门，是圆满三身的甚深瑜伽，是空行幻化大乐之源。’说完，他用自己的银刀剖开胸膛，上身显现寂静本尊四十二尊，下身显现饮血本尊五十八尊。国王对词句、意义、本尊和上师都生起了坚定的信念，顶礼膜拜。
之后，国王将他奉为上师，听闻了吉祥ཡང་དག་གྲུབ་པ་（扬达成就法）。但大臣们心生嫉妒，说道：‘国王不应该让僧人来教导臣民，这会危害国法，不合规矩。’于是将ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་（南喀宁波）流放到ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ（洛扎卡曲）。之后，ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་（南喀宁波）在西方的铁岩山洞中修行，出现了成就的征兆，如酥油灯自燃，在岩石上留下身印，插入金刚橛，以及乘坐阳光行走等等。
后来，过了一段时间，国王生病了，无论做什么样的仪轨都无济于事，无论占卜和算命都无效。占卜的结果是：其他方法都无效，迎请僧人ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་（南喀宁波）才能有效。于是派了两个信使前往ལྷོ་བྲག་（洛扎）迎请。ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་（南喀宁波）说：‘你们先回去，我随后就到。’两个信使先走了，还没到达时，上师就以神通提前到达了。之后，国王问需要什么来为他治病，ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་（南喀宁波）说：‘什么都不需要，只要国王您...

【English Translation】
Those with jealousy, being jealous of the Dharma, sent five people to India, making them never return. They also said, 'You three will also be exiled!' Thus, 'bre rgyal ba'i blo gros (place name) was exiled to byang tho yor nag por (place name). 'Gru gu e bag sha (person's name) was exiled to zhang zhung (place name). Ru le'i sim ha ra dza (person's name) was exiled to mdo khams smad (lower Dokham).
After that, in India, gnubs nam mkha'i snying po (Gnubs Namkhai Nyingpo) explained the root tantra of yang dag grub pa (Yangdag Accomplishment), taught by the slob dpon (teacher, master), like using the 'Great Commentary: Lamp'. For the true essence of the oral instructions, he gave a single blazing fire and a single skull cup, as precious as the heart essence, and after a year of retreat in the Golden Rock Garuda Grove, he saw the face of dpal chen yab yum (Glorious Great Black One couple), and attained common and supreme siddhis. The teacher said, 'Now you can go to Tibet.' So, he went to Tibet by means of miraculous power, and reported to the king, 'The Dharma that the king desires, called glorious yang dag grub pa (Yangdag Accomplishment), enables sentient beings to attain Buddhahood, just like this. The single Yangdag Accomplishment is the complete gathering of all Buddhas' great bliss, the profound yoga that perfects the three kayas, the source of bliss, the illusory Dakini of great bliss.' After saying this, he cut open his chest with his own silver knife, revealing forty-two peaceful deities in his upper body and fifty-eight wrathful deities in his lower body. The king developed firm conviction in the words, meaning, deities, and teacher, and prostrated with his head touching the ground.
After that, the king took him as his guru and listened to the glorious yang dag grub pa (Yangdag Accomplishment). But the ministers became jealous and said, 'The king should not let a monk teach the subjects, as this harms the law of the country and is not in accordance with the rules.' So, nam mkha'i snying po (Namkhai Nyingpo) was exiled to lho brag mkhar chu (Lhodrak Kharchu). After that, nam mkha'i snying po (Namkhai Nyingpo) practiced in the iron rock cave in the west, and signs of accomplishment appeared, such as butter lamps lighting themselves, footprints left on the rock, the insertion of a phurba, and traveling on sunbeams, etc.
Later, after some time, the king fell ill, and no matter what rituals were performed, they were of no avail. No matter what divination and astrology were done, they were of no avail. The divination result was: other methods are of no use, inviting the monk nam mkha'i snying po (Namkhai Nyingpo) will be effective. So, two messengers were sent to lho brag (Lhodrak) to invite him. Nam mkha'i snying po (Namkhai Nyingpo) said, 'You two go first, I will come later.' The two messengers were sent ahead, but before they arrived, the teacher arrived ahead by means of miraculous power. After that, the king asked what was needed to cure his illness, nam mkha'i snying po (Namkhai Nyingpo) said, 'Nothing else is needed, just the king himself...

--------------------------------------------------------------------------------

་རང་གསོལ་བ་
1-1-36b

ཅི་ཙམ་འཚལ་བ་ཞིག་ཞལ་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ་དྲོངས་ཤིག་གསུངས་ཏེ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བཞེས་པ་རྣམས་བཟའ་ཚོགས་སུ་མཛད་ནས་གསོལ་བས༔
བཞེས་པ་སུམ་ཆ་ཙམ་གསོལ་བ་ན༔ འབངས་ནང་པ་ཞིག་གིས་བསྙུན་གསོལ་བས༔ བདག་ནི་བུད་མེད་དཀར་མོ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཐལ་ལྕག་ཅིག་བརྒྱབ་སྙམ་བྱེད་དོ༔ ཨེན་ཅིག་
བདེ་གསུངས་ཏེ༔ རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་སྤྱུགས་པའི་ཉེས་པ་ལས་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐངས་སོ༔ དེ་ནས་བཞེས་པ་སུམ་གཉིས་གསོལ་ཙམ་ན༔ འབངས་ནང་པ་ཞིག་གིས་
བསྙུན་གསོལ་བས༔ བདག་ནི་བུད་མེད་སྨུག་མོ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཐལ་ལྕག་ཅིག་བརྒྱབ་སྙམ་བྱེད་དོ༔ ད་ཅི་བས་ཀྱང་བདེ་གསུངས་སོ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་བསྐངས་
སོ༔ དེ་ནས་བཞེས་པ་ཀུན་གསོལ་ཟིན་ཙམ་ན༔ འབངས་ནང་པ་ཞིག་གིས་བསྙུན་གསོལ་བས༔ བདག་ལ་བུད་མེད་ནག་མོ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཐལ་ལྕག་ཅིག་བརྒྱབ་སྙམ་བྱེད་དོ༔ ད་ནི་མི་
བདེ་བ་ཡེ་ནས་མེད་དོ་གསུངས་སོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་བསྐངས་སོ༔ དེ་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ན་རེ༔ འདི་རྒྱལ་པོ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དཔོན་སློབ་གཉིས་འཕྲད་འདོད་
1-1-37a

པའི་རྟགས་ཡིན་ཟེར་ནས༔ ཆད་པ་གཅོད་འདོད་པས༔ ཉི་མ་རྒལ་ལ་ཁད་ཙམ་ན་བནྡེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེའི་དབུ་བསིལ་ཅིག༔ ཉི་མ་མ་རྒས་པ་ལ་མ་ཐོན་ན་བཀྱོན་འབེབས་
སོ་ཟེར་བ་ན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཉི་གྲིབ་མཚམས་སུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་བཏབ་ནས་རྗེའི་དབུ་བསིལ་ཏེ༔ ཉི་མ་ཕྱེད་སྐབས་ཙམ་གཏོད་ལ་མནན་ནས༔ ད་ནི་ཕྱུགས་རྣམས་ཚུད་ཅིག་གསུངས་
ནས༔ ཉི་གྲིབ་མཚམས་ཀྱི་ཕུར་པ་བཏོན་པ་དང་༔ ཉི་མ་དམར་ཧྲིལ་གྱིས་ཐལ་བས་བློན་པོ་རྣམས་བྲེད་དེ༔ བནྡེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་འདིས་འུ་ཅག་ལ་མཐུ་བྱེད་དུ་འོང་བས་བསད་དགོས༔ རྒྱལ་པོ་དང་
ཡོན་མཆོད་གཉིས་སྐུ་འཆག་ཏུ་འོང་བས་སྒུགས་ཤིག་ཟེར་ནས་འོང་བའི་སར་བསྒུགས་པས༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་མཁྱེན་ནས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས༔ ནམ་མཁའ་ནས་ཐོག་ཕབ་
ཅིང་༔ ཐོག་སྡིགས་མཛུབ་གྱི་རྩེ་ལ་བསྐོར་བས༔ བློན་པོ་གདུག་པ་ཅན་ལ་ལ་བརྒྱལ༔ ལ་ལ་རེངས་ནས་རྗེ་ཡང་བྲེད་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེ་ལ་མ་བསྙེངས་སམ་བྱས་པས༔ འཇིགས་
དང་འཇིགས་ཆེ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲ་བས་ཀྱང་བནྡེའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་དེ་རང་འཇིགས༔ བློན་པོ་ནག་པོ་འདི་རྣམས་ད་རེས་ཚིམས་གསུངས་སོ༔ དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་ལྷོ་བྲག་
1-1-37b

མཁར་ཆུར་བཞུད་དོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ བོད་ཀྱི་དགེ་སློང་མི་ལྔས་རྒྱ་གར་ནས་ཆོས་བཙལ་བ་དང་༔ སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་
གསུམ་པའོ༔ ༔
༈ བཅུ་བཞི་པ། པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་ཚོལ་བར་སོང་ཞིང་ཚ་བའི་ར

【现代汉语翻译】
然后说道：‘请您喝一点酒。’之后，南喀尼波（Namkhai Nyingpo，虚空藏）尊者将剩下的食物吃了一些，然后说道：
‘我吃了大约三分之一的时候，一个臣民前来诉苦说：我感觉好像有一个白色的女人打了我一巴掌。’
南喀尼波（Namkhai Nyingpo，虚空藏）尊者说：‘没关系，会好的。’以此弥补了国王因驱逐上师而导致的誓言破损。
然后，当他吃了大约三分之二的时候，一个臣民前来诉苦说：‘我感觉好像有一个棕色的女人打了我一巴掌。’
南喀尼波（Namkhai Nyingpo，虚空藏）尊者说：‘现在比刚才好多了。’以此弥补了语言誓言的破损。
然后，当他吃完所有食物的时候，一个臣民前来诉苦说：‘我感觉好像有一个黑色的女人打了我一巴掌。’
南喀尼波（Namkhai Nyingpo，虚空藏）尊者说：‘现在一点不舒服的感觉都没有了。’以此弥补了意誓言的破损。
然后，大臣们说：‘这是国王和南喀尼波（Namkhai Nyingpo，虚空藏）师徒二人想要见面的征兆。’
他们想要进行惩罚，在太阳快要落山的时候说：‘你这个和尚，给国王遮阳！如果太阳落山之前你没有做到，就要受到惩罚！’
南喀尼波（Namkhai Nyingpo，虚空藏）尊者在日影的边缘插了一根旃檀木的橛子，给国王遮阳，并控制住太阳，使其停留在半山腰。
然后说道：‘现在把牲畜赶回来吧！’当他拔出日影边缘的橛子时，太阳立刻落山了，大臣们非常害怕。
他们说：‘这个有神通的和尚要对我们施法了，必须杀了他！如果国王和供养者之间发生冲突，就等着吧！’
南喀尼波（Namkhai Nyingpo，虚空藏）尊者知道后，大声念诵：‘吽 吽’（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं हुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ，汉语字面意思：种子字）。
天空中降下冰雹，冰雹围绕着他的指尖旋转，一些邪恶的大臣昏倒了，一些僵住了，国王也非常害怕。
上师问道：‘国王您害怕了吗？’国王说：‘比起恐惧和巨大的雷声，我更害怕和尚的“吽”声！这些邪恶的大臣这次该满足了吧！’
然后，格西（Dge slong，比丘）南喀尼波（Namkhai Nyingpo，虚空藏）飞向天空，前往洛扎（Lho brag，地名）卡丘（mkhar chu，地名）。
出自莲花生大师（Padmasambhava）的无垢传记：《五位藏族比丘从印度寻法》以及《南喀尼波（Namkhai Nyingpo，虚空藏）尊者获得成就》第十三章。
第十四章：巴果·贝若扎那（Pa gor Bai ro tsa na）前往印度寻法，并忍受酷热。

【English Translation】
Then he said, 'Please have some wine.' After that, the master Namkhai Nyingpo (Namkhai Nyingpo, Essence of Sky) ate some of the remaining food and said:
'When I ate about one-third of it, a subject came to complain: I feel like a white woman slapped me.'
Namkhai Nyingpo (Namkhai Nyingpo, Essence of Sky) said, 'It's okay, it will be fine.' This compensated for the broken vow of the king due to the expulsion of the master.
Then, when he ate about two-thirds of it, a subject came to complain: 'I feel like a brown woman slapped me.'
Namkhai Nyingpo (Namkhai Nyingpo, Essence of Sky) said, 'It's much better now than before.' This compensated for the broken vow of speech.
Then, when he finished all the food, a subject came to complain: 'I feel like a black woman slapped me.'
Namkhai Nyingpo (Namkhai Nyingpo, Essence of Sky) said, 'Now I don't feel uncomfortable at all.' This compensated for the broken vow of mind.
Then, the ministers said, 'This is a sign that the king and the master Namkhai Nyingpo (Namkhai Nyingpo, Essence of Sky) want to meet.'
They wanted to punish him, saying as the sun was about to set, 'You monk, shade the king! If you don't do it before the sun sets, you will be punished!'
Namkhai Nyingpo (Namkhai Nyingpo, Essence of Sky) planted a sandalwood peg at the edge of the shadow of the sun, shading the king, and controlled the sun, keeping it halfway up the mountain.
Then he said, 'Now drive the livestock back!' When he pulled out the peg at the edge of the shadow of the sun, the sun immediately set, and the ministers were very scared.
They said, 'This magical monk is going to cast a spell on us, we must kill him! If there is a conflict between the king and the patron, just wait!'
Namkhai Nyingpo (Namkhai Nyingpo, Essence of Sky), knowing this, loudly recited: 'Hūṃ Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं हुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ，汉语字面意思：Seed syllable).
Hail fell from the sky, and the hail revolved around his fingertips. Some evil ministers fainted, some froze, and the king was also very scared.
The master asked, 'Are you afraid, King?' The king said, 'Compared to fear and the huge sound of thunder, I am more afraid of the monk's "Hūṃ" sound! These evil ministers should be satisfied this time!'
Then, Geshe (Dge slong, Monk) Namkhai Nyingpo (Namkhai Nyingpo, Essence of Sky) flew into the sky and went to Lho brag (Lho brag, Place name) mkhar chu (mkhar chu, Place name).
From the immaculate biography of Padmasambhava (Padmasambhava): 'The Five Tibetan Monks Seeking Dharma from India' and 'The Thirteenth Chapter of Namkhai Nyingpo (Namkhai Nyingpo, Essence of Sky) Attaining Accomplishment'.
Chapter Fourteen: Pa gor Bai ro tsa na went to India to seek Dharma and endured the heat.

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་དུ་སྤྱུགས་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་རྨི་ལམ་དུ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་བུ་བསླབས་པ་བས༔ རྟོགས་གྲོལ་
གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་འོང་བའི་ཆོས༔ བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས༔ བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མི་གཉིས་ཐོངས་ཤིག་ཅེས་ལུང་སྟོན་བྱུང་སྟེ༔ རྒྱལ་པོས་མཆིམས་ཕུའི་ཚོགས་ཁང་དུ༔
སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས་ཞུས་པ་ན༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པས༔ འབངས་ཤེས་རབ་གང་ཆེ་བ་གཉིས་བོ་དྷི་སཏྭ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་ལོ་ཙཱ་སློབས༔ ངས་རྫུ་འཕྲུལ་
གྱི་གདམས་པ་བསྟན་ལ་ལམ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བྱའོ་གསུངས་ནས༔ རྒྱལ་པོས་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་བུ༔ པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་༔ གཙང་ཐང་ལྷའི་བུ་གཙང་ལེགས་གྲུབ་གཉིས་བོད་ལ་ཤེས་རབ་ཆེ་
ཟེར་ནས༔ དེ་གཉིས་ལ་བཀའ་ནན་ཕབ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་བོདྷི་སཏྭ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་༔ སྒྲ་སྒྱུར་ལོ་ཙཱ་བ་བསླབས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གདམས་པ་བསྟན་ནས༔ རྒྱལ་པོས་
1-1-38a

གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་དང་༔ གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་ཞིག་བསྐུར་ནས༔ རྒྱ་གར་དུ་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གདན་འདྲེན་དུ་བཏང་༔ གཅན་འཕྲང་བས་གསེར་འཕྲོག་པར་བྱས་པས༔
བཻ་རོ་ཙ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་བྱས་ཏེ༔ རང་གི་གསེར་ཕྱེ་རུ་བསྒྱུར༔ ཕྱེ་བྲེ་གང་གསེར་དུ་བསྒྱུར་ནས་བྱིན་པས༔ གཅན་འཕྲང་བ་དགའ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བཏང་ངོ་༔ དེ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ནས༔ བཀའ་
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སུ་མཁས་ཞེས་ཀུན་ལ་དྲིས་པས༔ སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་མཁས་ཟེར་བ་ལ་ཁ་མཐུན་ནས༔ སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས༔ གསེར་ཕྱེ་དང་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་ཕུལ་ནས་
ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ རྒྱ་གར་ན་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཚེ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་གདན་དྲོངས་ཤིག་བྱ་བ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ལུང་བསྟན་བྱུང་
བས་བདག་གཉིས་ཚོལ་དུ་བཏང་བ་ཡིན་པས་གནང་བར་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་གནང་བ༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་དད་པ་དང་ལྡན་པ༔ ཁྱེད་གཉིས་ཀྱང་བརྩོན་
འགྲུས་དང་ལྡན་པས༔ བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་བོད་དུ་དར་བར་འགྱུར་བས༔ ངས་བཤད་ཀྱིས༔ རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལ་ཕྲག་དོག་ཆེ་བས་ཐབས་དང་སྦྱར་རོ་གསུངས་ནས༔ བསྐོར་ཁང་
1-1-38b

དགུ་རིམ་གྱི་ནང་དུ་ཁྲིད་ནས༔ རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར༔ དེ་ནས་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་ཁ་ལ་ཟངས་མོ་ཆེ་ཞིག་བཙུགས༔ དེའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་རས་ཀྱི་དྲྭ་
བ་མནབས་ཏེ༔ ཞལ་ལ་ཟངས་དུང་སྦྱར་ནས་ཆོས་གསུངས་ཏེ༔ རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བཤད༔ དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་ཀྱི་དོན་རྩ་བ་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་བཤད༔

【现代汉语翻译】
第十三章 驱逐篇
此后，国王在梦中，吉祥金刚萨埵（藏文：དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，含义：吉祥金刚萨埵）于虚空中显现，说道：‘国王啊，你从印度学习因果之法，不如学习能使顿悟和渐悟（藏文：རྟོགས་གྲོལ་）同时出现的法，名为大圆满（藏文：བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་）。派遣两位藏族译师去吧！’于是国王在钦浦寺（藏文：མཆིམས་ཕུའི་ཚོགས་ཁང་）中，前往莲花生大师（藏文：སློབ་དཔོན་པདྨ）面前禀告。
莲花生大师说道：‘非常好！挑选两位最聪明的臣民，让他们在菩提萨埵（藏文：བོ་དྷི་སཏྭ）处出家并学习翻译。我将传授神通的诀窍，使他们在路上没有障碍。’于是，国王认为帕廓·黑阿多德之子帕廓·贝若扎那（藏文：པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་བུ༔ པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་）和藏塘拉之子藏·列珠（藏文：གཙང་ཐང་ལྷའི་བུ་གཙང་ལེགས་གྲུབ་）两人最为聪明，便严令他们在菩提萨埵处出家，学习翻译。莲花生大师传授了神通的诀窍。国王赐予
一罐金粉（藏文：གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་）和一个金盘（藏文：གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་ཞིག་），派遣他们前往印度迎请大圆满法。在前往印度的途中，旃程巴（藏文：གཅན་འཕྲང་བ）想要抢夺黄金，
贝若扎那施展神通，将自己的黄金变成了面粉。他把一罐面粉变成黄金给了旃程巴，旃程巴高兴地放他们去了印度。他们到达印度后，向众人打听谁精通大圆满法。大家都一致认为是希日桑哈（藏文：ཤྲཱི་སིཾ་ཧ）大师。于是他们前往希日桑哈大师面前，献上金粉和金盘，
禀告道：‘大导师啊！印度有一种名为大圆满的法，据说能在一生中成就。藏王得到了授记，因此派遣我们二人前来寻访，请您慈悲传授！’希日桑哈大师应允道：‘藏王具有虔诚的信仰，你们二人也精进努力，大圆满法必将在藏地弘扬。我愿意传授，但印度国王对佛法嫉妒心很强，需要用一些方便之法。’于是，他将他们带到
九层楼的密室中，授予了灌顶。然后，他将一个大铜锅放在三个石墩上，自己坐在上面，身上穿着丝网，嘴上戴着铜号，开始讲法，宣讲了二十五部续部。首先，为了详细阐述心的意义，他宣讲了广阔虚空续（藏文：ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད）。'

【English Translation】
Chapter 13: The Expulsion
Then, in the king's dream, glorious Vajrasattva (Tibetan: དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, meaning: glorious Vajrasattva) appeared in the sky, saying, 'O King, instead of learning the law of cause and effect from India, you should learn the Dharma that brings simultaneous realization and liberation (Tibetan: རྟོགས་གྲོལ་), called the Great Perfection (Tibetan: བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་). Send two Tibetan translators!' So the king, in the Chimpu Temple (Tibetan: མཆིམས་ཕུའི་ཚོགས་ཁང་), went before the master Padmasambhava (Tibetan: སློབ་དཔོན་པདྨ) and reported.
The master Padmasambhava said, 'Very well! Choose two of the most intelligent subjects, have them ordained by Bodhisattva (Tibetan: བོ་དྷི་སཏྭ) and study translation. I will teach the secret of magical powers so that there will be no obstacles on their path.' So, the king, thinking that Pagor He-dod's son Pagor Vairocana (Tibetan: པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་བུ༔ པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་) and Tsang Tangla's son Tsang Legdrub (Tibetan: གཙང་ཐང་ལྷའི་བུ་གཙང་ལེགས་གྲུབ་) were the most intelligent, strictly ordered them to be ordained by Bodhisattva and study translation. Master Padmasambhava taught the secret of magical powers. The king gave
a can of gold powder (Tibetan: གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་) and a golden patra (Tibetan: གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་ཞིག་), and sent them to India to invite the Great Perfection Dharma. On the way to India, Chanphrangba (Tibetan: གཅན་འཕྲང་བ) tried to steal the gold,
Vairocana performed a miracle and turned his gold into flour. He turned a can of flour into gold and gave it to Chanphrangba, who happily let them go to India. After they arrived in India, they asked everyone who was proficient in the Great Perfection Dharma. Everyone agreed that Master Shri Singha (Tibetan: ཤྲཱི་སིཾ་ཧ) was the most proficient. So they went before Master Shri Singha, offered the gold powder and the golden patra,
and reported, 'Great Master! There is a Dharma called the Great Perfection in India, which is said to bring enlightenment in one lifetime. The Tibetan king received a prophecy, so he sent us two to seek it. Please grant it to us!' Master Shri Singha agreed, 'The Tibetan king has devout faith, and you two are diligent, so the Great Perfection Dharma will surely spread in Tibet. I will teach it, but the Indian king is very jealous of the Dharma, so we need to use some skillful means.' So he led them into
a nine-story secret room, and bestowed the empowerment of the general method of kings. Then, he placed a large copper pot on three stone pillars, and sat on it himself, wearing a silk net, with a copper horn on his mouth, and began to teach the Dharma, expounding the twenty-five tantras. First, in order to explain the meaning of the mind in detail, he expounded the Tantra of the Vast Expanse of Space (Tibetan: ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད).'

--------------------------------------------------------------------------------


སེམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པ་སྤྱི་ཏིའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའ་ཆེ་གྲོལ་བའི་རྒྱུད་
བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ཡང་ཏིག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་འདུས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་
རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ མན་ངག་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་བཤད༔
སེམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་རང་གི་རིག་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་
1-1-39a

བཤད༔ སེམས་དོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་
བཞིན་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སྙིང་པོ་སྤྱི་ཏིའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་རྩ་བ་མ་ནོར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའ་ཆེ་བ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་ཐིག་ལེ་
ཉག་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ཉག་གཅིག་དགོངས་པའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་ལ་མ་ནོར་བར་རྣལ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ བསམ་གཏན་གཅིག་པུའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་དོན་རིམ་
པར་བརྒྱུད་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ བསམ་གཏན་བརྒྱུད་པའི་མདོ་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་གཞུང་ཀུན་ལ་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་སྒྲོན་མེའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་
དབང་གི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའ་ཆེ་དབང་གི་གལ་མདོའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པའི་ཚིག་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་རྒྱུད་བཤད༔
སེམས་ཀྱི་དོན་ནམ་མཁའ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའ་ཆེ་ཡི་གེ་མེད་པ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ རིན་པོ་
1-1-39b

ཆེ་འབར་བའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མེའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔
རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོན་མེའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྟན་པའི་
ཕྱིར༔ ངེས་པ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་འགྱུར་མེད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་རྒྱུ་ས

【现代汉语翻译】
为了便于修持难以理解的心之真谛，宣说了《虚空大广Spiti续》。
为了便于揭示心的真谛的彻底解脱，宣说了《虚空大解脱续》。
为了便于揭示心的真谛的不变性，宣说了《央提王续》。
为了便于揭示心的真谛汇聚于明点之中，宣说了《菩提心明点续》。
为了便于揭示心的真谛为自生智慧，宣说了《智慧明点续》。
为了便于揭示心的真谛的次第展开，宣说了《口诀鬘续》。
为了便于揭示心的真谛成为一切众生的共同之处，宣说了《秘密海续》。
为了便于证悟自心之真谛并融会贯通，宣说了《智慧般若续》。
为了便于将一切心之真谛统一于普贤王如来的境界之中，宣说了《法界清净续》。
为了便于确信心的真谛的至高无上之如是性，宣说了《心髓Spiti续》。
为了便于揭示心的真谛的根本不谬，宣说了《虚空大心续》。
为了便于揭示心的真谛为唯一的明点，宣说了《唯一意旨续》。
为了便于毫无错谬地安住于心的真谛之中，宣说了《唯一禅定续》。
为了便于次第相传地揭示心的真谛，宣说了《禅定传承经续》。
为了便于揭示心的真谛为一切经论之所需，宣说了《吉祥明灯续》。
为了便于按照灌顶的次第揭示心的真谛，宣说了《虚空大灌顶要义续》。
为了便于揭示心的真谛超越言语，宣说了《智慧明灯续》。
为了便于揭示心的真谛如虚空般无自性，宣说了《虚空大无字顶续》。
为了便于揭示一切事物如何从心之真谛中显现，宣说了《宝炽续》。
为了便于揭示一切心之事物皆无自性，宣说了《宝灯续》。
为了便于揭示一切心之意念皆从自性中产生，宣说了《宝鬘续》。
为了便于揭示心的真谛在界中显现，宣说了《三界明灯续》。
为了便于揭示心的真谛的真实不虚之义，宣说了《决定心要续》。
为了便于揭示心的真谛的不变性，宣说了《金刚极密续》。
为了便于揭示心的真谛的因……

【English Translation】
In order to facilitate the practice of the difficult-to-understand meaning of mind, the 'Vast Expanse Spiti Tantra' is expounded.
In order to facilitate the revelation of the complete liberation of the meaning of mind, the 'Vast Liberation Tantra' is expounded.
In order to facilitate the revelation of the immutability of the meaning of mind, the 'Yangti King Tantra' is expounded.
In order to facilitate the revelation of the meaning of mind as converging within the bindu, the 'Bodhicitta Bindu Tantra' is expounded.
In order to facilitate the revelation of the meaning of mind as self-arisen wisdom, the 'Wisdom Bindu Tantra' is expounded.
In order to facilitate the revelation of the meaning of mind in a progressive manner, the 'Garland of Instructions Tantra' is expounded.
In order to facilitate the revelation of the meaning of mind as becoming common to all, the 'Ocean of Secrets Tantra' is expounded.
In order to facilitate the realization and comprehension of the meaning of one's own mind, the 'Wisdom Prajna Tantra' is expounded.
In order to facilitate the unification of all meanings of mind within the realm of Samantabhadra, the 'Dharmadhatu Perfectly Pure Tantra' is expounded.
In order to facilitate the belief in the ultimate suchness of the meaning of mind, the 'Heart Essence Spiti Tantra' is expounded.
In order to facilitate the revelation of the meaning of mind without error in its root, the 'Vast Expanse Mind Tantra' is expounded.
In order to facilitate the revelation of the meaning of mind as a single bindu, the 'Single Intent Tantra' is expounded.
In order to facilitate the flawless settling into the meaning of mind, the 'Single Contemplation Tantra' is expounded.
In order to facilitate the revelation of the meaning of mind through a gradual lineage, the 'Lineage of Contemplation Sutra Tantra' is expounded.
In order to facilitate the revelation of the meaning of mind as necessary for all texts, the 'Auspicious Lamp Tantra' is expounded.
In order to facilitate the revelation of the meaning of mind according to the stages of empowerment, the 'Vast Expanse Empowerment Essential Instructions Tantra' is expounded.
In order to facilitate the revelation of the meaning of mind as being beyond expression, the 'Wisdom Lamp Tantra' is expounded.
In order to facilitate the revelation of the meaning of mind as being without inherent nature like space, the 'Vast Expanse Wordless Peak Tantra' is expounded.
In order to facilitate the revelation of how all phenomena arise from the meaning of mind, the 'Jewel Blazing Tantra' is expounded.
In order to facilitate the revelation that all phenomena of mind are devoid of essence, the 'Jewel Lamp Tantra' is expounded.
In order to facilitate the revelation that all thoughts of mind arise from within oneself, the 'Jewel Garland Tantra' is expounded.
In order to facilitate the revelation of the meaning of mind as being clear within the realms, the 'Three Realms Lamp Tantra' is expounded.
In order to facilitate the revelation of the meaning of mind as the definitive and true meaning, the 'Definitive Essence Tantra' is expounded.
In order to facilitate the revelation of the meaning of mind as immutable, the 'Vajra Utterly Secret Tantra' is expounded.
In order to facilitate the revelation of the cause of the meaning of mind...

--------------------------------------------------------------------------------

ེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ད་ལྟ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔
ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བཤད་དོ༔ དེ་ནས་ལུང་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་དེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ རིག་པ་ཁུ་བྱུག་གི་ལུང་བཤད༔ རྩོལ་སྒྲུབ་
ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པ་རྩལ་ཆེན་གྱི་ལུང་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ ལྟ་བ་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་ལུང་བཤད༔ བསྒོམ་པའི་དོན་དབྱིངས་སུ་
རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་གྱི་ལུང་བཤད༔ བསྒོམ་པའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་མཁའ་ཆེའི་ལུང་བཤད༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཟླ་བའི་ཕྱིར༔ 
1-1-40a

ཡེ་ཤེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལུང་བཤད༔ སྒོམ་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ བསྒོམ་དོན་གྲུབ་པའི་ལུང་བཤད༔ སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་པའི་
ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་ལུང་བཤད༔ སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ སྐྱེ་མེད་ཏི་ལ་ཀའི་ལུང་བཤད༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་སྲིད་གསུམ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་
བའི་ཕྱིར་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་ལུང་བཤད༔ སེམས་ཉིད་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལུང་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལུང་བཤད༔ སེམས་ཉིད་ལ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའ་
ཆེ་བ་རྒྱལ་པོའི་ལུང་བཤད༔ སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ལ་གཞག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གམ་རྩེ་མོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་ལུང་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་སྤྲོས་
པ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བའི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལུང་བཤད༔ སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་༔ ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྲ་ཡིས་སྤྲས་པའི་ཕྱིར༔ 
1-1-40b

བདེ་བ་ཕྲ་བཀོད་ཀྱི་ལུང་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་འཁོར་འདས་ཀུན་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་གཏེར་ཆེན་གྱི་ལུང་བཤད༔ སེམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བཅིངས་
པའི་ཕྱིར༔ བཀའ་ལུང་གི་སྤྱི་ཆིངས་དང་ལུང་པུསྟི་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་དོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་ནས་ཆོས་རྫོགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱ་གར་བ་ཆོས་ལ་ཕྲག་དོག་ཆེ་
བ་ཡིན་པས༔ ལམ་དུ་སྲོག་གི་བར་ཆད་འོང་ཉེན་ཡོད༔ རྐང་མགྱོགས་སྒྲུབས་ཤིག་གསུངས་ནས༔ རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་གདམས་པ་གནང་༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ནར་
མིང་བཏགས་སོ༔ གཙང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་རྐང་མགྱོགས་མ་བསྒྲུབས་པར་རྗེ་ལ་ངོ་སོ་འདོད་པས་སྔོན་དུ་འོང་བས་གཅན་འཕྲང་བས་བཀུམས་སོ༔ དེ་ནས་བཻ་རོ་ཙ་ནས་སྒོ་སྲུང་བས་ཆོས་འཕྲོག་
དོ

【现代汉语翻译】
为了向众生展示当下的佛性，
宣说了本具的佛性之因和二十五种（功德）。之后宣说了十八部大论，
因为一切都源于菩提心。宣说了智慧布谷鸟之论，
为了压倒一切的勤作和修持。宣说了智慧大威力之论，
为了使心的意义在法界中圆满。宣说了见解大鹏鸟之论，
为了使禅修的意义在法界中圆满。宣说了点石成金之论，
为了使禅修的意义达到究竟。宣说了不朽胜幢大虚空之论，
为了使心性安住于空性之中。
宣说了不可思议智慧之论，为了展示禅修的方法。宣说了成就禅修意义之论，
为了展示心性本具法身。宣说了至尊上师之论，
为了展示心性为唯一的明点。宣说了无生芝麻之论，
为了使心性无生无死，转动三有轮回之轮。宣说了命轮之论，
为了展示心性中生起一切所欲之功德。宣说了如意宝珠之论，
为了使心的所有分别念安住于法性之中。宣说了珍宝总集之论，
为了展示心性圆满了所有乘并能生起和广大一切。宣说了大虚空王之论，
为了展示将心性安住于普贤王如来的境界是所有之中最殊胜或顶端。宣说了顶端生起之论，
为了使心之自性的意义安住于离戏且安乐的境界中。宣说了无量安乐之论，
为了使心不被烦恼的过患所染污，并以功德的庄严来修饰。
宣说了安乐妙饰之论，为了展示轮回和涅槃都从心中生起。宣说了 разноцветный大宝藏之论，
为了使心总摄一切乘。宣说了教言总纲和十八部论典。之后，上师师利星哈（Śrī Siṃha）亲口宣说了圆满的佛法，因为印度人对佛法非常嫉妒，所以在路上有丧命的危险，他说：‘要修持捷足’，并赐予了捷足的窍诀。上师给巴廓·贝若扎纳（Vairocana）取了名字。藏·列哲（gTsang Legs grub）没有修持捷足，因为想讨好上师而提前出发，结果被强盗杀害了。之后，贝若扎纳（Vairocana）怕门卫抢走佛法……

【English Translation】
In order to show sentient beings the Buddha-nature from the present moment,
He explained the inherent cause of Buddha-nature and the twenty-five (qualities). Then he explained the eighteen great scriptures,
Because everything arises from Bodhicitta (the mind of enlightenment). He explained the scripture of the Wisdom Cuckoo,
In order to overwhelm all efforts and practices. He explained the scripture of the Wisdom Great Power,
In order to perfect the meaning of mind in the Dharmadhatu (the realm of truth). He explained the scripture of the View Great Garuda,
In order to perfect the meaning of meditation in the Dharmadhatu. He explained the scripture of Turning Stone into Gold,
In order to bring the meaning of meditation to completion. He explained the scripture of the Imperishable Victory Banner Great Sky,
In order to make the mind itself dwell in emptiness.
He explained the scripture of Wonderful Wisdom, in order to show the method of meditation. He explained the scripture of Accomplishing the Meaning of Meditation,
In order to show that the mind itself is inherently the Dharmakaya (the body of truth). He explained the scripture of the Venerable Master,
In order to show the mind itself as the single Bindu (essential drop). He explained the scripture of the Unborn Sesame,
In order to make the mind itself without birth and death, turning the wheel of the three realms of existence. He explained the scripture of the Wheel of Life,
In order to show that all desired qualities arise from the mind itself. He explained the scripture of the Wish-Fulfilling Jewel,
In order to make all the mind's thoughts abide in the nature of reality. He explained the scripture of the Precious Collection,
In order to show that the mind itself completes all vehicles and expands to arise and grow in everything. He explained the scripture of the Great Sky King,
In order to show that placing the mind itself in the state of Samantabhadra (the Primordial Buddha) is the most supreme or the pinnacle of all. He explained the scripture of the Pinnacle Arising,
In order to make the meaning of the mind's own nature abide in a state of freedom from elaboration and bliss. He explained the scripture of Boundless Bliss,
In order to make the mind not be stained by the faults of afflictions, and to be adorned with the adornments of qualities.
He explained the scripture of Blissful Fine Arrangement, in order to show that samsara (cyclic existence) and nirvana (liberation) both arise from the mind. He explained the scripture of the Various Great Treasures,
In order to make the mind bind all vehicles together in general. He explained the general summary of the teachings and the eighteen scriptures. After that, the master Śrī Siṃha personally explained the complete Dharma, because Indians are very jealous of the Dharma, there is a danger of losing one's life on the road, he said, 'Practice swift feet,' and bestowed the instructions of swift feet. The master gave the name to Ba Gor Vairocana. gTsang Legs grub did not practice swift feet, because he wanted to please the master and set off early, as a result, he was killed by robbers. After that, Vairocana was afraid that the gatekeepers would steal the Dharma...

--------------------------------------------------------------------------------

གས་པས༔ རྒྱ་དཔེ་རྣམས་ཏ་ལའི་ལོ་མར་ཨ་རུ་རས་འཕྲུལ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཏེ་ཆས་པའི་ནུབ་མོ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒོ་ལྕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སྒྲ་གྲགས་པ་ན༔ དཀོར་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་པ་
རྣམས་སྦྲན་ནས༔ བོད་ཀྱི་བནྡེས་ཆོས་ཁྱེར་རོ༔ མ་གཏང་ཞིག་ཟེར་ནས་སྒོ་སྲུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་བཅད་ནས་བསྲུངས་པས༔ ནངས་པར་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྱུང་བས༔ མདང་གི་རྨི་ལམ་ཐམས་
1-1-41a

ཅད་ངན་པས་བོད་ཀྱི་བནྡེ་འདིས་ཅི་ཁྱེར་ཟེར་ནས་གཅེར་བུར་བཤུས་པས༔ ཏ་ལའི་ལོ་མའི་པུསྟི་གཉིས་བས་མ་བྱུང་བས་འདི་མ་ཡིན༔ ཏ་ལ་སྟོང་པ་ལས་ཡི་གེ་མི་སྣང་
ཐོངས་ཟེར་ནས་བཏང་ངོ་༔ བཻ་རོ་ཙ་ནས་རྐང་མགྱོགས་གྲུབ་ཀྱང་གཅན་འཕྲང་ལས་མི་ཐར་དགོངས་ནས༔ གཅན་འཕྲང་བའི་དཔོན་ཀུ་མཱ་ར་དང་གྲོགས་པོ་བྱས༔ གསེར་ཕྱེ་བྱིན་ནས་མནའ་ཐོ་
བྱས་ཏེ༔ གཅན་འཕྲང་བའི་དཔོན་གྱིས་གཅན་འཕྲང་མང་པོ་བསྒྲལ་ནས་ལོག་གོ༔ དེ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དུ༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཉི་མ་བོད་དུ་བནྡེ་ཞིག་གིས་ཁུར་ནས་ནུབ་པ་རྨིས༔
ལྗོན་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉམས༔ བྱ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སྙན་པར་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱལ་པོས་འདི་ཅིས་ལན་ཞེས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ལ་དྲིས་པས༔ བོད་ཀྱི་བནྡེས་
ཆོས་མ་ཁྱེར་རམ་ཟེར་ནས༔ རྐང་མགྱོགས་པ་བཏང་བས༔ གཅན་འཕྲང་བའི་དཔོན་ན་རེ༔ བོད་ཀྱི་བནྡེ་འདྲ་བ་མ་སོང་༔ མཐའ་ཡི་མོན་བུ་སྤྱི་ཟླུམ་ཅན་ཞིག་སོང་སྟེ༔ ཅི་ཡང་མ་
ཁྱེར༔ ཡིན་ན་ད་ལྟ་བོད་དུ་སླེབ་ཙམ་དུ་སོང་བྱས་པས༔ རྐང་མགྱོགས་པ་ལོག་གོ༔ བཻ་རོ་ཙ་ནས་རྐང་མགྱོགས་གྲུབ་པས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ཞག་བདུན་གྱིས་བོད་དུ་སླེབས་ཏེ༔ རྗེའི་
1-1-41b

སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས་ཞུས་པ༔ རྗེ་བཞེད་པའི་ཆོས་ནི་ལོན་ནས་ཡོད༔ རྒྱ་གར་བ་ནི་ཆོས་ལ་ཕྲག་དོག་ཆེ༔ བོད་ཀྱི་བློན་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ལ་གནག༔ རྒྱལ་པོ་ནི་སྙན་ཁུང་སྲབ༔ སྙན་ཕྲ་
འབྱུང་སྲིད་པས༔ མི་གསན་པར་ཞུ་ཞེས་སྤྲིངས་སོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱལ་པོས༔ ད་བོད་ཀྱི་བནྡེའི་རྗེས་ནི་མ་སླེབས༔ འདི་བཤད་པའི་སློབ་དཔོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཆད་པ་གཅད་ཟེར་
ནས༔ གཏོ་དང་མོ་དང་རྩིས་བཏབ་པས༔ སློབ་དཔོན་གང་ཡིན་མ་ཤེས་སོ༔ བྲམ་ཟེའི་རྒན་མོ་དྲང་སྲོང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ན་རེ༔ ངོས་ནི་མཐོང་བ་ཞིག་ཡོད་ན་རང་ཡིད་ལ་མི་
འཐད་པས༔ རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲ་མི་ནུས་སོ་ཟེར་རོ༔ རྒྱལ་པོས་སྐྱོན་མེད་པས་སྨྲོས་ཤིག་བྱས་པས༔ མོ་ན་རེ༔ འོ་ན་རི་གསུམ་གྱི་ཁ་ལ་མཚོ་ཞིག་སྣང་༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཐང་ཁྲ་བོ་ཞིག་སྣང་༔
དེའི་སྟེང་ན་ལུས་པོ་མིག་གིས་གང་བ༔ མཆུ་དམར་པོ་འདོམ་གང་ཡོད་པ་ཞིག་གིས་བཤད་པ་མཐོང་བྱས་པས༔ ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་མི་འཐད་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ན་རེ༔ བོད་དུ་རྐང་
མགྱོགས་གཏང་དགོས་ཆ་ངན་ཞ

【现代汉语翻译】
因此，当他将梵文经书用阿如拉（一种草药）汁液书写在贝多罗树叶上，准备出发的夜晚，菩提伽耶的所有铁门都发出声响时，护法神们召集了守门人，说道：‘一个藏族僧人要偷经书了！不要放他走！’于是守门人关闭并守护着大门。第二天，当毗卢遮那（Vairochana）到来时，他说：‘昨晚的梦都不好，这个藏族僧人偷了什么？’于是他们剥光了他的衣服，发现只有两卷贝多罗树叶经书，便说：‘不是这个人！这些都是空白的贝多罗树叶，上面没有字，放他走吧！’于是就放他走了。
毗卢遮那虽然成就了神足通，但他心想无法逃脱险峻的峡谷，于是他与峡谷的首领库玛拉（Kumara）交好，赠送金粉并立下盟誓。峡谷的首领帮助他通过了许多险峻的峡谷，然后返回。
之后，印度的班智达们梦到：印度的太阳被一个藏族僧人带走，并在藏地沉落；所有的树木和花朵都凋谢；所有的鸟鸣声都变得难听。菩提伽耶的国王问班智达们这是怎么回事，班智达们说：‘是不是有藏族僧人偷走了经书？’于是派出了快马。
峡谷的首领说：‘没有像藏族僧人那样的人经过，只有一个圆头圆脑的边地门巴人经过，什么也没带走。如果真是他，现在应该快到藏地了。’于是快马返回了。毗卢遮那成就了神足通，从菩提伽耶出发，七天就到达了藏地，去到国王面前禀告：‘您想要的佛法已经得到了，印度人对佛法非常嫉妒，藏地的臣子们对佛法很无知，国王您又容易听信谗言，可能会出现谗言，所以请您不要听信。’
之后，菩提伽耶的国王说：‘现在藏族僧人的踪迹已经追不上了，要惩罚说出这件事的上师！’于是他们进行了占卜和算命，但不知道是哪位上师。一位精通婆罗门老妇人，擅长缘起法的占卜师说：‘我看到了一些景象，但与我的想法不符，所以不敢对国王说。’国王说：‘没关系，说吧！’
于是她说：‘我看到三座山的顶端有一个湖泊，湖泊上面有一块花斑的毯子，毯子上面有一个浑身长满眼睛，长着一根一寻长红色嘴巴的东西在说话。’大家都觉得不可思议。之后国王说：‘必须派快马去藏地，情况不妙啊！’

【English Translation】
Therefore, as he wrote the Indian scriptures on tala leaves with Arura (a medicinal herb) juice and prepared to depart, on the night of departure, all the iron gates of Bodh Gaya made sounds. The Dharma protectors summoned the gatekeepers, saying, 'A Tibetan monk is stealing scriptures! Do not let him go!' So the gatekeepers closed and guarded the gates. The next morning, when Vairochana arrived, he said, 'Last night's dreams were all bad. What did this Tibetan monk steal?' So they stripped him naked and found only two volumes of tala leaf scriptures. They said, 'This is not the one! These are blank tala leaves with no writing. Let him go!' So they let him go.
Although Vairochana had attained swift feet, he thought he could not escape the treacherous canyons. So he befriended Kumara, the leader of the canyons, gave him gold dust, and made a vow. The leader of the canyons helped him through many treacherous canyons and then returned.
After that, the Indian panditas dreamed that the Indian sun was taken away by a Tibetan monk and set in Tibet; all the trees and flowers withered; and all the bird songs became unpleasant. The king of Bodh Gaya asked the panditas what this meant. The panditas said, 'Did a Tibetan monk steal the scriptures?' So they sent out swift horses.
The leader of the canyons said, 'No one like a Tibetan monk has passed by. Only a round-headed Monpa from the border region passed by, taking nothing. If it is him, he should be arriving in Tibet soon.' So the swift horses returned. Vairochana, having attained swift feet, arrived in Tibet from Bodh Gaya in seven days and went before the king to report, 'The Dharma that you desire has been obtained. The Indians are very jealous of the Dharma, the Tibetan ministers are ignorant of the Dharma, and you, O King, are easily swayed by slander. Slander may arise, so please do not listen to it.'
After that, the king of Bodh Gaya said, 'Now the trail of the Tibetan monk cannot be followed. Punish the teacher who spoke of this!' So they performed divination and astrology, but they did not know which teacher it was. An old Brahmin woman, skilled in the divination of dependent origination, said, 'I have seen some visions, but they do not agree with my thoughts, so I dare not speak to the king.' The king said, 'It is okay, speak!'
So she said, 'I see a lake on top of three mountains, and on top of the lake there is a mottled blanket, and on top of that there is something covered with eyes, with a red beak one fathom long, speaking.' Everyone thought it was unbelievable. Then the king said, 'We must send swift horses to Tibet. The situation is bad!'

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་སྒྲོགས་གསུངས་ནས༔ རྐང་མགྱོགས་པ་གཉིས་བཏང་བས༔ བཻ་རོ་ཙ་ནས་དབུ་རྩེའི་ཐང་ན་རྒྱལ་བློན་ལ་ཆོས་གསུང་བའི་རྩར༔ ཨ་ཙ་ར་གཉིས་བྱུང་ནས 
1-1-42a

༔
བོད་ཀྱི་བནྡེ་འདིས་རྒྱ་གར་ནས་ཆོས་མ་ལོན་ནས༔ མུ་སྟེགས་ཀྱི་ངན་སྔགས་མང་པོ་ཁྱེར་ཡོད་པས་ཕུང་བར་བྱེད་དོ༔ མུ་སྟེགས་ཡིན་པས་སོད་ཅེས་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་
ནས་བྲོས་སོ༔ དེ་ནས་བློན་པོ་ཀུན་ན་རེ༔ དེ་བདེན་པས་བོད་ཕུང་བར་བྱེད་པས་ཆབ་ལ་གསོལ་དགོས་ཟེར་བས༔ རྒྱལ་པོས་དེ་ལྟར་མིན༔ རྒྱ་གར་བས་ཆོས་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་པ་ཡིན་བྱས་ཀྱང་
མ་ཉན་པས༔ རྒྱལ་པོས་མཐའི་སྤྲང་པོ་ཞིག་བཟུང་ནས༔ བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཞྭ་གོས་བཀོན་ཏེ༔ ཟངས་ཁ་སྦྱར་དུ་བཅུག་ནས་གཟེར་བཏབ་ཅིང་གཙང་པོར་བསྐུར་ནས་བཏང་སྟེ༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་ཕོ་བྲང་ཡང་
རྫོང་དུ་ཀ་བ་ལ་ཁོང་སྟོང་བྲུས་པ་ཞིག་ཏུ་བཅུག༔ ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ན་བཞེས་དྲངས་ནས་ཆོས་གསན་པ་ལ༔ སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་ཚར་བ་དང་༔ འབངས་ནང་པ་ཞིག་དང་
ཚེ་སྤོང་བཟའ་དམར་རྒྱན་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཚོར་ནས་ཕྱིར་བསྒྲགས་པ་དང་༔ བློན་པོ་ཐམས་ཅད་འཚོགས་ནས༔ རྗེ་ལ་ཐུགས་ནོར་ཆེན་པོ་མངའ་བས༔ ཡབ་མེས་ཀྱི་དཀོར་མཛོད་ཀྱི་གསེར་དངུལ་
ཐམས་ཅད་འཇིམ་པ་ལ་བྱུགས་ནས་ལྷ་ཁང་མཛད་གསུང་༔ ཆོས་བྱེད་གསུང་ཞིང་ས་མཐའི་མི་བཟུང་ནས་ཆུ་ལ་བསྐུར༔ བོད་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་ངན་སྔགས་མཁན་དེ་ཕུག་ཏུ་སྦས་ནས་ཅི་ཟེར་ཉན༔ 
1-1-42b

དེ་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པས་སྒོར་ཐོན་ཅིག༔ དེ་ལ་ཆད་པ་མི་གཅོད་ན༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་འཇིག་གོ་ཟེར་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཐུགས་མ་དགྱེས་ནས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་བཻ་
རོ་ཙ་ནའི་ཞལ་ནས༔ རྗེ་ལགས༔ བདག་སྔོན་ཡང་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་དུ་རྒྱལ་པོ་ལེགས་གཞེར་རྗེ་དང་༔ དཔལ་མོ་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་བུར་སྐྱེས༔ ད་རུང་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཞིག་དང་གདུལ་བྱ་ཞིག་ཡོད་
པས་དེར་སྤྱུགས་ཤིག༔ རྗེ་ཉིད་གསོན་དང་༔ ད་རུང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ན༔ རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཁས་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བྱ་བ་བཞུགས་པས༔ དེ་སྤྱན་དྲོངས་ལ་ཆོས་གྲྭ་ཚུགས་དང་༔
དེའི་དུས་སུ་ངའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཞུ་གཏུགས་སུ་གཏང་གིས༔ དེར་བློན་པོ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་ནས༔ ང་དང་རྗེ་གཉིས་མཇལ་བར་མཆི་གསུངས་ནས༔ རྗེ་ལ་དབང་མེད་རྒྱལ་ཁ་བློན་གྱིས་བསྒྱུར་ཏེ༔
བཻ་རོ་ཙ་ན་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་དུ་སྤྱུགས་སོ༔ དེ་ནས་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྱང་གཡག་ལ་སེ་བོའི་རྩར་ཕྱིན་ཙམ་ན༔ ཡང་དབུས་སུ་གཟིགས་པས༔ ནམ་ལངས་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་འདྲ་བ༔ ཁམས་
ན་མར་གཟིགས་པས་ཉི་མ་ནུབ་པའི་སྟེང་དུ་མུན་རུབ་པ་འདྲ་བ་གཟིགས་པས༔ སྤྱན་ཆབ་ཤོར་སྟེ་དབང་མེད་དུ་རྒྱལ་མོ་ཚ་བའི་རོང་དུ་བྱོན་ནས་རི་ལ་བཞུགས་པས༔ བོད་ཀྱི་བྱ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས༔ 
1-1-43a

སློབ་དཔ

【现代汉语翻译】
然后，他们大声宣布，派出了两个跑得飞快的人。这两个人跑到Vairotsana（毗卢遮那，藏传佛教早期译经大师）在Utsé Thang（乌策塘）给国王和大臣们讲法的地方，对他们说：
‘这个藏地的和尚没有从印度获得真正的佛法，他带了很多外道的邪恶咒语，会毁灭我们。他是个外道，杀了他！’说完，他们大声喊叫着逃走了。然后，大臣们都说：‘他说的是真的，他会毁灭藏地，我们必须禀告国王。’国王说：‘不是这样的，是印度人嫉妒佛法。’但是大臣们不听。国王抓住了一个边地的乞丐，给他穿上Vairotsana（毗卢遮那）的帽子和衣服，把他关进一个铜制的盒子里，钉上钉子，扔进河里。Vairotsana（毗卢遮那）也被关在王宫附近的一座空心石柱里。每天半夜，国王偷偷地把他带出来听法。听了十八部《心部》（Dzogchen Semdé）中的五十个章节后，一个佛教徒和Tsepongza Marmagyenma（采蓬扎·玛玛坚玛）发现了这件事，并公之于众。大臣们都聚集起来说：‘国王您有很大的过错！把祖先的宝库里的所有金银都涂在泥巴上，用来建造寺庙吧！’他们还说要修行佛法，抓住边地的人扔进水里，把那个会毁灭藏地的邪恶咒语师藏在山洞里，听听他在说什么，如果对他处以惩罚，他就会出来，如果不惩罚他，王法就会崩溃。’国王很不高兴，问上师该怎么办。Vairotsana（毗卢遮那）说：‘国王陛下，我以前在Gyalmo Tsawa Rong（嘉莫察瓦绒）是国王Legshe Rjé（列谢杰）和Palmo（巴姆）的儿子。现在还有一些业和需要调伏的众生在那里，把我流放到那里吧。国王您要保重！现在在印度的班智达中，有一位名叫Vimalamitra（无垢友）的智者，请您把他请来，建立一个佛法学院，到时候我会把我的佛法传给您。’大臣们相信了，说：‘我们和国王一起去拜见他。’国王无能为力，权力被大臣们夺走了，Vairotsana（毗卢遮那）被流放到了Gyalmo Tsawa Rong（嘉莫察瓦绒）。Vairotsana（毗卢遮那）走到Byangyak Lasébo（江雅拉色波）附近时，回头看了一眼卫藏地区，那里就像日出一样光明；当他看向康区时，那里就像日落一样黑暗。他忍不住流下了眼泪，被迫前往Gyalmo Tsawa Rong（嘉莫察瓦绒），住在山里。所有的藏地鸟类都聚集在他身边，
上师

【English Translation】
Then, they loudly proclaimed and sent two swift runners. These two arrived where Vairotsana (early translator of Tibetan Buddhism) was teaching the Dharma to the king and ministers in Utsé Thang (Central Tibet), saying:
'This Tibetan monk has not obtained true Dharma from India; he carries many evil mantras of heretics, which will destroy us. He is a heretic, kill him!' Having said this, they fled, shouting loudly. Then, all the ministers said, 'What he says is true; he will destroy Tibet, we must report this to the king.' The king said, 'It is not so; it is the Indians who are jealous of the Dharma.' But the ministers would not listen. The king seized a beggar from the borderlands, put Vairotsana's (early translator of Tibetan Buddhism) hat and clothes on him, locked him in a copper box, nailed it shut, and threw him into the river. Vairotsana (early translator of Tibetan Buddhism) was also confined in a hollow stone pillar near the palace. Every midnight, the king secretly brought him out to listen to the Dharma. After listening to fifty chapters from the eighteen sections of the Mind Series (Dzogchen Semdé), a Buddhist and Tsepongza Marmagyenma (a female disciple) discovered this and made it public. All the ministers gathered and said, 'Your Majesty, you have made a great mistake! Smear all the gold and silver from the ancestral treasury with mud and use it to build temples!' They also said to practice the Dharma, seize the people of the borderlands and throw them into the water, hide that evil mantra practitioner who will destroy Tibet in a cave, listen to what he says, and if he is punished, he will come out; if he is not punished, the royal law will collapse.' The king was very unhappy and asked the master what to do. Vairotsana (early translator of Tibetan Buddhism) said, 'Your Majesty, I was previously born in Gyalmo Tsawa Rong (a region in eastern Tibet) as the son of King Legshe Rjé (a local ruler) and Palmo (a queen). Now there is still some karma and beings to be tamed there, exile me there. Your Majesty, please take care! Now among the Indian panditas, there is a wise man named Vimalamitra (an important Buddhist master), please invite him here and establish a Dharma school, and at that time I will transmit my Dharma to you.' The ministers believed this and said, 'We will go with the king to see him.' The king was powerless, the power was taken away by the ministers, and Vairotsana (early translator of Tibetan Buddhism) was exiled to Gyalmo Tsawa Rong (a region in eastern Tibet). When Vairotsana (early translator of Tibetan Buddhism) reached near Byangyak Lasébo (a place name), he looked back at Ü-Tsang (Central Tibet), which was as bright as the sunrise; when he looked at Kham (eastern Tibet), it was as dark as the sunset. He could not help but shed tears and was forced to go to Gyalmo Tsawa Rong (a region in eastern Tibet) and live in the mountains. All the birds of Tibet gathered around him,
Master

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་གྱི་སྟེང་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་པས༔ ཚ་བ་རོང་གི་མི་རྣམས་ཡིད་མ་ཆེས་ཏེ༔ བལྟས་པས་ཁོང་རྙེད་ནས་བོད་ཀྱི་རྟོག་ཅན་པ་བྱུང་ཟེར་ནས་ཤིག་དོང་དུ་བསྐྱུར༔
དེ་ནས་སྦལ་དོང་དུ་བསྐྱུར་ཡང་མ་གནོད་པར༔ ཡར་ཕྱུང་ནས་དྲི་རྨེད་བྱས་པས༔ བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཞལ་ནས༔ ང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་ཚོལ་བར་བཏང་པས༔ རྒྱ་གར་བས་
ཆོས་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་ཏེ༔ ངན་སྔགས་ཡོད་བྱས་པས༔ རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱུགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ང་ཚེ་སྔ་མ་ལ་འདིར་སྐྱེས་པ་ཡིན༔ སྔོན་རྒྱལ་པོ་ལེགས་གཞེར་དང་དཔལ་མོའི་
བུ༔ དགེ་སློང་པཱུརྞ་བྱ་བ་དེ་ཡིན་གསུངས་པས༔ མི་རྣམས་ཡིད་ཆེས་ཏེ༔ སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དྲན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཟེར་ནས་ཕྱག་འཚལ་བཤགས་པ་བྱས༔ ཞབས་མགོ་ཐོག་ཏུ་བླངས་ཏེ་བསྙེན་
བཀུར་བྱས་སོ༔ དེ་ནས་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་འདིར་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དར་བ་ཞིག་བྱ་དགོངས་ནས༔ བྱིས་པ་མང་པོ་བ་གླང་འཚོ་བའི་རྩར་ཕྱིན་ནས༔
བྱིས་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཟེར་བ་བསླབས་པས༔ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ཏེ༔ ལྟོས་སེ་ལྟོས་སེ་ཟེར་རོ༔ དེར་བྱིས་པ་གཉིས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་
1-1-43b

སེམས་དཔའ་ཆེ་ཟེར་ནས༔ རྒྱལ་བུ་གཡུ་བྱ་བ་དང་༔ རྒྱལ་བུ་ཀླུ་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་ནས༔ སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ནུབ་བྱིས་པ་དེ་གཉིས་མཆན་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག་
ནས་གཏོང་ཐུན་བསླབས༔ ཉིན་པར་དཔེ་བསླབ་བྱས་ཏེ༔ བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ༔ རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དར་
ཤིང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་ཚོལ་བར་སོང་ཞིང་ཚ་བའི་རོང་དུ་སྤྱུགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ༔ ༔
1-1-44a

བོད་རུ་བཞི་ཐམས་ཅད་བཀའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་བ༔ ང་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས༔ ད་དུས་དེ་རིང་ནས་ཆོས་ཁྲིམས་བཅའ་བ་ཡིན་པས༔
རབ་ཏུ་བྱུང་སུས་ནུས༔ ལོ་ཙཱ་སློབ་སུས་ནུས༔ སྒྲུབ་པ་བྱེད་སུས་ནུས་ན་ཞབས་འོག་ནས་རྡེའུ་བཏོན་ཏེ་དབུའི་མཆོད་གནས་སུ་བྱེད་དོ༔ ཞེས་བཀའ་ཁྲིམས་བཅས་སོ༔ དེ་ནས་སློབ་
དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དེས༔ གུང་གྲལ་ནས་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་གྱིས་དགོངས་པ་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ཆོས་
སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལགས༔ ཆོས་ཁྲིམས་བཅའ་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤེས༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གོ༔
ཉོན་མོངས་རྒྱུད་རྣམས་རང་ཞིར་སོང་༔ འཛིན་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཤུགས་ལས་གྲོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་རྟག་ཏུ་འཆར༔ དེ་རྟགས་ཡོན་ཏན་

【现代汉语翻译】
当他在上面绕圈时，茶瓦绒（Tsa wa rong，地名）的人们不相信，看着他，发现了他，说：‘一个来自西藏的骗子出现了’，然后把他扔进粪坑。
之后，他们又把他扔进水坑，但他没有受到伤害。当他们把他拉上来审问时，贝若扎纳（Vairotsana）说：‘我被西藏的国王和大臣们派往印度寻找佛法，但印度人嫉妒佛法，对我施了恶咒。国王和大臣们因此抛弃了我。我前世就出生在这里，以前是国王莱谢（Legs gzher）和帕姆（dPal mo）的儿子，名叫格隆·普尔纳（dGe slong pUrNa）。’人们相信了，说：‘能回忆起前世和来世，真是太神奇了！’于是向他顶礼膜拜并忏悔，将他的双脚放在头顶上，对他进行供养和尊敬。
之后，贝若扎纳心想：‘我必须让伟大的圆满法在茶瓦绒这个地方兴盛起来。’于是他去拜访了许多放牛的孩子，教孩子们念诵‘金刚萨埵，伟大的勇士’。但所有人都听不懂，只是说‘看着，看着’。
在那里，有两个孩子念诵‘金刚萨埵，伟大的勇士’，王子玉（gYu）和王子鲁（kLu）明白了。老师贝若扎纳晚上把这两个孩子放在左右腋下，教他们呼吸法。白天教他们经文，使他们通晓并理解了所有伟大的圆满法。在茶瓦绒，神圣的佛法像太阳升起一样兴盛起来。
莲花生大师（Padmasambhava）的无垢传记中，帕戈·贝若扎纳（Pa gor bai ro tsa na）前往印度寻求佛法并在茶瓦绒被抛弃的故事，第十四品结束。
他将整个卫藏四茹（bod ru bzhi，西藏的四个行政区域）置于他的统治之下，并颁布法令：‘我是护法的国王，从今天起，我将制定法律。’
‘谁能出家？谁能学习翻译？谁能修行？’如果有人能做到，就从脚下捡起一块石头，放在头顶上供奉。’他颁布了这样的法令。之后，被称为莲花生大师的那位，知晓过去、未来和现在三时，从人群中向国王和大臣们颁布法令，表达了他的想法：‘至尊的护法国王啊，制定法律非常好。像我莲花生这样的人，将三毒（dug gsum，贪嗔痴）视为身语意，将分别念视为法性虚空，烦恼的根源自然平息，从执着的枷锁中解脱，智慧的光芒永远显现。’这就是（成就的）标志和功德。

【English Translation】
As he circled above, the people of Tsa wa rong (place name) did not believe it. They watched him, found him, and said, 'A trickster from Tibet has appeared,' and threw him into a dung pit.
After that, they threw him into a puddle, but he was unharmed. When they pulled him up and interrogated him, Vairotsana said, 'I was sent to India by the Tibetan king and ministers to seek the Dharma, but the Indians were jealous of the Dharma and cast evil spells on me. The king and ministers therefore abandoned me. I was born here in my previous life, and was formerly the son of King Legs gzher and Pam (dPal mo), named Gelong Purna (dGe slong pUrNa).' The people believed it, saying, 'To remember past and future lives is truly amazing!' They prostrated and confessed to him, placing his feet on their heads, and offered him service and respect.
After that, Vairotsana thought, 'I must make the great perfection Dharma flourish in this place of Tsa wa rong.' So he went to visit many children who were herding cows, and taught the children to recite 'Vajrasattva, great hero.' But everyone did not understand, and just said 'Look, look.'
There, two children recited 'Vajrasattva, great hero,' and Prince Yu (gYu) and Prince Lu (kLu) understood. The teacher Vairotsana put these two children under his left and right arms at night, and taught them breathing exercises. During the day, he taught them scriptures, so that they knew and understood all the great perfection Dharma. In Tsa wa rong, the sacred Dharma flourished like the rising sun.
From the Immaculate Biography of Guru Padmasambhava, the chapter on Pa gor bai ro tsa na going to India to seek the Dharma and being abandoned in Tsa wa rong, the fourteenth chapter ends.
He brought all four regions of Tibet (bod ru bzhi, the four administrative regions of Tibet) under his rule and issued a decree: 'I am the king who protects the Dharma, and from this day on, I will establish laws.'
'Who can become a monk? Who can study translation? Who can practice? If anyone can do it, they should pick up a stone from under their feet and place it on their head as an offering.' He issued such a decree. After that, the one called Guru Padmasambhava, who knows the three times of past, present, and future, issued a decree to the king and ministers from the crowd, expressing his thoughts: 'O supreme Dharma-protecting king, it is excellent to establish laws. One like me, Padmasambhava, sees the three poisons (dug gsum, greed, hatred, and ignorance) as body, speech, and mind, understands conceptual thought as the nature of reality, the source of afflictions is naturally pacified, is liberated from the iron shackles of attachment, and the light of wisdom always arises.' These are the signs and qualities (of accomplishment).

--------------------------------------------------------------------------------

མངོན་ཤེས་ཀྱིས༔ ཕྱི་མར་ཅི་འབྱུང་ད་ལྟར་ཤེས༔
སྔ་མ་ཅི་ཡིན་འདི་ལྟར་ཤེས༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་༔ མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་དང་༔ བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གསུམ༔ སྐྱེ་བ་འདི་ཡི་སྔ་མ་ལ༔ མ་ག་དྷ་ཡི་ཡུལ་དག་ཏུ༔ 
1-1-44b

མོན་ཕྲུག་སྤུན་གསུམ་དག་ཏུ་སྐྱེས༔ མ་ནི་དབུལ་མོ་བྱ་རྫི་མོ༔ མ་ཡི་དགེ་བར་མཆོད་རྟེན་བཞེངས༔ མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ལ༔ མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ༔ འཁྱགས་
པས་འཁྱགས་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ༔ ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛུགས་པར་ཤོག༔ དེ་སྐད་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་བ་དེ་ཡི་འོག་རོལ་དུ༔ སྲིན་གྱི་བུ་དང་དྲང་སྲོང་བུ༔ བྲམ་ཟེའི་བུ་དང་ག
སུམ་དུ་སྐྱེས༔ སྔ་མའི་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་ནི༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཕུལ་ཏེ༔ སྨོན་ལམ་སོ་སོར་འདི་ལྟར་བཏབ༔ དྲང་སྲོང་བུ་ཡི་སྨོན་ལམ་ནི༔ འཁྱགས་པས་འཁྱགས་ཡུལ་བོད་
ཡུལ་དུ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ནས་ནི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛུག་པར་ཤོག༔ སྨོན་ལམ་དེ་སྐད་བཏབ་པ་ཡིས༔ ད་ལྟར་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་པ་ཡིན༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་
པོར་བྱ་བར་རིགས༔ བྲམ་ཟེའི་བུ་ཡི་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ༔ མཁས་པ་པཎྜི་ཏར་གྱུར་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛིན་པར་ཤོག༔ སྨོན་ལམ་དེ་སྐད་
བཏབ་པའི་མཐུས༔ ཟ་ཧོར་སྐྱེས་ཀྱང་འདི་རུ་ཚོགས༔ མཁན་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་རིགས༔ བདག་འདྲ་སྲིན་བུ་པདྨ་ཡིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་སྐྱེས་ཚེ༔ གྲུབ་ཐོབ་ནུས་པའི་མཐུ་
1-1-45a

ལྡན་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཤོག༔ སྨོན་ལམ་དེ་སྐད་བཏབ་པ་ཡིས༔ ཨུ་རྒྱན་སྐྱེས་ཀྱང་འདི་རུ་ཚོགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ང་ཡིས་
བསྲུང་༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་མ་ག་དྷའི༔ དྲང་སྲོང་དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་དང་༔ ཡུམ་ནི་ཀྲ་མ་ཏི་ཡི་བུ༔ ཨ་ས་མ་རུ་ཚེ་འཕོས་པས༔ བོད་ཀྱི་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས༔ མི་
ལ་དགོས་དགུ་གཅེས་དགུ་དང་༔ སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་རིང་ལ་འབྱུང་༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ནི་ཀུ་ཤ་ཀའི༔ སྨད་འཚོང་པྲ་མ་ནི་ལ་ཏའི༔ ཕྲུ་གུར་སྐྱེས་
པ་ཚེ་འཕོས་པ༔ ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་བློན་པོ་ཡིན༔ དྷརྨ་ཤཱི་ལ་ཚེ་འཕོས་པ༔ རྒྱལ་ཏོ་ར་མི་བློན་པོ་ཡིན༔ དྷརྨ་པྲཛྙཱ་ཚེ་འཕོས་པ༔ ཁྲི་བཟང་ལྷ་ལོད་བློན་པོ་ཡིན༔
དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཚེ་འཕོས་པ༔ ཤུད་བུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིན༔ དྷརྨ་སུ་ཁ་ཚེ་འཕོས་པ༔ མདོ་གཞེར་སྤྲེལ་ཆུང་བློན་པོ་ཡིན༔ དྷརྨ་མི་ཏྲ་ཚེ་འཕོས་པ༔ ཏ་ར་ཀླུ་གོང་བྱ་བ་ཡིན༔ བློན་པོ་
དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས༔ འཁྱགས་པས་འཁྱགས་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ༔ འདུས་བྱས་སྨོན་ལམ་གཅིག་ཏུ་བཏབ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ལས་འཕྲོ་ནི༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བླངས་པ་ཡིན༔ 
1-1-45b

རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་བློན་པོར་གྱུར༔ རྗེ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་རིང་ལ་བྱུང་༔ བློན་པོ

【现代汉语翻译】
以神通力，我能预知未来之事；
也能知晓过去所发生的一切。我，莲花生（Padmasambhava），以及堪布菩提萨埵（Śāntarakṣita），还有赞普赤松德赞（Trisong Detsen）这三人，
在前世，都曾出生在玛嘎达（Magadha）的地方；
曾是三个名叫蒙弗（Monphrug）的兄弟。母亲是个贫穷的牧羊女，
她为了行善而建造了一座佛塔。
在那座名为嘉绒卡修（བྱ་རུང་ཁ་ཤོར，Bja-rung-kha-shor，Stupa near Kathmandu）的佛塔前，
她供养并祈祷：‘愿我能在冰雪覆盖的边地，
建立佛法的教义！’
由于她发了这样的愿，
在那个转世之后，他们分别转生为罗刹之子、仙人之子和婆罗门之子。
他们在那座前世的佛塔前，
做了盛大的供养，
并各自发了这样的愿：
仙人之子发愿：‘愿我转生到冰雪覆盖的藏地，
成为护法的国王，
并建立佛教的教义！’
由于他发了这样的愿，
所以今生转世为国王，
理应成为护法的国王。
婆罗门之子发愿：‘在您，护法国王在世之时，
愿我能成为一位博学的班智达，
并守护佛教的教义！’
由于他发了这样的愿，
即使出生在萨霍（Zahor），也来到了这里。
理应成为一位受具足戒的比丘。
我，罗刹之子莲花生，
在您，护法国王诞生之时，
愿我能成为一位具有成就和能力的上师，
并守护佛教的教义！’
由于他发了这样的愿，
即使出生在乌金（邬金，乌仗那，梵文：Udyāna），也来到了这里。
我将守护佛教的教义。
在印度玛嘎达地方，
有一位名叫丹增华丹（དྲང་སྲོང་དཔལ་ལྡན，Drangsrong Dpalden）的仙人，
他的母亲是扎玛德（Kramati），
他死后转生，
成为了藏地的君主。
人们所需要的和珍视的一切，
以及三藏（Sde-snod gsum）的教法，
都将在国王您的时代出现。
在印度拘舍卡（Kushaka）地方，
有一位名叫扎玛尼拉达（Pramanilata）的妓女，
她死后转生，
成为了赤桑雅拉（Khri-bzang Yablag）大臣。
达玛希拉（Dharmaśīla）死后转生，
成为了嘉多热米（Gyal-to-ra-mi）大臣。
达玛班智达（Dharmaprajñā）死后转生，
成为了赤桑拉洛（Khri-bzang Lhalod）大臣。
达玛嘎亚（Dharmakāya）死后转生，
成为了秀布华杰森格（Shud-bu Dpal-gyi Senge）
达玛苏卡（Dharmasukha）死后转生，
成为了多杰哲琼（Mdo-gzher Sprel-chung）大臣。
达玛弥扎（Dharmamitra）死后转生，
成为了达拉鲁恭（Tara-klu-gong）。
这六位大臣，
在冰雪覆盖的边地，
共同发了一个愿。
在印度所造的业，
将在藏地成熟。
他们成为了国王您的臣子，
并在国王您的时代出现。
各位大臣

【English Translation】
With clairvoyance, I know what will happen in the future;
I also know what happened in the past. I, Padmasambhava, and the Abbot Śāntarakṣita, and the Emperor Trisong Detsen,
In our previous lives, we were all born in the land of Magadha;
We were three brothers named Monphrug. The mother was a poor shepherdess,
She built a stupa to do good.
At that stupa called Bja-rung-kha-shor,
She made offerings and prayed: 'May I establish the teachings of Dharma in the icy borderland!'
Because she made such a wish,
In that next life, they were reborn as the son of a Rakshasa, the son of a sage, and the son of a Brahmin.
They made great offerings at that stupa from their previous life,
And each made the following wish:
The son of the sage wished: 'May I be reborn in the icy land of Tibet,
Become a Dharma-protecting king,
And establish the teachings of the Buddha!'
Because he made such a wish,
He is now reborn as a king,
And should be a Dharma-protecting king.
The son of the Brahmin wished: 'In your lifetime, Dharma-protecting king,
May I become a learned Pandit,
And uphold the teachings of the Buddha!'
Because he made such a wish,
Even though born in Zahor, he has come here.
He should become a fully ordained monk.
I, the Rakshasa son, Padmasambhava,
When you, the Dharma-protecting king, are born,
May I become a master with accomplishment and power,
And protect the teachings of the Buddha!'
Because he made such a wish,
Even though born in Udyana, he has come here.
I will protect the teachings of the Buddha.
In the land of Magadha in India,
There was a sage named Drangsrong Dpalden,
His mother was Kramati,
He passed away and was reborn,
As the monarch of Tibet.
Everything that people need and cherish,
And the teachings of the three baskets (Tripitaka),
Will appear in your reign, O King.
In the land of Kushaka in India,
There was a prostitute named Pramanilata,
She passed away and was reborn,
As the minister Khri-bzang Yablag.
Dharmaśīla passed away and was reborn,
As the minister Gyal-to-ra-mi.
Dharmaprajñā passed away and was reborn,
As the minister Khri-bzang Lhalod.
Dharmakāya passed away and was reborn,
As Shud-bu Dpal-gyi Senge.
Dharmasukha passed away and was reborn,
As the minister Mdo-gzher Sprel-chung.
Dharmamitra passed away and was reborn,
As Tara-klu-gong.
These six ministers,
In the icy borderland,
Made a single combined wish.
The karma created in India,
Will ripen in the land of Tibet.
They became ministers to you, O King,
And appeared in your reign.
Ministers

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆོས་ལ་གནག་པ་ནི༔ བློན་པོ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས༔ སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་གོང་རོལ་དུ༔ དུད་འགྲོའི་ལུས་ནི་སོ་སོར་
བླངས༔ སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཅི་བླངས་པ༔ སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མཚན་རྟགས་ཡོད༔ ནཻ་རཉྫ་རའི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི༔ ཕག་པ་རྒྱ་ཚ་ལྷ་སྣང་སྟེ༔ སྔར་ཡང་ཕག་པ་བྱས་པའི་རྟགས༔ ད་ལྟ་
སྣ་རྩེར་སྨེ་ནག་ཡོད༔ དབུས་འགྱུར་དེ་ཡི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི༔ རྨོས་གླང་ཏ་ར་ཀླུ་གོང་དེ༔ སྔར་ཡང་རྨོས་གླང་བྱས་པའི་རྟགས༔ གཉའ་བའི་གོང་ན་སྨེ་བ་ཡོད༔ ཡུལ་ཕྱོགས་
དེ་ཡི་ཁྱི་མོ་ནི༔ ཉ་ཤི་སྲུང་བ་ཡབ་ལྷག་སྟེ༔ སྔར་ཡང་ཉ་ཤི་བསྲུངས་པའི་རྟགས༔ དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ན་སྨེ་བ་ཡོད༔ ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ཡི་བྱ་ཐུལ་ནི༔ མདོ་གཞེར་སྤྲེལ་ཆུང་བློན་ཡིན་
ཏེ༔ སྔར་ཡང་བྱ་རུ་སྐྱེས་པའི་རྟགས༔ ལྟེ་བའི་ཁུང་ན་བྱ་སྤུ་ཡོད༔ ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ཡི་གཅན་སྤྱང་ནི༔ རྒྱལ་ཏོ་ར་མེ་བྱ་བ་ཡིན༔ སྔར་ཡང་གཅན་སྤྱང་བྱས་པའི་རྟགས༔
ཡ་ཐོད་གཅན་སྤྱང་འདྲ་བ་ཡོད༔ དུད་འགྲོ་ཚེ་འཕོས་སྨད་འཚོང་མའི༔ བུ་དྲུག་དག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ནི༔ བོད་ཡུལ་ཚོགས་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ ད་ལྟ་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོར་སྐྱེས༔ 
1-1-46a

བློན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་སྲིད་སྐྱོངས༔ ཕྱི་མར་མཐོ་རིས་ཆོས་ལ་འཕྲད༔ ཆོས་ལ་མ་མོས་ངན་སོང་འགྲོ༔ པཱུརྞ་སཱུཪྻ་བྲམ་ཟེའི་བུ༔ བོ་དྷི་སཏྭ་བྱ་བར་སྐྱེས༔
དགེ་སློང་མང་པོ་གྲངས་མེད་ཀྱི༔ མཁན་པོར་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་འབྱིན༔ སྒྲ་སྒྱུར་ཚལ་གྱི་དྲང་སྲོང་ནི༔ དགེ་སློང་སིཾ་ཧ་ཚེ་འཕོས་པ༔ དགེ་སློང་དཔལ་དབྱངས་བྱ་བར་སྐྱེས༔ ནེ་
རཉྫ་རའི་ཡུལ་དབུས་སུ༔ སྨད་འཚོང་སྙིང་པོ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་༔ དྲང་སྲོང་ཀུ་མཱ་རཱ་ཛའི་བུ༔ དགེ་སློང་རྒྱལ་བུ་སྙིང་པོ་དེས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་ནས་ཚེ་འཕོས་པ༔ རྒྱལ་བ་
མཆོག་དབྱངས་བྱ་བར་སྐྱེས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་མུ་དྲ་ནི༔ བྲམ་ཟེ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་དང་༔ རྒྱལ་པོ་ལེགས་གཞེར་དཔལ་མོའི་བུ༔ དགེ་སློང་ཛེ་ཏ་ཚེ་འཕོས་པ༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བྱ་བར་སྐྱེས༔
རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྨད་འཚོང་མ༔ ཀུ་མཱ་ཧི་ཏོ་རུ་ཎ་དང་༔ དྲང་སྲོང་ཛྙཱ་ན་བྷཱུ་ཏིའི་བུ༔ དགེ་སློང་འཇམ་དཔལ་ཚེ་འཕོས་པ༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་བྱ་བར་སྐྱེས༔ ག་འུ་ཉི་ལྗོངས་ཏི་ཏའི་བུ༔
སྨད་འཚོང་བུ་མོ་ན་ར་ཡ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་ཚེ་འཕོས་པས༔ སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་བྱ་བར་སྐྱེས༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོའི་གླིང་ཆེན་གྱི༔ ཀླུ་མོ་ཉིད་གྱུར་ཚེ་འཕོས་པ༔ དྲན་པ་
1-1-46b

ནམ་མཁའ་བྱ་བར་སྐྱེས༔ དྲང་སྲོང་བུ་མོ་སེར་སྐྱ་ལྔ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་ཚེ་འཕོས་པ༔ དགེ་སློང་མི་ལྔ་དག་ཏུ་སྐྱེས༔ དགེ་ལྡན་བདེ་སྐྱིད་རྒྱལ་བུ་གཉིས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་ཚེ་
འཕོས་པ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱངས་དང་བྲན་ཀ་གཉིས༔ ཁྱིམ་བདག་དགའ་བའི་བུ་མོ་གཉིས༔ ལེགས་གྲུབ་དར་མ་གཉིས་སུ་སྐྱེས༔ ཚ་བ་རོང་གི་རྒྱལ་པོའི་

【现代汉语翻译】
关于对佛法的憎恨：这六位大臣，在前世各自转生为不同的畜生。前世的转生有什么样的，在今生就有相应的征兆。在尼连禅河的中央地区，有一只名叫拉萨的肥猪，这是它前世做猪的征兆，现在它的鼻尖上有黑痣。在中部地区的北方，有一头名叫塔拉·鲁贡的耕牛，这是它前世做耕牛的征兆，它的颈背上有痣。那个地方的一条母狗，名叫雅布拉，守护着死鱼，这是它前世守护死鱼的征兆，它的额头中央有痣。那个地方的一只鹦鹉，名叫多谢·哲琼·伦，是猴子的仆人，这是它前世长成鸟的征兆，它的肚脐眼里有鸟毛。那个地方的一只豺狼，名叫嘉多拉·梅，这是它前世做豺狼的征兆，它的头盖骨像豺狼。这些从畜生道转世而来的妓女的六个儿子，在藏地发愿聚集在一起，现在转生为国王的大臣。
大臣们也治理着佛法和政事，来世会在天界与佛法相遇，不信佛法就会堕入恶道。普尔纳·苏尔亚，婆罗门之子，转生为菩提萨埵（菩提萨埵，bodhisattva，觉有情），作为无数僧侣的堪布（堪布，khenpo，住持）而剃度出家。翻译园林的持明者，僧侣辛哈去世后，转生为僧侣华央。在尼连禅河的中央地区，妓女宁布·哲图和持明者库玛拉扎之子，僧侣嘉波宁布，守护戒律而去世后，转生为嘉瓦秋阳。在印度地区的穆扎，婆罗门古纳·悉地和国王列谢·华姆之子，僧侣哲达去世后，转生为南喀宁布。金刚座的妓女，库玛拉·西多鲁纳和持明者嘉纳布迪之子，僧侣蒋巴去世后，转生为龙之旗帜。嘎乌尼地区的迪迪之子，妓女娜拉亚，从印度地区去世后，转生为嘎瓦华哲。铁树岛的大龙女去世后，转生为扎巴南喀。持明者的五个黄色女儿，从印度地区去世后，转生为五个僧侣。格丹·德吉的两个王子，从印度地区去世后，转生为益西央和扎嘎。户主嘎瓦的两个女儿，转生为列珠·达玛二人。蔡巴绒的国王……

【English Translation】
Regarding hatred towards the Dharma: These six ministers, in their previous lives, each took on the bodies of different animals. Whatever they took on in their previous lives, there are corresponding signs in this life. In the central region of Nairanjana, there is a fat pig named Lhasang, this is a sign of it being a pig in its previous life, now it has a black mole on the tip of its nose. In the northern part of the central region, there is a plowing ox named Tara Lugong, this is a sign of it being a plowing ox in its previous life, it has a mole on the back of its neck. A female dog in that area, named Nyashi Sungwa Yablhak, guarding dead fish, this is a sign of it guarding dead fish in its previous life, it has a mole in the center of its forehead. A parrot in that area, named Dozher Trelchung Lon, is a monkey's servant, this is a sign of it growing into a bird in its previous life, it has bird feathers in its navel. A jackal in that area, named Gyalto Ra Me, this is a sign of it being a jackal in its previous life, its skull resembles a jackal. These six sons of prostitutes who transmigrated from the animal realm, made aspirations to gather in Tibet, and now they are born as ministers of the king.
The ministers also govern the Dharma and politics, in the future they will encounter the Dharma in the heavenly realm, and those who do not believe in the Dharma will go to the lower realms. Purna Surya, the son of a Brahmin, was born as Bodhisattva (菩提萨埵，bodhisattva，awakening being), and ordained as the Khenpo (堪布，khenpo，abbot) of countless monks. The vidyadhara of the Translation Garden, the monk Simha, after passing away, was reborn as the monk Palwang. In the central region of Nairanjana, the son of the prostitute Nyingpo Trulzhuk and the vidyadhara Kumararaja, the monk Gyalbu Nyingpo, after guarding the precepts and passing away, was reborn as Gyalwa Chokyang. In the Indian region of Mudra, the son of the Brahmin Guna Siddhi and King Lekzher Palmo, the monk Dzeta, after passing away, was reborn as Namkhai Nyingpo. The prostitute of Vajrasana, Kumara Hitoruna, and the son of the vidyadhara Jnanabhuti, the monk Jampal, after passing away, was reborn as Klu'i Gyaltsen. The son of Titi of Gaunyi region, the prostitute Naraya, after passing away from the Indian region, was reborn as Kawa Paltek. The great dragon girl of the Iron Tree Island, after passing away, was reborn as Drenpa Namkha. The five yellow daughters of the vidyadhara, after passing away from the Indian region, were reborn as five monks. The two princes of Gelden Dekyi, after passing away from the Indian region, were reborn as Yeshe Yang and Dranka. The two daughters of the householder Gawa, were reborn as Lekdrub Darma. The king of Tsawa Rong...

--------------------------------------------------------------------------------

བུ༔ དགེ་སློང་པཱུརྞ་ཚེ་འཕོས་
པ༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་བྱ་བར་སྐྱེས༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྔ་མ་ཅི་ཡིན་ད་ལྟར་ཤེས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ༔ ཆོས་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་དར་བར་འོང་༔ ཅེས་གསུངས་པ་
དང་༔ རྗེ་བློན་འབངས་ལ་སོགས་པའི་བོད་རུ་བཞི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ངོ་༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཆོས་ཁྲིམས་དར་གྱི་མདུད་པ་ལྟར་བསྡམས༔ རབ་
ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་དབུའི་མཆོད་གནས་སུ་མཛད༔ རབ་བྱུང་བཙུན་པའི་སྡེ་བཙུགས༔ སྔགས་པ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་བཅོལ་ནས་སྔགས་སྡེ་བཙུགས༔ འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་ལ་གང་
མོས་སྤྱོད་པར་གནང་༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་འབྲི་བ་དང་ཀློག་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་གནས་སུ་མིང་བཏགས༔ ཤེས་རབ་གང་ཆེ་བ་ཁ་ལྕེ་གང་བདེ་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་དུ་སྒྲ་སྒྱུར་ལོ་ཙཱ་སློབ་
1-1-47a

ཏུ་བཏང་༔ འཕྲལ་སྐད་དང་ཆོས་སྐད་ལ་སོགས་པའི་སྐད་རིགས་ཐམས་ཅད་མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭས་བསླབ༔ མི་སྐྱ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་དང་མོ་རྩིས་སློབ་པར་
གནང་༔ རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཁན་སློབ་གཉིས་ཀ་མཁན་པོ་བོདྷི་སཏྭས་མཛད༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་
ཀྱིས་མཛད་དོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ རྒྱལ་པོས་ཆོས་ཁྲིམས་བཅས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ༔ ༔
༈ བཅུ་དྲུག་པ། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་སྤྱུགས་པ་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་
ཐུགས་དགོངས་ལ༔ བོད་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པས༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ནས་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱའི་ནང་ནས་མཁས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་
བྱ་བ་བཞུགས་སྐད་པས༔ དེ་སྤྱན་དྲང་དགོས་སྙམ་པའི་ཐུགས་དགོངས་སྐྱེས་སོ༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་
དྷརྨ་ཨ་ཤྭ་ཀ་བྱ་བའི་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་དྷརྨ་བོ་དྷི་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་མ༔ ལྷའི་བུ་མོ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་མེ་ཏོག་གི་ལྡུམ་རར་གཉིད་པའི་རྨི་ལམ་དུ༔ མི་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཞིག་
1-1-47b

བྱུང་ནས༔ བདུད་རྩི་བུམ་པ་གང་མོའི་སྤྱི་བོར་བླུགས་པས༔ ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་སོང་བས་ལུས་བདེ་བས་གང་བ་ཞིག་རྨིས་ནས༔ ལུས་མི་བདེ་བ་མེད་པར༔ ཞག་ཉི་ཤུ་
རྩ་གཅིག་ནས་བུ་ཞིག་བཙས་ཏེ༔ ཕ་མེད་བུ་བཙས་པ་ངོ་ཚ་ཆེའོ་ཞེེས་ཁྱེར་ནས་བྱེ་མའི་གསེབ་དུ་བོར་རོ༔ ཡང་མོས་བལྟས་པས་མིག་བཀྲ་ཧྲིག་གེ་འདུག་ནས༔ སྙིང་རྗེ་སྟེ་བླངས་
ནས་གསོས་པས༔ ཞག་ལོག་ཟླ་ལོག་གཞན་བས་སྐྱེད་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས༔ ལོ་ལྔ་ལོན་པ་དང་༔ ན་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ༔ པཎྜི་ཏ་རྣ

【现代汉语翻译】
王子啊！弟子 पूर्ण (藏文)，Pūrṇa (梵文天城体)，pūrṇa (梵文罗马拟音)，圆满 的采瓦去世后，转世为名为 毗卢遮那 (Vairochana) 的人。像我 莲花生 (Padmasambhava) 这样的人，知道他前世是什么，现在是什么。在国王您的统治期间，佛法和法律将会非常兴盛。’说完这些，所有聚集在国王统治下的卫藏四茹的臣民都随喜赞叹。
之后，国王像用结实的绳索一样巩固了佛法和法律。他尊奉出家人为头顶的供养处，建立了出家僧团。他委托密咒师们进行修行，建立了密咒师团体。他允许所有眷属根据自己的意愿修行佛法。对于那些抄写和阅读 善逝 (Sugata) 教言的人，他赐予了‘供养处’的称号。他派遣那些智慧最高、口才最好的人前往印度学习梵语翻译。
堪布 菩提萨埵 (Bodhisattva) 教导了包括口语和佛语在内的所有语言。他还允许在家众学习文字和占卜。出家众的堪布和阿阇黎都由堪布 菩提萨埵 担任。 莲花生 (Padmasambhava) 阿阇黎 负责灌顶和加持等所有密法事宜。
《 莲花生 (Padmasambhava) 阿阇黎 无垢传记》中，国王制定佛法的篇章，即第十五品。
第十六品：迎请 毗马拉米扎 (Vimalamitra) 无垢友，以及对放逐 毗卢遮那 (Vairochana) 感到后悔的篇章。
之后，国王心中想到：‘为了让 圣法 (Dharma) 如同太阳般在 藏地 升起，我需要从印度的五百位 班智达 (Pandita) 中迎请伟大的学者 毗马拉米扎 (Vimalamitra)。’
毗马拉米扎 (Vimalamitra) 也是 大悲 (Mahakaruna) 的化身。印度国王 法 友 (Dharma Ashoka) 有一位非常美丽的女儿，名为 天女 法 菩提 (Dharma Bodhi)，她如同天女一般。她在花园里睡觉时做了一个梦：一个非常英俊的白人将装满甘露的宝瓶倒在她的头顶，甘露从梵穴流下，身体充满了快乐。之后，她没有任何不适，在二十一天后生下了一个孩子。因为未婚生子，她感到非常羞耻，将孩子扔在了沙堆里。当她再次看时，孩子眼睛明亮，她心生怜悯，抱起孩子抚养。孩子成长迅速，胜过其他孩子。五岁时，他去了 那烂陀寺 (Nalanda) ，成为了 班智达 (Pandita)。

【English Translation】
Prince! The disciple Pūrṇa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，meaning 'full' or 'complete') passed away and was reborn as Vairochana. Someone like me, Padmasambhava, knows what he was in his previous life and what he is now. During the reign of the king himself, the Dharma and laws will flourish greatly.' After saying this, all the subjects of the four regions of Tibet gathered under the king's rule rejoiced.
After that, the king consolidated the Dharma and laws like tying a strong knot. He honored the ordained ones as the place of offering on the head and established the monastic community. He entrusted the practitioners of mantras with practice and established the community of mantra practitioners. He allowed all attendants to practice whatever Dharma they preferred. Those who wrote and read the words of the Sugata were given the title of 'place of offering.' He sent those with the greatest wisdom and eloquence to India to study Sanskrit translation.
The abbot Bodhisattva taught all languages, including spoken and Dharma languages. He also allowed laypeople to learn writing and divination. The abbot and acharya of the ordained ones were both Bodhisattva. The acharya Padmasambhava was responsible for all secret Dharma matters such as empowerment and blessings.
From the Immaculate Biography of the Acharya Padmasambhava, the chapter on the king establishing the Dharma, which is the fifteenth chapter.
Chapter Sixteen: Inviting Vimalamitra, the Immaculate Friend, and the chapter on regretting the exile of Vairochana.
After that, the king thought in his heart: 'In order for the Holy Dharma to rise in Tibet like the sun, I need to invite the great scholar Vimalamitra from among the five hundred panditas of India.'
Vimalamitra was also an emanation of Great Compassion. King Dharma Ashoka of India had a very beautiful daughter named the goddess Dharma Bodhi, who was like a celestial maiden. While she was sleeping in a flower garden, she had a dream: a very handsome white man poured a vase full of nectar on her head, and the nectar flowed down from the Brahma aperture, filling her body with joy. After that, she had no discomfort and gave birth to a child after twenty-one days. Because she gave birth out of wedlock, she felt very ashamed and threw the child in the sand. When she looked again, the child's eyes were bright, and she felt compassion, picked up the child, and raised him. The child grew quickly, surpassing other children. At the age of five, he went to Nalanda Monastery and became a pandita.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རིག་པའི་
གནས་ལྔ་ལ་སྦྱངས་ནས༔ སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་༔ ལྷག་པར་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏོ༔ སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྤྱན་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས༔ མཚན་
ཡང་བི་མ་ལ་མི་ཏྲར་བཏགས་སོ༔ དེ་ནས་མཁས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ༔ ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཙཀྲ་བྱ་བའི་བླའི་མཆོད་གནས་ཆེན་པོ་མཛད་དོ༔ བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་གཙུག་
ལག་ཁང་དུ༔ པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས༔ ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་༔ ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་༔ རྨ་
1-1-48a

རིན་ཆེན་མཆོག་དང་གསུམ་ལ་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གསུམ་བརྫངས་ནས༔ རྒྱ་གར་གྱི་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ༔ ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཙཀྲ་ལ་གསེར་ཕུལ་
ལ༔ ངའི་སྐྱེས་ལན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཞིག་གཏང་བར་ཞུ་གྱིས་ལ༔ ལོ་ཙཱ་བ་ཁྱེད་གསུམ་གྱིས་སྤྱན་དྲོངས་ལ་ཤོག་ཅིག༔ ཅེས་བསྒོས་ནས་བཏང་ངོ་༔ དེ་
ནས་ལོ་ཙཱ་བ་གསུམ་གྱིས་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གསེར་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཁྱེད་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས༔
ངའི་སྐྱེས་ལན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཞིག་གཏང་བར་བྱ་དགོས་གསུང་བར་གདའོ་ཞུས་པས༔ རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཙཀྲའི་ཞལ་ནས༔ འོ་ན་ངའི་བླ་མཆོད་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་ནངས་
པར་གྱི་ཚ་བ་ལ་ཚོགས་པ་ལ་ཞུ་དགོས་གསུངས་ནས༔ ནངས་པར་གྱི་ཚ་བ་ལ་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་གདན་དྲངས་ནས༔ གསེར་གྱི་མཎྜལ་རེ་རེ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོས༔
ང་ལ་སྐྱེས་སུ་གསེར་བསྐུར་ནས༔ ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཞིག་གཏང་བར་ཞུ་ཟེར་ནས༔ ལོ་ཙཱ་བ་འདི་གསུམ་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་ནས་བྱུང་བས༔ གང་མཁས་པ་
1-1-48b

ཞིག་གཤེགས་པར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པས་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱའི་ནང་ནས་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་གུང་གྲལ་ན་བཞུགས་པས༔ གཡས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཕྱེད་དང་
སུམ་བརྒྱ༔ གཡོན་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཕྱེད་དང་སུམ་བརྒྱ་སྟེ༔ གཡས་གཡོན་གྱི་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ཐམས་ཅད་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་ཞལ་ལ་གཟིགས་ནས༔ དོན་ལ་ཁྱེད་བཞུད་དགོས་ཞུས་པས༔ བི་མ་ལ་
མི་ཏྲའི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལ་དད་པ་ཆེ་ཡང་༔ བློན་པོ་རྣམས་ཆོས་ལ་གནག་པར་ཡོད་པར་འདུག་པས༔ ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡང་སྤྱུགས་པར་གྲགས༔ ངས་ཀྱང་
འདུལ་བར་ནུས་སམ་མི་ནུས་ཆ་མེད༔ འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དད་པ་མི་ཟློག༔ རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་མི་གཅོག་པའི་ཕྱིར༔ ཐེངས་གཅིག་འགྲོ་དགོས་དགོངས་ནས་བཞེངས་ཏེ༔
བོ་དྷི་སཏྭ་རྡ་ཐིམ་ཅེས་ལན་གསུམ་གསུངས་

【现代汉语翻译】
在玛智（Ma Zhi）的面前，他研习了五明（five sciences），精通三藏（Tripitaka），尤其是所有的续部（Tantra）。他在阿阇黎（Acharya，导师）师利星哈（Shri Singha）面前受戒出家，法名被赐为无垢友（Vimalamitra）。之后，他成为一位伟大的学者，担任护法王（Dharmacakra）的上师。他在超戒寺（Vikramashila）的寺庙里，与五百位班智达（Pandita，学者）一同居住。
之后，藏王赤松德赞（Trisong Detsen）派遣译师噶瓦·贝则（Kawa Paltseg）、觉若·鲁坚（Chokro Luyi Gyaltsen）和玛·仁钦乔（Ma Rinchen Chok）三人，携带三bre（量词）金粉，前往印度的超戒寺（Vikramashila）寺庙，向护法王（Dharmacakra）献上黄金，并说道：‘作为我的礼物，请送给我一位精通内外一切佛法的班智达（Pandita，学者），请三位译师迎请他前来！’
之后，三位译师向超戒寺（Vikramashila）的国王献上黄金，并禀告道：‘藏地护法王赤松德赞（Trisong Detsen）说道：您是护法王，作为我的礼物，请务必送给我一位精通内外一切佛法的班智达（Pandita，学者）。’护法王（Dharmacakra）说道：‘那么，我需要向我的五百位上师班智达（Pandita，学者）在明早的集会上禀告此事。’
第二天早上，他迎请了五百位班智达（Pandita，学者），并向每人供奉了一个金曼扎（mandala），然后禀告道：‘藏地的护法王向我赠送黄金作为礼物，并说要我送给他一位精通一切内外佛法的班智达（Pandita，学者），所以派遣这三位译师前来迎请，请问哪位贤者愿意前往？’
在五百位班智达（Pandita，学者）中，伟大的学者无垢友（Vimalamitra）坐在队伍中，右边的两百五十位班智达（Pandita，学者）和左边的两百五十位班智达（Pandita，学者），所有五百人都看着无垢友（Vimalamitra）的脸，意思是：‘实际上您应该去。’无垢友（Vimalamitra）心想：‘藏地的国王虽然对佛法有很大的信心，但是大臣们似乎对佛法怀有敌意，据说译师毗卢遮那（Vairochana）也被驱逐了，我也不知道我是否能够调伏他们。但是，我不能违背藏地国王的信心，也不能违背印度国王的旨意，所以必须去一次。’于是他站起身来，说了三遍‘菩提萨埵 惹提木’（藏文：བོ་དྷི་སཏྭ་རྡ་ཐིམ་，梵文天城体：बोधिसत्त्व रदाथिम्，梵文罗马拟音：bodhisattva radathim，菩萨 惹提木）。

【English Translation】
In the presence of Ma Zhi, he studied the five sciences, mastered the Tripitaka, and especially all the Tantras. He was ordained in the presence of Acharya Shri Singha, and his Dharma name was given as Vimalamitra. Thereafter, he became a great scholar and served as the great chaplain of the Dharma King Dharmacakra. He resided in the Vikramashila monastery with five hundred Panditas.
Thereafter, King Trisong Detsen of Tibet sent the translators Kawa Paltseg, Chokro Luyi Gyaltsen, and Ma Rinchen Chok with three bre (unit of measurement) of gold dust to the Vikramashila monastery in India, offering the gold to the Dharma King Dharmacakra, saying, 'As my gift, please send me a Pandita who is learned in all inner and outer Dharmas, and please have the three translators invite him to come!'
Thereafter, the three translators offered the gold to the king of Vikramashila and reported, 'The Dharma King Trisong Detsen of Tibet said, 'Since you are the Dharma King, as my gift, you must send me a Pandita who is learned in all inner and outer Dharmas.' King Dharmacakra said, 'Then, I must report this to my five hundred chaplain Panditas at the morning assembly.'
The next morning, he invited the five hundred Panditas and offered each of them a golden mandala, then reported, 'The Dharma King of Tibet sent me gold as a gift, saying that I should send him a Pandita who is learned in all inner and outer Dharmas, so he sent these three translators to invite him. Which of you scholars will go?'
Among the five hundred Panditas, the great scholar Vimalamitra was sitting in the assembly. The two hundred and fifty Panditas on the right and the two hundred and fifty Panditas on the left, all five hundred of them, looked at Vimalamitra's face, meaning, 'Actually, you should go.' Vimalamitra thought, 'Although the king of Tibet has great faith in the Dharma, the ministers seem to be hostile to the Dharma. It is said that the translator Vairochana was also expelled. I do not know whether I will be able to subdue them or not. However, I cannot reject the faith of the Tibetan king, nor can I disobey the order of the Indian king, so I must go once.' Then he stood up and said three times, 'Bodhisattva Radathim' (Tibetan: བོ་དྷི་སཏྭ་རྡ་ཐིམ་, Sanskrit Devanagari: बोधिसत्त्व रदाथिम्, Sanskrit Romanization: bodhisattva radathim, meaning: Bodhisattva Radathim).

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དང་༔ ལོ་ཙཱ་བ་གསུམ་ལ་གོ་བ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་སྟེ༔ སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་གོ་བ་ལ༔ གཞུ་མོ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་མདའ༔
སྐྱེས་བུའི་མཐེབ་མོས་སྩོལ་ཕོད་ན༔ མདས་ཀྱང་འབེམ་དྲུང་ཕྱིན་པར་ནུས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་བཞུད་པར་གོ༔ རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་གོ་བ་ལ༔ ཉག་ཐག་དག་ལ་བརྟེན་པའི་གྲུ༔ 
1-1-49a

སྐྱེས་བུའི་སྐྱ་བས་སྩོལ་ཕོད་ན༔ གྲུས་ཀྱང་ཆུ་ལས་སྒྲོལ་བར་ནུས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་བཞུད་པར་གོ༔ ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གོ་བ་ལ༔ ཡོན་ཏན་དག་
དང་ལྡན་པའི་མི༔ རང་ཡུལ་མིན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ ལུས་ཀྱི་བུམ་པ་གར་འགྲིལ་བ༔ སེམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་དེ་རུ་འབོ༔ ཞེས་གསུངས་ནས་བཞུད་པར་གོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་པཎྜི་ཏ་རྣམས་
ཀྱི་བཀའ་ཐོབ་ནས༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་དྲངས་ཏེ༔ ཀ་ཝ་ལི་སོར་བཞི་པ་ཞིག་ཏུ་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་བྲིས་པ་ཞིག་བསྣམས་ནས་བསམ་ཡས་སུ་བྱོན་ཏེ༔ རྒྱལ་
པོ་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་བསུ་བ་མཛད་ནས༔ བསམ་ཡས་སུ་ཕྱགས་ཕེབས་ནས༔ འཁོར་ས་ཆེན་མོ་རུ་སྤྱན་དྲངས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་མ་འཚལ༔ ལྷ་ལ་ཡང་ཕྱག་
མ་བཙལ་བས༔ བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་འདིར༔ སྔ་མ་ཡང་པཎྜི་ཏ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་སོ༔ ད་རུང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན༔ པཎྜི་ཏ་ཁྱེད་ངེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་ཕྱག་མི་
འཚལ༔ ལྷ་ཁང་ལ་ཡང་ཕྱག་མི་འཚལ་བ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས༔ ཁྱེད་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གི་དོན་ཤེས་སམ་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་པོས་ཕྱག་གི་དོན་མི་ཤེས་ལགས་ཞུས་པས༔ 
1-1-49b

ངས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་འཚལ་ཟིན༔ དེ་ཡི་དོན་གྱིས་བརྡའི་ལྷས་ཕྱག་མི་ཐུབ་པས༔ ལྷ་ལ་ཡང་ཕྱག་མི་འཚལ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་ཕྱག་མི་འཚལ་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་
ཐུགས་དགོངས་ལ༔ འོ་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་རང་མིན་ནམ༔ མུ་སྟེགས་པ་རང་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འདུག་ཙ་ན༔ བི་མ་མི་ཏྲས་མཁྱེན་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཐུགས་མ་དགྱེས་སམ་
གསུངས་ནས༔ བི་མ་མི་ཏྲས་ཆོས་གོས་བསྣམས་ནས༔ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཕྱག་མཛད་དེ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཟུགས་སྐུ་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་ཡེ་
ཤེས་ལྷ་ཡི་ཕྱག༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་ངང་དུ་འཚལ་བར་བགྱི༔ ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚུལ་མཛད་པས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབུའི་གཙུག་ནས་གདན་ཁྲི་ཡན་ཆད་གས་པས༔ རྒྱལ་པོས་
མུ་སྟེགས་པ་རང་ཡིན་ངེས་པར་འདུག་སྙམ་ནས༔ ཞལ་ངོ་ནག་ཏིང་ངེ་སོང་༔ ཡང་བི་མ་མི་ཏྲས་རྒྱལ་པོ་མ་དགྱེས་སམ་གསུངས་པས༔ མ་དགའ་ལགས་ཞུས་པས༔ ཡང་ཕྱག་མཛད་དེ༔
རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་ནས༔ རྣམ་སྣང་གི་སྤྱི་བོར་ཕྱག་བཞག་པས༔ སྔར་
1-1-

【现代汉语翻译】
当时，对于三位译师（ལོ་ཙཱ་བ་，lotsāba，translator），出现了三种不同的理解：噶瓦·贝才（སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་，ska ba dpal brtsegs）的理解是：
‘依赖弓弦的箭，
若能被勇士之指发射，
箭亦能命中靶心。’
这样说着离开了。热·仁钦却（རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་，rma rin chen mchog）的理解是：
‘依赖缆绳的船，
若能被船夫之桨划动，
船亦能渡过河流。’
这样说着离开了。觉若·鲁嘉坚赞（ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་，cog ro klu'i rgyal mtshan）的理解是：
‘具备功德之人，
在非自己家乡的地方，
身体的瓶子无论滚动到哪里，
心识的河流就流向哪里。’
这样说着离开了。之后，国王和班智达（པཎྜི་ཏ་，paṇḍita，scholar）们得到许可后，迎请了邬波驮耶·维玛拉米扎（སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་，slob dpon bi ma la mi tra，Upādhyāya Vimalamitra）和译师们，带着一个写有八个汉字的卡瓦里（ཀ་ཝ་ལི་，ka wa li）四指宽的纸张来到了桑耶寺（བསམ་ཡས་，bsam yas）。国王和臣民们迎接了他，在桑耶寺落座后，被迎请到大经堂。邬波驮耶没有向国王顶礼，也没有向神像顶礼。大臣们问道：‘我们这座寺庙，以前也迎请过很多班智达，现在仍然在迎请。班智达您既不向我们的国王顶礼，也不向神殿顶礼，这是为什么？’邬波驮耶回答说：‘你们国王和大臣们知道顶礼的含义吗？’国王回答说：‘我们不知道顶礼的含义。’
邬波驮耶说：‘我已经顶礼了与神无二无别的对象，因为那个顶礼的含义，手势无法触及神，所以我既不向神顶礼，也不向国王顶礼。’国王心想：‘那么，他到底是佛教徒还是外道徒呢？’正在疑惑之际，维玛拉米扎知道了国王的心思，问道：‘国王您不高兴吗？’维玛拉米扎拿起法衣，向国王的本尊——毗卢遮那佛（རྣམ་སྣང་，rnam snang，Vairocana）像行了一个神变之礼，说道：
‘毗卢遮那佛是诸神之神，
维玛拉米扎顶礼智慧之神，
在世俗幻化之中。’
行礼之时，毗卢遮那佛像从头顶到座榻都裂开了。国王心想：‘他一定是外道徒。’脸色铁青。维玛拉米扎又问道：‘国王您不高兴吗？’国王回答说：‘不高兴。’维玛拉米扎又行了一个礼，说道：
‘毗卢遮那佛是智慧之神，
维玛拉米扎以色蕴之身，
授予五智圆满之义灌顶。’
说完，将手放在毗卢遮那佛像的头顶上，

【English Translation】
At that time, three different understandings arose among the three translators (ལོ་ཙཱ་བ་, lotsāba, translator): Kawa Peltsek's (སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་, ska ba dpal brtsegs) understanding was:
'An arrow relying on the bowstring,
If it can be launched by the fingers of a hero,
The arrow can also hit the bullseye.'
Saying this, he left. Rema Rinchen Chok's (རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་, rma rin chen mchog) understanding was:
'A boat relying on the rope,
If it can be rowed by the oars of a boatman,
The boat can also cross the river.'
Saying this, he left. Chokro Lujai Gyaltsen's (ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་, cog ro klu'i rgyal mtshan) understanding was:
'A person endowed with virtues,
In a place that is not his own homeland,
Wherever the vase of the body rolls,
The river of consciousness flows there.'
Saying this, he left. After that, the king and the paṇḍitas (པཎྜི་ཏ་, paṇḍita, scholar) obtained permission and invited Upādhyāya Vimalamitra (སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་, slob dpon bi ma la mi tra, Upādhyāya Vimalamitra) and the translators, bringing a piece of paper with eight Chinese characters written on it, the size of four fingers of a kawali (ཀ་ཝ་ལི་, ka wa li), and came to Samye Monastery (བསམ་ཡས་, bsam yas). The king and his subjects welcomed him, and after being seated in Samye Monastery, he was invited to the great assembly hall. The Upādhyāya did not prostrate to the king, nor did he prostrate to the deities. The ministers asked: 'In this temple of ours, many paṇḍitas have been invited before, and we are still inviting them. Paṇḍita, why do you not prostrate to our king, nor do you prostrate to the temple?' The Upādhyāya replied: 'Do you kings and ministers know the meaning of prostration?' The king replied: 'We do not know the meaning of prostration.'
The Upādhyāya said: 'I have already prostrated to the object that is non-dual with the deities, because the meaning of that prostration, the gesture cannot touch the deities, so I do not prostrate to the deities, nor do I prostrate to the king.' The king thought: 'Then, is he a Buddhist or a heretic?' While he was wondering, Vimalamitra knew the king's thoughts and asked: 'King, are you unhappy?' Vimalamitra took his Dharma robes and made a miraculous prostration to the king's tutelary deity, the statue of Vairocana (རྣམ་སྣང་, rnam snang, Vairocana), saying:
'Vairocana is the god of gods,
Vimalamitra prostrates to the god of wisdom,
In the midst of conventional illusion.'
As he prostrated, the statue of Vairocana cracked from the top of its head to the throne. The king thought: 'He must be a heretic.' His face turned black. Vimalamitra asked again: 'King, are you unhappy?' The king replied: 'Unhappy.' Vimalamitra made another prostration, saying:
'Vairocana is the god of wisdom,
Vimalamitra, with the skandha of form,
Confers the empowerment of the meaning of the five wisdoms.'
Having said this, he placed his hand on the crown of Vairocana's head,

--------------------------------------------------------------------------------

50a

བས་ཀྱང་ལེགས་ཏེ༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བ་དང་༔ སྔོན་མ་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་གང་༔ དེ་ནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་
ནས་རབ་གནས་མཛད་དོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ་གསུངས་ནས་ཕྱག་དེང་མཛད་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས༔ ཁྱེད་ཕྱི་ལྟར་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ལ༔ ནང་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་
པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འདུག་པས༔ ཕྱག་མི་མཛད་པར་ཞུ་བྱས་པས༔ བི་མ་མི་ཏྲའི་ཞལ་ནས༔ ཁྱོད་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོར་འདུག་པས༔ ཅིས་ཀྱང་འཚལ་གསུངས་ནས་
ཕྱག་མཛད་པ་ལ༔ ཕྱག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་ན་བཟའ་གཞོབ་ཏུ་ཚིག་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་མི་ཏྲ་སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་
སུ་གསོལ༔ གབ་ཙེ་དགུའི་འབོལ་བཏིང་༔ ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ་ནས༔ ཟས་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གསུམ་དངུལ་གྱི་བུམ་པར་བླུགས་ནས་ཕུལ་བས༔ སློབ་
དཔོན་གྱི་ཞལ་ནག་ཐམ་ཅི་ཡང་མི་གསུང་བས༔ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ ལྷོ་བལ་འདོད་པ་ཅན་ད་རུང་མ་ཚིམ་བར་འདུག་སྙམ་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁྱེན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཐུ་བ་
1-1-50b

བཟེད་དང་གསུངས་ནས༔ ཐུ་བར་བྱེ་མ་བྲེ་གསུམ་བླུགས་ནས་དར་ཅིག་ཟུངས་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་པོས་ཐུ་བ་མ་ཐུབ་ཤོར་ཙ་ན༔ བྱེ་མ་གསེར་དུ་སྣང་བས༔
རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ང་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་ཡོད༔ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བླང་དགོས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་དབུ་རྩེའི་ཐང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་བརྩིགས་ནས༔
ཆོས་གསུངས་པའི་ཞུ་བ་ཕུལ་བས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ སྔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་བཤད་ཀྱང་མ་དུལ་ནས་སྤྱུགས་བཏང་༔ ད་ངས་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ནས་རིམ་
གྱིས་འཆད་དགོས་སྙམ་ནས༔ རྒྱལ་བློན་རྣམས་ལ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་མཚན་ཉིད་འཆད་པའི་ཚེ༔ རྒྱལ་པོས་ཞང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཇ་ལེན་བཏང་བས༔ ལམ་ཀར་རྒྱལ་མོ་རོང་མཁར་དུ་ཕྱིན་ཙམ་ན༔
སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཞལ་ནས༔ ཁྱེད་གང་ནས་འོང་དྲིས་པས༔ ཚོང་པ་རྣམས་ན་རེ༔ ངེད་དབུས་ནས་འོང་༔ ངེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཇ་འདྲེན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་བྱས་པས༔ འོ་ན་རྒྱལ་པོ་སྐུ་
ཁམས་ཨེ་བཟང་༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་ཨེ་གཉན༔ ཆོས་ཁྲིམས་དར་གྱི་མདུད་པ་ཨེ་དམ༔ བླའི་མཆོད་གནས་སུ་ཡོད༔ ཆོས་ཇི་སྐད་བྱ་བ་བསྒྱུར་བྱས་པས༔ དེ་
1-1-51a

རྣམས་ན་རེ༔ རྒྱལ་པོ་ཡང་སྐུ་ཁམས་བདེ༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་ཀྱང་བཙན༔ ཆོས་ཁྲིམས་ཀྱང་དམ༔ མཆོད་གནས་བི་མ་མི་ཏྲ་བྱ་བ་རྒྱ་གར་ནས་གདན་དྲངས༔
ཆོས་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་བྱ་བ་བསྒྱུར་བྱས་པས༔ སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཞལ་ནས༔ ངས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདྲ་བ་བསྒྱུར་ཀྱང་སྤྱུགས༔ ད་ག

【现代汉语翻译】
比那更好的是，无量光芒显现，先前乌孜山顶三层楼都充满了光芒，之后桑耶寺的所有神灵都被光芒笼罩，举行了开光仪式。然后他说：‘我向国王顶礼。’并作了礼拜。国王说：‘您外表是比丘的形象，内心却是证得密咒成就的瑜伽士，请不要向我顶礼。’比玛拉米扎（Vimalamitra，无垢友）说：‘您是西藏的护法国王，无论如何都应该顶礼。’于是作了礼拜，礼拜的光芒将国王的衣袍烧焦了，国王自己也顶礼了。之后，迎请大学者比玛拉米扎登上狮子宝座，铺设了九层坐垫，披上华贵的丝绸大氅，供奉了各种食物、三簸箕金粉和装满银子的瓶子，但大师一言不发。国王心想：‘来自南方的尼泊尔人贪得无厌，还不满足。’大师知道后说：‘国王，拿个口袋来。’于是将三簸箕沙子装入口袋，让他拿着，国王拿不住口袋掉了下来，沙子显现为黄金。国王说：‘我所看到的一切都是黄金。’为了满足国王的心愿，暂时需要接受这些。’之后，在乌孜山顶的平地上搭建法座，请求讲法。大师心想：‘先前毗卢遮那（Vairochana）也讲了果乘的教法，但未能调伏他们，被驱逐了。现在我需要从因乘的教法开始逐步讲解。’于是，在为国王和大臣们讲解因乘的体性时，国王派人去象雄取茶，当走到嘉摩绒（Gyalmo Rong）时，毗卢遮那问道：‘你们从哪里来？’商人们说：‘我们从卫藏来，我们的国王派我们来取茶。’毗卢遮那问道：‘那么国王身体安康吗？政令如金轭般严厉吗？法制如丝带般紧密吗？供养的上师是谁？所翻译的佛法是什么？’
他们回答说：‘国王身体安康，政令严明，法制紧密，供养的上师是从印度迎请的比玛拉米扎，所翻译的佛法是因乘的体性。’毗卢遮那心想：‘我翻译了像大圆满一样的果乘教法，却被驱逐了，现在……’

【English Translation】
Even better than that, immeasurable light appeared, and previously the three-story top of U-tse (dBu rtse) was filled with light, and then all the deities of Samye (bSam yas) were covered with light, and the consecration was performed. Then he said, 'I prostrate to the king,' and made prostrations. The king said, 'You appear outwardly as a Bhikshu (dge slong, monk), but inwardly you are a yogi who has attained the Siddhi (grub pa, accomplishment) of secret mantra, please do not prostrate to me.' Vimalamitra (bi ma mi tra'i zhal nas) said, 'You are the Dharma-protecting king of Tibet, you should definitely prostrate.' As he prostrated, the light of the prostration burned the king's robes, and the king himself prostrated. Then, the great teacher Vimalamitra was invited to sit on the lion throne, nine cushions were laid out, a large silk cloak was offered to him, and many kinds of food, three bre of gold powder, and a silver vase filled with silver were offered. But the teacher did not say anything at all. The king thought, 'The southerners of Nepal are greedy and still not satisfied.' The teacher knew this and said, 'King, bring a bag.' Then he filled the bag with three bre of sand and said, 'Hold it for a moment.' When the king could not hold the bag and dropped it, the sand appeared as gold. The king said, 'Everything I see is gold.' 'In order to fulfill the king's wishes, it is necessary to accept it for a while.' Then, a Dharma throne was erected on the plain of U-tse, and a request was made to teach the Dharma. The teacher thought, 'Previously, Vairochana (bai ro tsa na nas) also taught the fruit vehicle, but he was not tamed and was expelled. Now I need to gradually teach from the cause vehicle.' So, when explaining the nature of the cause vehicle to the king and ministers, the king sent someone to Shangpo (zhang po) to fetch tea. When they arrived at Gyalmo Rong (rGyal mo rong mkhar), Vairochana (slob dpon bai ro tsa na'i zhal nas) asked, 'Where are you from?' The merchants said, 'We are from U-tsang (dBus gTsang), our king sent us to fetch tea.' Vairochana asked, 'Then is the king in good health? Is the royal law as strict as a golden yoke? Is the Dharma law as tight as a silk knot? Who is the object of offering for the Lama (bla'i mchod gnas)? What kind of Dharma is being translated?'
They replied, 'The king is in good health, the royal law is strict, the Dharma law is tight, the object of offering is Vimalamitra, who was invited from India, and the Dharma being translated is the cause and characteristic vehicle.' Vairochana thought, 'I translated the fruit vehicle, such as the Great Perfection (rdzogs pa chen po), but I was expelled, now...'

--------------------------------------------------------------------------------

ཟོད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་ཉན༔
གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་སོངས་ལ༔ བོད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆོས་ལ་གནག་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་ཚིམས་གཅིག་བདོར་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོས་རེ་བའི་ཐུལ་པ་ཞིག་དང་༔ སྲིད་པ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་
ཞྭ་གྱོན༔ ལག་ན་ཤེར་ཤིང་གི་རལ་གྲི་ཐོགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྔ་འགྱུར་ཕྱི་འགྱུར་གཉིས༔ ཤོག་དྲིལ་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས༔ རྣ་བ་གཡས་གཡོན་དུ་བཅུག་
ནས་བོད་དུ་འོང་ངོ་༔ དེ་ནས་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོས་བསམ་ཡས་སུ་ཕྱིན་པས༔ བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ལ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་གསུང་བའི་རྩར་བྱོན་ནས༔ སྐུ་གཅེར་བུར་བུད་ནས་ཤེར་ཤིང་གི་རལ་
གྲི་ལ་རྟ་བྱས་ནས༔ འཕོངས་ལ་ཐལ་ལྕག་བརྒྱབ་ཅིང་རྒྱུག་སྟེ༔ ཀ་ཀ་པ་རི་ཀ་ཀ་པ་རི་བྱས་པས༔ བི་མ་མི་ཏྲ་བོད་དུ་བྱོན་ནས༔ བློན་པོ་རྣམས་ཆོས་ལ་གནག་པས༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་
1-1-51b

ཕོག་གིས་དོགས་པས་ཞལ་འཛུམ་པ་ཙམ་ཡང་མཛད་མ་མྱོང་བ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གཟིགས་ནས་ཞལ་འཛུམ་པ་ཞིག་མཛད་དེ༔ བརྡ་ཐིམ་བརྡ་ཐིམ་ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་
ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དྲོ་དྲངས་ནས་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་བོད་དུ་བྱོན་ནས་ཞལ་འཛུམ་པ་ཙམ་ཡང་མཛད་མ་མྱོང་བ་ལ༔ དེ་རིང་འཛུམ་པ་ཞིག་མཛད་པ་དེ་ཅི་ཡིན་ཞུས་པས༔
དེ་སྔ་འཛུམ་མ་མྱོང་བ་ནི་བོད་ཀྱི་བློན་པོ་རྣམས་ཆོས་ལ་གནག་པས༔ ཉམས་མ་དགའ་བ་ཡིན༔ དེ་རིང་འཛུམ་པ་ནི༔ བོད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་འདྲ་བ་ཡོད་པར་འདུག་སྙམ་ནས་དགའ་བ་ཡིན་
གསུངས༔ འོ་ན་དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས༔ ཀ་ཀ་པ་རི་ཀ་ཀ་པ་རི་ཟེར་བ་དེ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས༔ དེ་ང་རང་ཚོའི་ཆོས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཉན་ཐོས་བྱིས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ ཕོ་རོག་
རྡོ་རྗེ་འགྲོས་ཀྱིས་ས་མི་ཆོད༔ འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མི་སྟོན་པར༔ རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་སྟོན་པ་ཅི་ཡིན་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས༔ འོ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྡ་ཐིམ་བརྡ་ཐིམ་གསུངས་པ་དེ་ཅི་
ལགས་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་བུ་རམ་དང་ལན་ཚྭའི་རང་བཞིན་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ 
1-1-52a

དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སུ་ཡིན་དྲིས་ཤིག་གསུངས་ནས་ཚོལ་དུ་བཏང་བས༔ ཆང་ཚོང་མ་གཅིག་ལ་གྲུངས་མ་ཉོས་ནས་གསོལ་ཞིང་འདུག་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་
དཔོན་སུ་ཡིན༔ ཆོས་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན༔ ཁྱོད་རང་ལ་ཅི་མིང་དྲིས་པས༔ སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིན༔ ང་རང་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་ཡིན༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་གསུངས་ནས་རྒྱལ་
པོའི་སྙན་དུ་དེ་སྐད་གསོལ་བས༔ དེ་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག་ཆོས་ཞུ་དགོས་གསུངས་ནས༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་བཞག་ནས༔ གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་
པ་ཆེན་པོ་སྔ་འགྱ

【现代汉语翻译】
佐竹乘（Zod gyu yi theg pa）的教法：
‘玉扎娘波（Gyu sgra nying po），你走吧！’对那些对佛法不感兴趣的藏族大臣们，给予一次彻底的满足。然后，玉扎娘波带着一个乞讨的袋子，戴着一个总括世事的帽子，手持一把智慧之剑，将大圆满（Dzogchen）的新旧译本，写在两张纸上，做成六字金刚句（种子字：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满），嘛（藏文：མཎི，梵文天城体：मणि，梵文罗马拟音：maṇi，汉语字面意思：珍宝），呢（藏文：པདྨེ，梵文天城体：पद्मे，梵文罗马拟音：padme，汉语字面意思：莲花），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुम्，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：心髓精华）），放在左右耳中，前往藏地。之后，玉扎娘波前往桑耶寺，当时比玛拉米扎（Vimalamitra）正在向国王和大臣们讲授因乘（རྒྱུའི་ཐེག་པ་）的教法。他赤身裸体，骑在智慧之剑上，用屁股抽打着剑，跑着并喊着：‘嘎嘎巴日嘎嘎巴日（Ka ka pa ri ka ka pa ri）！’比玛拉米扎来到藏地后，因为大臣们对佛法不感兴趣，担心触犯王法，所以从未露出笑容。当他看到这位瑜伽士时，露出了一丝笑容，并说：‘手印融入，手印融入（brda thim brda thim）！’
之后，上师被迎请到王宫，受到款待后，国王问道：‘上师您来到藏地后，从未露出笑容，今天却笑了，这是为什么呢？’
上师回答说：‘之前不笑，是因为藏地的大臣们对佛法不感兴趣，心情不好。今天笑，是因为觉得藏地竟然有这样的瑜伽士。’
国王问：‘那么，今天那位瑜伽士说“嘎嘎巴日嘎嘎巴日”是什么意思呢？’上师回答说：‘那是在说我们自己的教法。声闻乘（Nyan thos）的幼稚教法不能成佛；乌鸦用金刚步也无法开垦土地；不宣讲果金刚乘（'bras bu rdo rje theg pa），只宣讲因乘（རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་）是为什么呢？’
国王又问：‘那么，上师您说“手印融入，手印融入”是什么意思呢？’上师回答说：‘一切佛法都像红糖和盐一样，无二无别，这是诸佛的密意。一切佛法都是无二无别的。’
之后，国王说：‘去问问那位瑜伽士是谁。’于是派人去寻找，发现他正在向一位卖酒妇人买酒喝。使者问他：‘你的上师是谁？修持什么佛法？你叫什么名字？’他回答说：‘我的上师是贝若扎纳（Vairotsana），我叫玉扎娘波，修持的是大圆满法。’使者将这些话禀告了国王，国王说：‘把他请来，我要向他请教佛法。’于是将他安置在珍贵的宝座上，献上黄金曼扎，国王和臣民们都请求传授大圆满的新译本。

【English Translation】
The teaching of Zod gyu yi theg pa:
'Gyu sgra nying po, you go!' To those Tibetan ministers who are not interested in Dharma, give a thorough satisfaction once. Then, Gyu sgra nying po, with a begging bag, wearing a hat that encompasses all worldly affairs, holding a sword of wisdom, took the old and new translations of Dzogchen, wrote them on two pieces of paper, made them into the six-syllable Vajra phrase (Seed Syllable: Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: perfection), Mani (Tibetan: མཎི, Sanskrit Devanagari: मणि, Sanskrit Romanization: maṇi, Chinese literal meaning: jewel), Padme (Tibetan: པདྨེ, Sanskrit Devanagari: पद्मे, Sanskrit Romanization: padme, Chinese literal meaning: lotus), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुम्, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: heart essence)), placed them in his left and right ears, and went to Tibet. Later, Gyu sgra nying po went to Samye Monastery, where Vimalamitra was teaching the cause vehicle (རྒྱུའི་ཐེག་པ་) to the king and ministers. He stripped naked, rode on the sword of wisdom, whipped the sword with his buttocks, ran and shouted: 'Ka ka pa ri ka ka pa ri!' After Vimalamitra came to Tibet, because the ministers were not interested in Dharma, he was worried about violating the law, so he never smiled. When he saw this yogi, he showed a smile and said: 'Mudras merge, mudras merge (brda thim brda thim)!'
After that, the master was invited to the palace, and after being entertained, the king asked: 'Master, since you came to Tibet, you have never smiled, but you smiled today, why is that?'
The master replied: 'I didn't smile before because the ministers of Tibet were not interested in Dharma, and I was in a bad mood. Today I smile because I think there is such a yogi in Tibet.'
The king asked: 'Then, what does that yogi mean by saying "Ka ka pa ri ka ka pa ri" today?' The master replied: 'That is talking about our own teachings. The childish teachings of the Sravaka Vehicle (Nyan thos) cannot achieve Buddhahood; crows cannot cultivate the land with Vajra steps; why not preach the Fruit Vajra Vehicle ('bras bu rdo rje theg pa) and only preach the Cause Vehicle (རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་)?'
The king asked again: 'Then, what does it mean that you said "Mudras merge, mudras merge"?' The master replied: 'All Dharmas are like brown sugar and salt, non-dual, this is the secret intention of all Buddhas. All Dharmas are non-dual.'
After that, the king said: 'Go and ask who that yogi is.' So he sent someone to look for him and found him buying wine from a wine seller. The messenger asked him: 'Who is your master? What Dharma do you practice? What is your name?' He replied: 'My master is Vairotsana, my name is Gyu sgra nying po, and I practice the Great Perfection Dharma.' The messenger reported these words to the king, who said: 'Invite him here, I want to ask him about Dharma.' So he was placed on a precious throne, offered a golden mandala, and the king and his subjects all requested the transmission of the new translation of the Great Perfection.

--------------------------------------------------------------------------------

ུར་ལྔ་དང་ཕྱི་འགྱུར་བཅུ་གསུམ་སྟེ༔ སྔ་དྲོ་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལ་ཆོས་ཉན༔ ཕྱི་དྲོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་ལ་ཉན་པས༔ མཉམ་པོར་ཁྲིག་གི་བྱུང་སྟེ༔ བོད་ཀྱི་བློན་པོ་རྣམས་
ཀྱང་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྤྱུགས་པ་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ༔ འབངས་མི་གསུམ་ལ་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་ཞུ་རྟེན་དུ་བསྐུར་ནས༔ རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་ནས་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་སྤྱི་
བོར་བླངས་ནས་བླའི་མཆོད་གནས་སུ་བཀུར་རོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་༔ བཻ་རོ་
1-1-52b

ཙ་ན་སྤྱུགས་པ་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ༔ ༔
༈ བཅུ་བདུན་པ། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ་ཆོས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས༔ སིངྒ་ལའི་ཡུལ་ནས་སློབ་དཔོན་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་བྱ་བ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་
བཞུགས་པ་ཡང་སྤྱན་དྲངས༔ རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་ནས་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་བྱ་བ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པ་ཡང་སྤྱན་དྲངས༔ ཟ་ཧོར་གྱི་སློབ་དཔོན་བོ་དྷི་སཏྭ་དང་༔ ཁ་ཆེའི་སློབ་
དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་༔ ཨུ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་༔ ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་༔ ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་༔ སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་
དང་༔ རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་དང་༔ གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དང་༔ ལོ་ཙཱའི་མཆན་བུ་རྣམས་དང་༔ ལྡན་མ་རྩེ་མང་༔ གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ༔ སྦ་ཨ་ཙ་ར་ཡེ་ཤེས་དབྱངས༔
འགོས་འབུམ་ཡུ་འབྱིན༔ ལོ་ཀི་ཆུང་སོགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ལོ་པཎ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ རྒྱལ་པོས་ཆོས་གསུང་བའི་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ སྐུ་མངལ་
གྱིས་མ་བསྐྱེད་པདྨའི་ནང་ནས་འཁྲུངས༔ སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཐུ་མངའ་བས༔ རྒྱ་གར་དང་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་
1-1-53a

སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ༔ ཁྱད་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་༔ ལྷག་པར་བསམ་ཡས་ཀྱི་ས་གཞི་བཏུལ་བ་ཡིན་པས༔
སེངྒེའི་ཁྲི་སུམ་བརྩེགས་ལ་བཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནི༔ པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱའི་ནང་ནས་མཁས་པའི་ཡང་རབ་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་བོད་སྐད་དུ་མཚམས་སྦྱར་ནས༔
བཀའ་རྒྱ་མཚོ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་༔ འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་༔ མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་ནས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་མཁྱེན་
པ་ཡིན་པས༔ གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་གཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་བོ་དྷི་སཏྭ་ནི་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་༔ ཆོས་ཐམས་

【现代汉语翻译】
五部邬茹（ur lnga）和十三部后期翻译的经典。早上向比玛拉米扎（bimala mitra）大师听法，下午向玉扎宁波（g.yu sgra snying po）听法，两者同时进行。藏地的臣子们也对比若扎纳（bai ro tsa na）的流放感到后悔，于是派遣三位百姓带着金盘作为礼物，从嘉莫察瓦绒（rgyal mo tsha ba rong）迎请比若扎纳（bai ro tsa na）回来，国王和臣子们都以头顶礼其足，尊奉为至高无上的供养处。
从莲花生大师（padma 'byung gnas）的无垢传记中得知，迎请比玛拉米扎（bimala mitra）大师，即无垢友，以及对比若扎纳（bai ro tsa na）的流放感到后悔的章节，是第十六品。
第十七品：在吉祥桑耶寺（bsam yas）翻译和确定佛法的章节。
此后，国王赤松德赞（khri srong lde'u btsan）从辛伽罗（sing ga la）迎请了名为达纳西拉（dā na shī la）的大班智达，也从中国迎请了名为噶玛拉西拉（ka ma la shī la）的大班智达，还有萨霍尔（za hor）的菩提萨埵（bodhi sattva）大师、克什米尔（kha che）的比玛拉米扎（bimala mitra）大师、邬金（u rgyan）的莲花生大师（padma 'byung gnas），这五位大学者，以及译师噶瓦贝则（ska ba dpal brtsegs）、觉若鲁坚赞（cog ro klu'i rgyal mtshan）、纳南益西德（sna nam ye shes sde）、玛仁钦乔（rma rin chen mchog）、嘉纳库玛ra（gnyags dznyA na ku mA ra），还有其他译师、丹玛孜芒（ldan ma rtse mang）、努南卡宁波（gnubs nam mkha'i snying po）、巴阿扎ra益西央（sba a tsa ra ye shes dbyangs）、果本玉云（'gos 'bum yu 'byin）、洛吉琼（lo ki chung）等等，迎请了如此众多的译师和班智达后，国王请求宣讲佛法。莲花生大师（padma 'byung gnas）并非由母胎所生，而是在莲花中化生，普遍具有统摄三界众生、以威力压倒三有的能力，因此印度和邬金的所有神魔都献上了生命的精华，特别是降伏了藏地的所有神魔鬼怪，尤其是在桑耶寺（bsam yas）镇压了地基，因此坐在三层狮子座上。
比玛拉米扎（bimala mitra）大师，是五百班智达中最博学的一位，将所有佛法都翻译成藏语，精通显密经藏，包括律藏、经部和论藏，获得了不忘陀罗尼（gzungs），对所有佛法都通达无碍，因此坐在两层狮子座上。
菩提萨埵（bodhi sattva）大师以三学（戒定慧）庄严自身，精通所有佛法。

【English Translation】
Five Uru (ur lnga) and thirteen later translations. In the morning, listened to the Dharma from Master Vimala Mitra (bimala mitra), and in the afternoon, listened to Gyu-gra Nyingpo (g.yu sgra snying po), both at the same time. The Tibetan ministers also regretted the exile of Vairocana (bai ro tsa na), so they sent three people with a golden plate as a gift, and invited Vairocana (bai ro tsa na) back from Gyalmo Tsawa Rong (rgyal mo tsha ba rong). The king and ministers prostrated at his feet and honored him as the supreme object of offering.
From the Immaculate Biography of Master Padmasambhava (padma 'byung gnas), the chapter on inviting Master Vimala Mitra (bimala mitra), the Immaculate Friend, and regretting the exile of Vairocana (bai ro tsa na), is the sixteenth chapter.
Chapter Seventeen: Translating and Establishing the Dharma in Glorious Samye (bsam yas).
Thereafter, King Trisong Detsen (khri srong lde'u btsan) invited the great scholar named Danashila (dā na shī la) from the land of Simhala (sing ga la), and also invited the great scholar named Kamalashila (ka ma la shī la) from the land of China, as well as Master Bodhisattva (bodhi sattva) from Zahor (za hor), Master Vimala Mitra (bimala mitra) from Kashmir (kha che), and Master Padmasambhava (padma 'byung gnas) from Oddiyana (u rgyan), these five great scholars, and the translators Kawa Paltseg (ska ba dpal brtsegs), Chokro Lুই Gyaltsen (cog ro klu'i rgyal mtshan), Nanam Yeshe De (sna nam ye shes sde), Ma Rinchen Chok (rma rin chen mchog), Nyak Jñanakumara (gnyags dznyA na ku mA ra), as well as other translators, Denma Tsemang (ldan ma rtse mang), Nub Namkhai Nyingpo (gnubs nam mkha'i snying po), Ba Atsara Yeshe Yang (sba a tsa ra ye shes dbyangs), Go Bum Yu-yubin ('gos 'bum yu 'byin), Loki Chung (lo ki chung), and so on. After inviting so many translators and panditas, the king requested them to teach the Dharma. Master Padmasambhava (padma 'byung gnas) was not born from a womb, but was born from a lotus, and generally has the power to subdue sentient beings of the three realms and overwhelm the three existences, so all the gods and demons of India and Oddiyana offered the essence of their lives. In particular, he bound all the gods, demons, and yakshas of Tibet by oath, and especially subdued the ground of Samye (bsam yas), so he sat on a three-tiered lion throne.
Master Vimala Mitra (bimala mitra) was the most learned of the five hundred panditas, and translated all the Dharma into Tibetan, mastering the outer and inner secret mantras of the scriptures, including the Vinaya, Sutra, and Abhidharma, and obtained the Dharani of non-forgetfulness, so he was not confused about all the Dharma and was knowledgeable, so he sat on a two-tiered lion throne.
Master Bodhisattva (bodhi sattva) is adorned with the three precious trainings (sila, samadhi, prajna), and is proficient in all the Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅད་ལ་མ་རྨོངས་པར་མཁྱེན༔
ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དང་པོའི་བླ་མཆོད་སྔ་བར་གྱུར་པས༔ གདན་སེང་གེ་དང་གབ་ཙེ་གསུམ་བརྩེགས་པ་ལ་བཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་༔ ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་གཉིས་ཀྱང་མཁས་པའི་
ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པས༔ གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་རེ་རེ་ལ་བཞུགས་སོ༔ ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི༔ དང་པོ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཞུ་རུ་བཏང་བས༔ གཅན་འཕྲང་བ་ལ་སྒྱུ་མའི་གསེར་ཕྱེས་
1-1-53b

བསླུས་ནས༔ རྐང་མགྱོགས་ཀྱིས་མ་ཟིན༔ ལེགས་གྲུབ་གཅན་འཕྲང་བས་བསད་ཀྱང་༔ བཻ་རོ་ཙ་ནས་སྒྱུ་མ་བཏབ་ཅིང་གསེར་མེད་པར་བསྒྱུར༔ དེ་ཚུན་ཆད་རྐང་མགྱོགས་པ་དང་
འཕྲང་སྲུང་མེད་པས་དྲིན་ཆེ༔ བཻ་རོ་ཙ་ནས་སྐད་འགྱུར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཤེས་པས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞན་བས་ཁྱད་པར་ཆེ༔ རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་དུ་སྤྱུགས་པས༔ ཤིག་དོང་དང་སྦལ་དོང་དུ་བསྐྱུར་
ཡང་མ་ཤི༔ ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས༔ གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སོ༔ ལོ་ཙཱ་བ་གཞན་རྣམས་ནི་དར་གྱི་གབ་ཙེའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱལ་པོས་
ལོ་པཎ་རྣམས་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་རེ་རེ་ཕུལ་ནས༔ རྒྱ་ནག་གི་ཇ༔ བལ་པོའི་གོ་ལ༔ བོད་ཀྱི་འབྲུ་ཆང་༔ རྒྱ་གར་གྱི་འབྲས་ཆང་སོགས་གང་ལ་གང་གསོལ་དང་༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་
སྤྱན་གཟིགས་མང་པོ་དྲངས་ནས༔ ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཨུ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་༔ ཟ་ཧོར་སློབ་དཔོན་བོ་དྷི་སཏྭ་དང་༔ ཁ་
ཆེའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲ་དང་༔ སིངྒའི་སློབ་དཔོན་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་༔ རྒྱ་ནག་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ཤཱི་ལ་དང་༔ ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས༔ དབུ་ཡི་མཆོད་གནས་མཁས་གྲུབ་ལོ་
1-1-54a

པཎ་རྣམས༔ བདག་ནི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོར་ཁས་འཆེ་བས༔ རྒྱ་གར་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་དམ་པའི་ཆོས༔ བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས༔
གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བར་ཞུ༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་དུ་གསོལ༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔
དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་ཆེན་འབུད་དུ་གསོལ༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་བརྡུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་སོ༔ དེ་ནས་ལོ་པཎ་རྣམས་ཨརྱ་པ་ལོའི་གླིང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་
གླིང་དུ་སེམས་བསྐྱེད༔ ཁྲུས་ཁང་གླིང་དུ་ཁྲུས་བྱས༔ བྱམས་པ་གླིང་དུ་ལུང་བསྟན༔ བསམ་གཏན་གླིང་དུ་སྒོམ་གྲྭ་བཙུགས༔ སྒྲ་བསྒྱུར་གླིང་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར༔ སྣ་ཚོགས་
གླིང་དུ་ཐེག་པ་བཤད་དེ༔ དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བར་དུ་ཆོས་གྲྭ་བཙུགས༔ རྒྱ་གར་སྐད་དང་༔ ཟ་ཧོར་སྐད་དང་༔ ཁ་ཆེའི་སྐད་དང་༔ སིངྒ་ལའི་སྐད་དང་༔ རྒྱ་ནག་གི་
སྐད་རྣམས་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས་བཤད་དོ༔ དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་མི་ཏྲ་དང་༔ དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་༔ ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དང་

【现代汉语翻译】
对一切无迷惑地了知。
尤其最初的供养上师的仪式提前举行，（上师们）安坐在三层叠加的狮子座和锦垫之上。班智达达纳西拉（梵文：Dānaśīla，布施戒）和嘎玛拉西拉（梵文：Kamalaśīla，莲花戒）二位，以诸多智者的功德庄严自身，各自安坐在狮子宝座上。译师毗卢遮那（藏文：བཻ་རོ་ཙ་ན་）最初被派往印度求法，（有人）在坚隘之处用幻化的金粉欺骗他，但未能用快脚追上。虽然列格珠（藏文：ལེགས་གྲུབ་）在坚隘之处杀了他，但毗卢遮那施展幻术，使金粉消失。自那以后，因为没有了快脚者和隘口守护者，（毗卢遮那）恩德很大。毗卢遮那通晓二十一种语言，因此比其他译师更胜一筹。他被流放到嘉莫擦瓦绒（藏文：རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་），即使被扔进粪坑和蛤蟆洞也没有死。因为他是安住于大地的菩萨，所以安坐在狮子宝座上。其他译师则坐在丝绸锦垫之上。国王向各位译师班智达分别供养了黄金曼扎，并献上中国的茶、尼泊尔的果、西藏的青稞酒、印度的米酒等各种供品，以及许多世间的礼物，然后顶礼膜拜并祈请道：‘唉玛吙！邬金上师莲花生（梵文：Padmasambhava）、萨霍尔上师菩提萨埵（梵文：Bodhisattva）、克什米尔上师比玛拉米扎（梵文：Vimalamitra）、辛哈拉上师达纳西拉、中国上师嘎玛拉西拉、大译师毗卢遮那等，作为我等顶上的供养处，诸位智者成就者译师班智达们，我自诩为护法国王，恳请将印度邬金地区的殊胜佛法，包括经、律、论、续、传承和窍诀等，全部翻译成藏文。祈请您们转动殊胜的法轮，点燃殊胜的法灯，降下殊胜的法雨，吹响殊胜的法螺，敲响殊胜的犍椎。’
之后，（国王）将各位译师班智达迎请到阿雅巴洛洲（梵文：Āryapāla），在菩提洲（藏文：བྱང་ཆུབ་གླིང་）发起菩提心，在沐浴洲（藏文：ཁྲུས་ཁང་གླིང་）沐浴，在慈氏洲（藏文：བྱམས་པ་གླིང་）接受授记，在禅定洲（藏文：བསམ་གཏན་གླིང་）建立禅修院，在翻译洲（藏文：སྒྲ་བསྒྱུར་གླིང་）进行翻译，在杂色洲（藏文：སྣ་ཚོགས་གླིང་）讲授显密教法。这样，直到国王十三岁时，一直设立佛学院，将印度语、萨霍尔语、克什米尔语、辛哈拉语和汉语等翻译成藏语并进行讲授。特别是上师嘉纳弥扎（梵文：Jñānamitra）、达纳西拉和嘎玛拉西拉等。

【English Translation】
Knowing everything without being deluded.
Especially, the initial offering to the gurus was held in advance, with (the gurus) seated on a triple-layered lion throne and cushions. The scholars Dānaśīla and Kamalaśīla, adorned with many qualities of wisdom, each sat on a lion throne. The translator Vairocana was initially sent to India to seek the Dharma. Someone tried to deceive him with illusory gold dust in a narrow pass, but could not catch up with swift feet. Although Lekdrub killed him in the narrow pass, Vairocana cast an illusion, making the gold disappear. Since then, because there were no swift-footed pursuers or pass guards, (Vairocana's) kindness was great. Vairocana knew twenty-one languages, thus surpassing other translators. He was exiled to Gyalmo Tsawarong, and even when thrown into dung pits and toad holes, he did not die. Because he was a Bodhisattva abiding on the earth, he sat on a lion throne. The other translators sat on silk cushions. The king offered each of the scholars and translators a golden mandala, and presented Chinese tea, Nepali fruit, Tibetan barley beer, Indian rice wine, and other offerings, as well as many worldly gifts. Then, prostrating and circumambulating, he requested: 'Emaho! Guru Padmasambhava of Oddiyana, Guru Bodhisattva of Zahor, Guru Vimalamitra of Kashmir, Guru Dānaśīla of Simhala, Guru Kamalaśīla of China, and the great translator Vairocana, etc., as the objects of offering on our heads, all you wise and accomplished translators and scholars, I profess to be a Dharma-protecting king. I beseech you to translate all the sacred Dharma of India and Oddiyana, including the scriptures, treatises, tantras, transmissions, and pith instructions, into Tibetan without leaving anything out. Please turn the wheel of the sacred Dharma, light the lamp of the sacred Dharma, send down the great rain of the sacred Dharma, blow the great conch of the sacred Dharma, and strike the ghanta of the sacred Dharma.'
Then, (the king) invited the translators and scholars to Āryapāla Island, generated Bodhicitta in Bodhi Island, bathed in Bathing Island, received prophecies in Maitreya Island, established a meditation center in Samadhi Island, translated in Translation Island, and taught the vehicles in Various Island. Thus, until the king was thirteen years old, he established a Dharma school, translating and teaching from Indian languages, Zahor language, Kashmiri language, Simhala language, and Chinese language into Tibetan. Especially the masters Jñānamitra, Dānaśīla, and Kamalaśīla, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

༔ ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་༔ ཅོག་རོ་ཀླུའི་
1-1-54b

རྒྱལ་མཚན་དང་༔ སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་དང་གསུམ་གྱིས་ལོ་ཙཱ་བྱས་ནས་མདོ་སྡེ་རྣམས་བསྒྱུར་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ༔ བཀའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་རྒྱས་འབྲིང་རྣམ་གསུམ་བསྒྱུར་རོ༔ བོ་དྷི་སཏྭ་དང་༔ ལོ་ཙཱ་བ་མཆན་བུ་རྣམས་དང་༔ ལྡན་མ་རྩེ་མང་རྣམས་ཀྱིས༔ འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ་གྱི་གཞུང་རྣམས་ཐམས་
ཅད་བསྒྱུར་རོ༔ སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དང་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་གཉིས་ཀྱིས་སྤང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་ཏེ༔ མདོ་སྡེ་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་མང་པོ་བསྒྱུར་རོ༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་
དང་༔ ལོ་ཙཱ་བ་གཉག་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དང་གཉིས་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་མང་པོ་བསྒྱུར་རོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་༔ ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་བཻ་རོ་ཙ་ན་གསུམ་
གྱིས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་མང་པོ་བསྒྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ༔ བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཞུ་བ་མཛད་དེ་གསང་སྔགས་ཞུ་ལེན་གྱི་སྐོར་མང་པོ་མཛད་དོ༔
སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ་ཆོས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ༔ ༔
༈ བཅོ་བརྒྱད་པ། རྒྱལ་པོའི་སྐུའི་རིམ་གྲོ་བྱས་ཏེ༔ སྐུ་ཚེ་བསྲིངས་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་
1-1-55a

སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཞུས་པ༔ བདག་བསོད་ནམས་ཡང་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ༔ ཁྱད་པར་དུ་དམ་ཆོས་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་
དུ་བསྒྱུར་ཏེ་བཤད་པ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས༔ ད་རུང་བདག་གི་ཚེ་ཡང་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ༔ ཞེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་ཞལ་
ནས་རྒྱལ་པོ་ལགས༔ བསོད་ནམས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཚེ་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མི་འོང་ཏེ༔ འོན་ཀྱང་ང་ནི་རིག་འཛིན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས༔ རྒྱལ་པོ་ལ་ཚེ་དབང་
དང་ཚེ་སྒྲུབ་བྱའོ་གསུངས་ནས༔ ཕོ་བྲང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་ཚེ་བསྒྲུབས་པས༔ འགྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ལ་ཚེ་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཚེ་
བུམ་གྱི་བདུད་རྩི་འདྲེན་ནོ་བྱོན་ཅིག་བྱས་པས༔ བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ༔ རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་འདི་ཙམ་དང་ལྡན་ན་ཚེའང་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་ཚེ་ཆུ་མ་
འཐུངས་ཤིག༔ སློབ་དཔོན་ནི་ལྷོ་བལ་གྱི་མི་སྙིང་ངན་ལ་ནོར་དད་ཆེ་བས༔ ཚེ་བུམ་ནང་དུ་དུག་བླུགས་ནས་རྒྱལ་པོ་བཀུམས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་འཕྲོག་པར་སྲིད་དོ་བྱས་པས༔ རྒྱལ་
1-1-55b

པོས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ༔ འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བྱས་ཀྱང་མ་ཕན་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་གོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སེ་གོལ་གཅིག་བརྡབས་

【现代汉语翻译】
洛札瓦·卡瓦·贝策（Loza Tsawa Kawa Peltseg）、卓若·鲁杰坚赞（Jogro Luje Gyaltse）和纳南·耶谢德（Nanam Yeshe De）三人翻译了经部，如《宝积经》（Konchog Tsegpa）、《华严经》（Sangye Palpo Che）、《般若波罗蜜多经》的广、中、略三种版本。
菩提萨埵（Bodhisattva）、洛札瓦·钦布（Loza Tsenbu）和丹玛·策芒（Denma Tsemang）等人翻译了律部、经部和论部的所有论著。
堪布·卡玛拉希拉（Kamalaśīla）和惹·仁钦秋（Rema Rinchen Chog）两人翻译了包括《百法经》在内的许多汉文佛经。
堪布·比玛拉米扎（Vimalamitra）和洛札瓦·嘉纳古玛拉（Gnyag Jñānakumāra）两人翻译了许多内外密续。
堪布·莲花生（Padma）、洛札瓦·南喀尼波（Namkhai Nyingpo）和贝若扎纳（Vairotsana）三人翻译了许多密宗修法《噶举八大法行》（Kagye）的续部。
特别是，贝若扎纳向堪布·莲花生请教，进行了许多密宗的请法和受法。
出自莲花生大师的清净传记，于光辉的桑耶寺翻译和确立佛法的第十七品。
第十八品：国王供养身体，以延长寿命。
之后，国王向堪布·莲花生请教：‘我因极大的福德而心想事成，特别是您像太阳般翻译和讲解神圣的佛法，恩德浩大。现在，请您再传授我能极大延长寿命的佛法。’说完，便转法轮，进行祈请。堪布回答说：‘国王啊，拥有极大福德之人，寿命不一定会很长。但我已获得持明者的长寿成就，将为国王您进行长寿灌顶和长寿修法。’
于是，在王宫中开启了金刚长寿修法的坛城，进行了长寿修法，出现了成就的征兆。堪布为国王进行了长寿灌顶，并准备引导饮用长寿宝瓶的甘露。众臣劝谏国王说：‘国王您已拥有如此大的福德，寿命自然圆满，请不要饮用长寿之水。堪布是来自洛巴（Lho Bal，指南方尼泊尔）之人，心怀恶意，贪图钱财，很可能在长寿宝瓶中放入毒药，毒杀国王，篡夺王位。’
虽然国王认为伟大的堪布是化身，不会有错谬，但最终还是没能说服众臣，被他们阻止了。之后，堪布敲了一下手鼓。

【English Translation】
The three translators, Lotsawa Kawa Peltseg, Jogro Luje Gyaltse, and Nanam Yeshe De, translated the sutras, such as the 'Heap of Jewels' (Konchog Tsegpa), the 'Buddha Avatamsaka' (Sangye Palpo Che), and the three versions of the 'Perfection of Wisdom Sutra'—extensive, intermediate, and concise.
Bodhisattvas, Lotsawa Tsenbu, and Denma Tsemang, among others, translated all the treatises of the Vinaya, Sutra, and Abhidharma.
Khenpo Kamalaśīla and Rema Rinchen Chog translated many Chinese Buddhist scriptures, including the 'Hundred Dharmas Sutra'.
Khenpo Vimalamitra and Lotsawa Gnyag Jñānakumāra translated many inner and outer tantras.
Khenpo Padma, Lotsawa Namkhai Nyingpo, and Vairotsana translated many tantras of the secret mantra practices, the 'Eight Great Herukas' (Kagye).
In particular, Vairotsana requested teachings from Khenpo Padma and engaged in many cycles of requesting and receiving secret mantras.
From the immaculate biography of Guru Padmasambhava, the seventeenth chapter: Translating and establishing the Dharma at glorious Samye.
Chapter Eighteen: Performing rituals for the king's body to prolong his life.
Then, the king asked Khenpo Padmasambhava: 'Because of my great merit, all my wishes are fulfilled. In particular, your translation and explanation of the sacred Dharma, like the rising sun, is of immense kindness. Now, please teach me a Dharma that can greatly prolong my life.' After saying this, he turned the wheel of Dharma and made a request. The Khenpo replied: 'O King, having great merit does not necessarily mean having a long life. However, I have attained the accomplishment of longevity as a vidyadhara, and I will perform a longevity empowerment and longevity practice for you.'
So, in the palace, he opened the mandala of Vajra Longevity Practice and performed the longevity practice, and signs of accomplishment appeared. The Khenpo gave the king the longevity empowerment and prepared to lead him to drink the nectar of the longevity vase. The ministers advised the king: 'O King, since you possess so much merit, your life will naturally be complete, so please do not drink the longevity water. The Khenpo is a person from Lho Bal (southern Nepal), with evil intentions and a great love for wealth. He may put poison in the longevity vase, kill the king, and usurp the throne.'
Although the king believed that the great Khenpo was an emanation and would not make mistakes, he was ultimately unable to convince the ministers, and they stopped him. Then, the Khenpo struck a hand drum once.

--------------------------------------------------------------------------------

པས༔ བུམ་
པའི་ནང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ལ་བསྟན༔ ཚེ་ཆུ་དེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་བས༔ སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་
ཐམས་ཅད་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱིས་ཐག་གིས་གང་བར་གྱུར་ཏོ༔ རྒྱལ་པོ་ཡང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས༔ ད་རེས་ནི་བློན་པོ་ངན་པའི་ཁར་མི་ཉན་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་
རྗེས་བཟུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས༔ ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་མཛད་ནས༔ དབང་བསྐུར་ཁ་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ༔ སློབ་དཔོན་
མི་འདའ་བ་ནི་དུག་སྔགས་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ༔ རྒྱལ་པོས་ནི་དུག་སྔགས་མི་མཁྱེན་པས༔ འདའ་བར་ངེས་སོ་བྱས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞུད་དབང་མ་སྟེར་བས༔
དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚེའི་བུམ་པ་དེ་དང་སྤྲུལ་པའི་གདམས་གཏེར་ཀ་པཱ་ལ་གང་དང་བཅས་པ༔ ཡང་རྫོང་ཤེལ་བྲག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་བབ་པའི་དུས་སུ༔ ང་
1-1-56a

ཡི་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ༔ སྙིང་ཁ་ན་སྨེ་བ་ནག་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིས་ཡོད་པ༔ ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་པ་ཞིག་འོང་བས༔ དེས་ཚེ་བུམ་དང་
སྤྲུལ་པའི་གདམས་གཏེར་འདི་ཕྱུང་ནས༔ ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་གིས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་
སོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པས༔ བདག་ལ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བདག་རང་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱང་༔ བློན་པོ་ཆོས་ལ་གནག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་མ་བྱུང་༔ ད་རུང་ཚེ་
སྲིང་བའི་ཐབས་ཤིག་ཞུ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ རྒྱལ་པོ་མངའ་ཐང་ཆེ་བ་དང་༔ བོད་འབངས་དད་པ་ཆེ་བ་ཡིས༔ ཅུང་ཞིག་རྒྱལ་སྲིད་དར་བར་མཆིས༔ ང་
ཡི་ཚེ་དབང་རྗེས་ནོད་ན༔ དགུང་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐུབ་ཀྱང་༔ བློན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་མ་བྱུང་༔ གླང་གི་ལོ་ཡི་ལོ་མགོ་ལ༔ རྒྱལ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞེས༔ དེ་ནས་
རྒྱལ་པོ་འདས་དུས་ཡིན༔ སྐུ་ཡི་རིམ་གྲོ་བྱས་གྱུར་ན༔ ལོ་ནི་བཅུ་གསུམ་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དགུང་དུ་གཤེགས༔ རྒྱལ་སྲིད་མངའ་ཐང་ཆུང་དུ་འགྲོ༔ དེ་
1-1-56b

ནས་གདུང་རབས་གསུམ་སོང་ཚེ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ མངའ་བདག་རལ་པ་ཅན་ཞེས་འབྱུང་༔ དེ་ཡིས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད༔ རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་ཚེ་སྨད་ལ༔ བདུད་
ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྡིག་སྤྱོད་ཅན༔ གླང་གི་མིང་ཅན་འབྱུང་ནས་ནི༔ དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྣུབ་པར་བྱེད༔ དུས་ངན་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟ༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་འཇིག་ནས་རྒྱལ་པོ་འཐབ༔
བོད་འབངས་ཐམས་ཅད་ཡི་ཆད་འོང་༔ བོད་ཁམས་སིལ་བུར་ཡུལ་ཕྱོགས་ཚོགས༔ དེ་ནས་སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་དེ༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་སྤྲུལ་

【现代汉语翻译】
然后，从宝瓶中，将世尊（Bhagavan）无量寿佛（Amitayus）的坛城（Mandala）显现在空中，给国王和大臣们看。上师（Vajra Master）自己喝了长寿水，他全身的毛孔里都充满了像金刚杵（Vajra）（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一样大小的金子。国王生起了后悔之心，说道：‘这次我不听邪恶大臣的话了，请上师慈悲摄受我。’然后，上师再次打开长寿坛城，进行修法，并授予灌顶（Abhisheka）。大臣们对国王说：‘这位不逝世的上师精通毒咒，而国王您不懂毒咒，所以一定会逝世。’国王和大臣们不给上师授予‘住世权’。于是，上师将长寿宝瓶和装满化身教法的颅器（Kapala）一起埋藏在琼雪扎（Rdzong shel brag）作为伏藏（Terma）。他发愿说：‘在五百末法时期，我的化身将是一位愤怒而凶猛、具有力量的人，他的心口有一个黑色的金刚杵（Vajra）（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）图案的痣，他将开启意伏藏（Gongter）之门。他将取出长寿宝瓶和化身教法伏藏，获得长寿持明（Vidyadhara），并以化身军队降伏一切邪魔外道。’然后，他将这些埋藏起来。
之后，国王对上师说：‘我接受长寿灌顶，我自己没有怀疑，但那些对佛法怀有敌意的大臣们没有允许灌顶。请您再传授我延长寿命的方法。’上师说：‘国王您拥有伟大的权势，藏族人民拥有伟大的信仰，因此，国家将会繁荣一段时间。我授予您长寿灌顶之后，您本可以活到一百零八岁，但大臣们不允许。在牛年年初，国王您将五十六岁，那时就是国王您逝世的时候。如果进行身体的仪轨，可以延长十三年的寿命，之后国王您将升天，国家和权势将会衰落。’
在那之后，经过三代，金刚手菩萨（Vajrapani）的化身将是名为拉巴坚（Ralpa can）的君主。他将弘扬佛法。在那位国王晚年，魔的化身，一个作恶者，一个名字里带有‘牛’字的人将会出现，他将摧毁神圣的佛法，恶时将会到来，这是不可避免的。法律将会崩溃，国王之间将会争斗，所有藏族人民都会感到绝望，藏区将会分裂成各个地区。在那之后，那个作恶的国王将是秘密主（Vajrapani）的化身。

【English Translation】
Then, from within the vase, he showed the mandala of the Bhagavan Amitayus, ascending into the sky, to the king and his ministers. The master himself drank the longevity water, and all the pores of his body were filled with gold the size of mustard seeds from a vajra. The king felt remorse and said, 'This time I will not listen to the evil ministers, please master, have compassion and accept me.' Then, the master again opened the longevity mandala, performed the practice, and bestowed the empowerment. The ministers said to the king, 'This immortal master is skilled in poison mantras, but the king does not know poison mantras, so he will surely die.' The king and ministers did not grant the master the 'right to remain.' There, the master hid the longevity vase and the terma of emanation, filled with kapala, in Dzong Shel Drak as a treasure. He made a prayer, 'In the degenerate age of the five hundred, my emanation will be an angry and fierce person with power, with a black vajra mark on his heart, who will open the door to the treasure of the mind. He will take out this longevity vase and the terma of emanation, attain the longevity vidyadhara, and with an army of emanations, subdue all demons and heretics.' Then he hid these as treasures.
After that, the king asked the master, 'I have received the longevity empowerment, and I myself have no doubts, but the ministers who are hostile to the Dharma did not allow the empowerment. Please teach me another method to prolong my life.' The master said, 'King, with your great power and the great faith of the Tibetan people, the country will prosper for a while. After I bestow the longevity empowerment, you could have lived to one hundred and eight years, but the ministers did not allow it. At the beginning of the year of the Ox, you will be fifty-six years old, that will be the time of your death. If you perform the rituals for the body, you can extend your life by thirteen years, after which you will ascend to heaven, and the country and power will decline.'
After that, after three generations, the emanation of Vajrapani will be a ruler named Ralpa can. He will spread the Dharma. In the later years of that king, an evil-doer, an emanation of a demon, a person with the name 'Ox' will appear, and he will destroy the sacred Dharma, and the evil time will come, this is inevitable. The laws will collapse, and the kings will fight, and all the Tibetan people will feel despair, and Tibet will be divided into various regions. After that, that evil king will be the emanation of the secret lord (Vajrapani).

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ནི༔ ལྷ་ལུང་དཔལ་
གྱི་རྡོ་རྗེས་འདུལ༔ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ དགོངས་པ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས༔ བསྟན་པའི་མེ་རོ་སློང་བར་བྱེད༔ ཆོས་ཁྲིམས་བག་ཙམ་དར་བར་འགྱུར༔
རྒྱལ་པོས་སྐུ་ཡི་རིམ་གྲོ་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་ནས༔ ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེའི་སྐུ་རིམ་ལ་ཕན་པ་གང་ཆེ་བ་བཀའ་བགྲོས་ཏེ༔ ཕྱི་སྐོང་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་མདོ་བཅུ་བསྒྱུར་ཏེ༔
ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ལྟ་བའི་མདོ༔ འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའི་མདོ༔ བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་མདོ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཁྲུས་ཀྱི་མདོ༔ བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་བཤགས་
1-1-57a

པའི་མདོ༔ གཙུག་ཏོར་དཀར་མོ་ཟློག་པའི་མདོ༔ གོས་སྔོན་ཅན་ནི་སྲུང་བའི་མདོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཚེ་སྲིང་བའི་མདོ༔ ནོར་རྒྱུན་མ་ནི་ནོར་སྒྲུབ་པའི་
མདོ༔ ཡི་གེ་གཅིག་མ་སྙིང་པོའི་མདོ༔ དེ་རྣམས་བསྒྱུར་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་དུ་ཕོག་གོ༔ ནང་སྐོང་དུ་སྔགས་ཀྱི་སྤང་སྐོང་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་བསྒྱུར་ཏེ༔ སྔོན་སེམས་ཅན་ལུས་
སྲུལ་པོས༔ སློབ་དཔོན་བསད་པས་མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱས་ནས༔ སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྷུང་པ་ལ༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཤགས་པ་མཛད་པས་དག་པ་ལྟར༔
རྒྱལ་པོའི་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ༔ གསང་བ་སྤང་སྐོང་དུ་བཤགས་པ་ལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་གི་བཤགས་པ་དང་བཞི་མཛད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་
སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བླང་དོར་གྱི་བཤགས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམ་བཞི་གསང་བའི་བཤགས་པ༔ ལྟ་བའི་ཀློང་གི་བཤགས་པའམ་རང་བཞིན་གྱི་བཤགས་
པ་དང་བཞི་མཛད་དེ༔ སྔོན་བྲམ་ཟེ་མི་ཐོད་ཅན་ལ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་པས་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ལྟར༔ རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ་སྒྲིབ་
1-1-57b

པ་དག་པར་གྱུར་ཏོ༔ གཞན་ཡང་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་ནད་འདུས་པའི་གཉེན་པོར༔ རྒྱའི་སྨན་པ་ཧཱ་ཤང་ཏེ་ཙ་དང་༔ བླ་སྨན་ཉང་བཙན་ལ་སོགས་པས་སྨན་གྱི་རྒྱུད་གདམས་
ངག་དང་༔ སྨན་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་སྦྱོར་བ་མང་པོ་མཛད་དོ༔ ཕྱི་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་དྲྭ་བ་དང་༔ མ་མོ་
སྲིད་པའི་མཚོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཕྱི་མདོས་དང་ནང་མདོས་ཕོ་མདོས་མོ་མདོས་ལ་སོགས་པ་མདོས་ཀྱི་རིགས་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བསྒྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་དུ་བོད་ཡུལ་ཀླུས་དབང་བྱེད་
པར་འདུག་པས༔ ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཀླུ་གཏེར་སྦ་བ་དང་༔ ཀླུ་གཏའ་སྡོམ་པ་དང་༔ ཀླུའི་ཕོ་བྲང་གསོ་བ་དང་༔ གདོན་བཀྲོལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་མང་པོ་མཛད་དོ༔ གཞན་ཡང་
གཉེན་པོ་ཁྱུང་གི་སྒྲུབ་པ་དང་༔ རྟ་མགྲིན་ནཱ་ག་ཀླུ་འདུལ་དང་༔ དྲག་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོ་མཛད་དོ༔ གཞན་ཡང་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་པོའི་སྲུང

【现代汉语翻译】
然后，拉隆·贝吉多吉（Lhalung Pelgyi Dorje）降伏（恶魔）。莲花生大士的化身名为贡巴萨（Gongpa Sal），他将重燃佛法的火焰，使佛法略微兴盛。
国王应该进行身体的供养。’说完之后，译师们商议对国王的身体供养什么最有益。因此，在外在的供养方面，他们翻译了国王誓愿的十部经：
《般若波罗蜜多心经》（Sherab Nyingpo，智慧之精华），《入定智慧之门经》（Da ka Yeshe，超越思维的智慧），《普贤行愿品》（Zangpo Chodpa，善行之愿），《金刚摧破除秽经》（Dorje Namjom，金刚摧毁），《菩提堕忏悔经》（Jangchub Tungshak，觉悟之忏悔），
《白伞盖佛母回遮经》（Tsuktor Karmo，白伞盖），《青衣护身经》（Gos Ngon Chen，青衣），《无量寿经》（Tsepakme，无量寿），《财续佛母经》（Norgjunma，财富之流），《一字心咒经》（Yige Chigma，一字）。翻译完这些之后，作为国王的誓愿。
在内在的供养方面，他们翻译了包含所有部分的咒语的补缺仪轨。从前，一个恶毒的人杀害了上师，犯下了无间罪，堕入了地狱。后来，贝若扎纳（Vairochana）进行了忏悔，罪业得以清净。同样，国王的所有过失都得以弥补，障碍得以清除。
在秘密的补缺仪轨中，进行了四种忏悔：近修和成就支分的忏悔。智慧身之忏悔，二十八种应取应舍之忏悔，空行母四尊之秘密忏悔，以及见地之界或自性之忏悔。从前，金刚萨埵（Dorje Sempa，金刚心）对婆罗门弥陀（Mitho）说了这些，使他的罪业得以清净。同样，国王的所有誓言违犯都得以弥补，罪业得以清净。
此外，为了平息四大元素引起的疾病，中国的医生哈香德扎（Hashang Teza）和喇嘛医生娘赞（Nyangtsen）等人传授了医学的续部教导，以及药物和精华的配制方法。为了平息外在世间的傲慢者，莲花生大士（Padmasambhava）依靠千种神魔之网和四种魔母存在之海，翻译了外朵、内朵、男朵、女朵等成千上万种朵玛仪轨。
特别是，由于藏地似乎被龙族所控制，因此进行了龙树（Klu drub，龙之成就者）和龙伏藏（Klu ter，龙之宝藏）的隐藏，龙贡品（Klu gta'，龙之抵押）的约束，龙宫殿的修复，以及驱魔等许多仪式。此外，还进行了金翅鸟的修法，马头明王那嘎降伏龙族，以及忿怒三合一等许多咒语的修法。
此外，还进行了昆图桑布国王的护轮。

【English Translation】
Then, Lhalung Pelgyi Dorje subdued (the demons). The emanation of Padmasambhava, named Gongpa Sal, would rekindle the flame of the Dharma and cause it to flourish slightly.
The king should perform the offering for the body.’ After saying this, the translators discussed what would be most beneficial for the king's bodily offering. Therefore, for the outer offering, they translated ten sutras of the king's vows:
The 'Heart Sutra' (Sherab Nyingpo, Essence of Wisdom), the 'Sutra of Entering the Gate of Wisdom' (Da ka Yeshe, Wisdom beyond thought), the 'King of Prayers, the Noble Excellent Aspiration' (Zangpo Chodpa, Aspiration of Good Actions), the 'Vajra Vidarana Cleansing Sutra' (Dorje Namjom, Vajra Destroyer), the 'Bodhisattva Confession Sutra' (Jangchub Tungshak, Confession of Enlightenment),
The 'White Umbrella Goddess Repelling Sutra' (Tsuktor Karmo, White Umbrella), the 'Blue-Clad Protection Sutra' (Gos Ngon Chen, Blue Clothes), the 'Amitayus Sutra' (Tsepakme, Immeasurable Life), the 'Vasudhara Sutra' (Norgjunma, Stream of Wealth), the 'One-Syllable Heart Sutra' (Yige Gigma, One Syllable). After translating these, they were placed as the king's vows.
For the inner offering, they translated the complete mantra fulfillment ritual with all its parts. In the past, a wicked person killed the master, committed the five heinous crimes, and fell into hell. Later, Vairochana performed confession and purified the sins. Similarly, all the king's faults were compensated, and the obscurations were cleared.
In the secret fulfillment ritual, four confessions were performed: the confession of the branch of approach and accomplishment. The confession of the wisdom body, the confession of the twenty-eight to be adopted and abandoned, the secret confession of the four Dakinis, and the confession of the view's expanse or the confession of self-nature. In the past, Vajrasattva (Dorje Sempa, Diamond Mind) spoke these to the Brahmin Mitho, and his sins were purified. Similarly, all the king's broken vows were compensated, and the sins were purified.
Furthermore, to counteract the diseases arising from the combination of the four elements, the Chinese doctor Hashang Teza and the lama doctor Nyangtsen and others taught the tantras of medicine, as well as the preparation of medicines and elixirs. To counteract the arrogance of the outer world, Padmasambhava relied on the net of a thousand gods and demons and the four oceans of existence of the Mamos, and translated thousands of chapters of Doma rituals, such as outer Doma, inner Doma, male Doma, and female Doma.
In particular, since Tibet seemed to be controlled by the Nagas, the hiding of Nagarjuna (Klu drub, Accomplisher of Nagas) and Naga treasures (Klu ter, Treasures of Nagas), the binding of Naga offerings (Klu gta', Naga Pledge), the restoration of Naga palaces, and many rituals such as exorcism were performed. Furthermore, the practice of Garuda, Hayagriva Naga subduing the Nagas, and the wrathful Sumdril, and many other mantra practices were performed.
In addition, the protective wheel of King Kunzang Thukdrub was performed.

--------------------------------------------------------------------------------

་
བ་དང་༔ ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་སྲུང་བ་དང་༔ བཏགས་ཆོག་འཛུལ་ཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་ཏེ་སྲུང་བའི་ཡན་ལག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྒྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་རིམ་གྲོ་བྱས་པས༔ 
1-1-58a

རྒྱལ་པོ་སྐུ་ཚེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་འདའ་བ་ལ༔ ལོ་བཅུ་གསུམ་བཤོལ་ཐེབ་སྟེ༔ རྒྱལ་པོའི་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་
ནས༔ བསོད་ནམས་ཡང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཚེ་ཡང་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་༔ ཕྱིན་ཆད་བར་ཆད་མི་ཡོང་བ་དང་༔ གཉིས་ཀ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་ཚང་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་
པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ རྒྱལ་པོའི་སྐུའི་རིམ་གྲོ་བྱས་ཏེ༔ སྐུ་ཚེ་བསྲིངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ༔ ༔
༈ བཅུ་དགུ་པ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གནང་སྟེ༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་རྒྱ་གར་ནས་གདན་
དྲངས་པའི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ལ༔ གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གསུམ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ༔ ན་བཟའ་དང་གསོལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ༔ གཏང་རག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད༔ ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་
བསྒྱུར་པའི་བྱ་དགའ་གནང་སྟེ༔ དབུའི་མཆོད་གནས་སུ་བཏོན༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་རང་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པར་གནང་སྟེ༔ ལོ་ཙཱ་བ་
རྣམས་དང་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དུ་བསྐྱལ་ནས༔ རྒྱ་གར་བས་ཆོས་བོད་ལ་སྟོན་པ་དང་༔ རྒྱ་གར་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོས་བཀྲོལ་བ་སྟེ༔ བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དེ་
1-1-58b

རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་མཛད་དོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་༔ བོ་དྷི་སཏྭ་གཉིས་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་དང་༔ ཡང་སྔ་ནས་འབྲེལ་བའི་སྤུན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས༔ བཞུད་པར་མ་
གནང་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་གཉིས་ནི་བཞུགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས༔ སློབ་དཔོན་བོ་དྷི་སཏྭ་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཁར་ཆེན་
དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བུ་མོ༔ མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་ཅན༔ ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྷའི་བུ་མོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ༔ བསྒྲུབ་
རྟེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོར་ཁྲིད་ནས༔ མཆིམས་ཕུ་བྲེ་གུ་དགེའུ་རུ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཁང་དུ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་
ལ༔ ད་ནི་ཆོས་མ་བསྒྲུབ་པས་མི་ཕན་པར་འདུག་པས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཞུ་དགོས་སྙམ་ནས་དཔལ་གྱི་མཆིམས་ཕུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་
ནས༔ དར་ཟབ་ཀྱི་གདན་བཏིང་༔ སྤྱང་དཀར་གྱི་སློག་པ་དང་༔ ཟ་འོག་གི་སྨུག་བེར་སྐུ་ལ་གསོལ༔ འབྲས་ཆང་དང་རྒུན་ཆང་དུ་མས་དངུལ་སྐྱོགས་བཀང་ནས༔ ཕྱག་གཡས་
1-1-59a

གཡོན་

【现代汉语翻译】
以及守护成千上万邪魔的屏障，以及包含束缚和进入的修法，总共转化为一百零八种守护之法。如此这般进行仪轨后，
国王本应在五十六岁时去世，但通过仪轨延寿十三年，最终活到六十九岁。莲花生大士说道：‘由于功德极为殊胜，寿命也得以圆满，并且之后不会再有障碍，这两者国王您都具备。’这是莲花生大士无垢传记中，为国王进行仪轨以延长寿命的第十八章。
第十九章。上师传授密咒修法，君臣一同修持之章节。
之后，国王向从印度迎请来的班智达们，供养了三罐金粉曼扎，以及衣物和食物等，进行了盛大的酬谢。对于翻译经典的译师们，给予了翻译经典的奖赏，并将他们奉为顶上的供养处。允许以Vimalamitra（无垢友）为首的印度班智达们返回自己的国家，由译师和臣民们护送至印度，印度人向藏人传授佛法，以及印度护法之王所作的开示，这些都是国王赤松德赞对西藏的莫大恩德。
莲花生大士和菩提萨埵（Bodhisattva）两人，是前世乃至更早就有联系的兄弟，因此没有允许他们离开。两位上师答应留下，菩提萨埵在绛曲林（Byangchub Ling）闭关禅修。莲花生大士将卡钦·巴吉旺秋（Kharchen Palgyi Wangchuk）的女儿，名为卡钦·措嘉（Kharchen Tso gyal），是智慧空行母的种姓，年方十六，如天女般的女子，作为修持的明妃带走，在钦浦·哲吾日（Chimphu Bregu Ge'u Ru），空行母的会聚之处，闭关修持甚深密咒。
之后，国王心想：‘现在不修法是不行的，必须请求密咒的修法。’于是前往钦浦，莲花生大士的座前，铺设丝绸坐垫，献上白色的羊皮褥子，披上织金的斗篷，用各种米酒和葡萄酒斟满银杯，双手奉上。

【English Translation】
and protecting the screen of obstacles from thousands of spirits, and including the methods of accomplishment for binding and entering, transforming into one hundred and eight branches of protection. After performing the rituals in this way,
the king was supposed to pass away at the age of fifty-six, but through the rituals, his life was extended by thirteen years, and he eventually lived to sixty-nine. Guru Padmasambhava said, 'Due to the extremely excellent merit, the lifespan is also fulfilled, and there will be no obstacles in the future, both of which the king possesses.' This is the eighteenth chapter of the Immaculate Biography of Guru Padmasambhava, performing rituals for the king to extend his life.
Chapter Nineteen. The Guru bestows the methods of secret mantra practice, and the king and subjects practice together.
Then, the king offered three 'bre' of gold dust mandalas to the Indian panditas who had been invited from India, as well as clothing and food, and made great offerings of gratitude. For the translators who translated the scriptures, he gave awards for translating the scriptures and elevated them to the position of offering at the head. Allowing the Indian panditas, led by Vimalamitra, to return to their own country, the translators and subjects escorted them to India, the Indians taught the Dharma to the Tibetans, and the king of Dharma protectors of India gave explanations, all of which were the great kindness of King Trisong Detsen to Tibet.
Guru Padmasambhava and Bodhisattva were brothers who had connections from previous lives and even earlier, so they were not allowed to leave. The two gurus agreed to stay, and Bodhisattva stayed in meditation retreat in Byangchub Ling. Guru Padmasambhava took the daughter of Kharchen Palgyi Wangchuk, named Kharchen Tso gyal, who was of the lineage of the wisdom dakini, sixteen years old, like a goddess, as a consort for practice, and in Chimphu Bregu Ge'u Ru, the gathering place of dakinis, he stayed in retreat practicing profound secret mantras.
After that, the king thought, 'Now it is not good not to practice the Dharma, I must request the methods of secret mantra practice.' So he went to Chimphu, before Guru Padmasambhava, spread a silk cushion, offered a white sheepskin rug, put on a brocade cloak, and filled silver cups with various rice wines and grape wines, offering them with both hands.

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་དྲངས་ཤིང་༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱན་གཟིགས་མང་པོ་དྲངས་ཏེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའི་ཚུལ་ཞུས་པ༔ ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་
འགྲོ་བ་འདུལ་ཚུལ་མགོན༔ འབར་བའི་སྐུ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་འདུལ༔ ས་ཐོབ་ཚེ་དབང་བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་མཚུངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱ༔
པདྨ་ཟླ་གམ་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་དཀྱིལ་ནས༔ དྲག་སྔགས་འཕྲོ་འདུ་ལེགས་ལྡན་དཔལ་གྱི་གསུང་༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོའི་མཆོག༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་དང་
མཚུངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་དང་༔ བདག་གི་གཡར་དམ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་འདི༔ སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་
ནས་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་མཚུངས་ལ་མོས་བཏུད་ནས༔ ཞུ་ཞིང་སྙན་དུ་གསོལ་བར་མི་འོས་ཀྱང་༔ བདག་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་བརྩེ་བར་དགོངས་མཛོད་ལ༔ ཚེ་གཅིག་འཚང་
རྒྱ་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་གནང་བར་ཞུ༔ ཞེས་ཕྱག་དབུ་ཐོད་བུད་བུད་དུ་བཙལ་ལོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསུངས་པ༔ 
1-1-59b

ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན༔ བདག་ནི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ གསང་སྔགས་མཆོག་ལ་
རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ༔ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི༔ གསུངས་ནས༔ སྒྲ་བསྒྱུར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཤེས་པའི་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་༔ རྒྱ་གར་དང་བོད་
ཀྱི་ཡིག་རིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཤེས་པའི་ལེགས་བྱིན་ཉི་མ་དང་༔ ཡི་གེ་མགྱོགས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལྡན་མ་རྩེ་མང་དང་༔ ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་༔ སྦ་ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་
དབྱངས་དང་༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིག་མཁན་བྱས་ཏེ༔ ཨོ་རྒྱན་སྐད་དང་རྒྱ་གར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་རོ༔ རྩ་བའི་རྒྱུད་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་སྡེ་དགུ་མཛད་དེ༔ གཤིན་
རྗེ་རོལ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་༔ གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་མཛད༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་༔ པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལ་
བརྟེན་ནས༔ པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་མཛད༔ ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ཆེ་དང་༔ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་མཛད༔ 
1-1-60a

ཆེ་མཆོག་རོལ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་༔ བམ་པོ་བརྒྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་མཛད༔ ཕུར་པ་རོལ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་༔ ཀཱི་
ལ་ཡ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་མཛད་དོ༔ མ་མོ་རོལ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་༔ མ་མོ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས༔ མ་མོ་
རྦོད་གཏོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ར

【现代汉语翻译】
被引領而來，引領了許多世間的眼目，以身語意三門讚頌，陳述方式如下：嗡！大悲怙主，調伏眾生之主，如燃燒之身般調伏世間傲慢，獲得地位的長壽自在，無有衰老的身體，與法身無異，我頂禮讚頌！阿！
蓮花月座金剛語輪中，發出威猛咒語，具足吉祥光輝之語，寂靜、增益、懷愛、降伏，密咒之王，與大吉祥語無異，我頂禮讚頌！吽！
身語意之種種差別，以及我的誓言，吉祥之桑耶寺，由上師親自加持而建立，與化身無異，我滿懷敬意地祈請，雖不應祈求傾聽，但請您以慈悲心垂念我，願我一生證悟，獲得密咒之成就法，請您以慈悲心憐憫我，賜予我！’如此，他磕頭尋求。
之後，上師對國王說：唉瑪火！國王是護持佛法、教法的君主，我已獲得不死長壽之持明，已證得大手印之殊勝成就，已獲得密咒之智慧自在，我將圓滿國王的心願。’說完，便讓通曉二十一種語言的譯師毗盧遮那，以及通曉印度和西藏二十一種文字的列吉旺秋尼瑪，還有精通快速書寫的丹瑪孜芒，以及譯師南開寧波，斯巴阿雜雅意西央等，擔任書寫者，將烏仗那語和印度語翻譯成藏語。依據九根本續，造作九種成就法：依據《死主遊戲根本續》和《死主紅黑續》，造作文殊身之成就法；依據《馬王遊戲根本續》和《蓮花自在續》，造作蓮花語之成就法；依據《嘿汝嘎總集》和《超世間經》，造作揚達意之成就法；
依據《勝樂遊戲根本續》和《八品經》，造作甘露功德之成就法；依據《普巴遊戲根本續》和《金剛橛十二續》，造作普巴事業之成就法；依據《瑪莫遊戲根本續》和《瑪莫總集續》，造作瑪莫詛咒之成就法。

【English Translation】
He was led in, and led in many worldly eyes, praising with body, speech, and mind, stating as follows: Om! Great Compassionate Lord, Lord of taming beings, like a burning body taming worldly arrogance, obtaining the longevity and freedom of the ground, a body without aging, no different from the Dharmakaya, I prostrate and praise! Ah!
From the lotus moon seat vajra speech wheel, emanates fierce mantras, possessing auspicious splendor of speech, peaceful, increasing, loving, subduing, king of secret mantras, no different from the great glorious speech, I prostrate and praise! Hum!
The various distinctions of body, speech, and mind, as well as my vows, the auspicious Samye Monastery, established by the master himself with blessings, no different from the emanation body, I pray with reverence, although it is not appropriate to ask to listen, but please consider me with compassion, may I attain enlightenment in one lifetime, obtain the accomplishment methods of secret mantras, please have compassion on me and grant them to me!' Thus, he prostrated and sought.
After that, the master said to the king: Emaho! The king is the lord who protects the Dharma and the teachings, I have obtained the immortal longevity Vidyadhara, I have attained the supreme accomplishment of Mahamudra, I have obtained the wisdom and freedom of secret mantras, I will fulfill the king's wishes.' After saying that, he had the translator Vairochana, who knew twenty-one languages, and Lekjin Nyima, who knew twenty-one scripts of India and Tibet, as well as Danma Tsemang, who was proficient in fast writing, and the translator Namkhai Nyingpo, Sba Acaraya Yeshe Yang, etc., serve as scribes, translating from the Udyana language and the Indian language into Tibetan. Based on the nine root tantras, he created nine kinds of accomplishment methods: based on the 'Lord of Death Game Root Tantra' and the 'Lord of Death Red Black Tantra,' he created the accomplishment methods of Manjushri's body; based on the 'Horse King Game Root Tantra' and the 'Lotus Empowerment Tantra,' he created the accomplishment methods of the Lotus speech; based on the 'Heruka Collection' and the 'Transcendent Sutra,' he created the accomplishment methods of Yangdak's mind;
based on the 'Supreme Bliss Game Root Tantra' and the 'Eight Chapter Sutra,' he created the accomplishment methods of nectar qualities; based on the 'Phurba Game Root Tantra' and the 'Twelve Kilaya Tantras,' he created the accomplishment methods of Phurba activity; based on the 'Mamo Game Root Tantra' and the 'Mamo Collection Tantra,' he created the accomplishment methods of Mamo cursing.

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམས་མཛད༔ རིག་འཛིན་རོལ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མཛད༔
དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྤྱི་སྒྲུབ་དང་༔ སྒོས་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་མཛད༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས༔ དམོད་པ་
དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་སྒྲུབ་དང་སྒོས་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་མཛད༔ དེ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གལ་ཆེ་བའི་གདམ་པ་བཞི་མཛད་དེ༔ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ཤེས་པར་དཀའ་བས༔ འཁྲུལ་འཁོར་
ལྡེའུ་མིག་ལྟ་བུ་མཛད༔ ཕུར་པ་འགྲུབ་པར་དཀའ་བས༔ བཞི་སྙིང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད༔ མ་མོ་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ལ་བཀོལ་དཀའ་བས༔ མ་མོ་སྲིད་པའི་
1-1-60b

འཁོར་ལོ་ཤི་ས་བསྟན་པ་མཛད༔ ཕོ་རྒྱུད་ལས་ལ་མྱུར་ཡང་གྱོང་ཞིང་འཁུ་ལྡོག་ཆེ་བས༔ ཆིངས་དང་ལོག་གནོན་གྱི་འཁོར་ལོ་མཛད༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔
ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ༔ དཔལ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་དེ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྩ་བའི་
རྒྱུད༔ ཕྱི་མ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད༔ ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད༔ མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་རྒྱུད༔ འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ལྡེའུ་མིག་གི་རྒྱུད༔ རྒྱུད་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་
ཐབས་ལ༔ དང་པོ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ༔ དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ༔ གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག༔ ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པ་ལ་སོགས་མཛད་དོ༔ ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲག་
འཐུང་གི་ལྷ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་པོ་དང་༔ འབྲིང་པོ་དང་༔ ཆུང་བ་དང་༔ སྔགས་སྒྲུབ་ནར་མ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ༔
དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་རྗེ་འབངས་བརྒྱད་ཀྱིས༔ མཆིམས་ཕུ་དགེའུ་དབེན་གནས་སུ༔ རིམ་པ་རྫོགས་པར་ཞུས་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་
1-1-61a

འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ དབང་བསྙེན་མཛད་དེ༔ དང་པོ་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐུན་མོང་སྤྱིའི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྐུར༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་
འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ༔ རྗེ་འབངས་བརྒྱད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གསེར་སྲང་རེ་རེ་དོར་བས༔ མེ་ཏོག་གར་བབ་དང་སྦྱར་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གནང་ངོ་༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་དབུས་ཆེ་
མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བབས་པས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་གནང་༔ གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མེ་ཏོག་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་
བབས་པས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་གནང་༔ གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བབས་པས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུའི་རྒྱུད་དང་
སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་

【现代汉语翻译】
མཛད（mdzad，尊敬的动词，意为“做”或“行”）. 依靠持明游舞根本续和持明修法续，创作了一百零八种上师持明的修法。
依靠调伏傲慢者之续，创作了所有世间供赞的共同修法和个别修法。依靠猛咒之续，创作了所有诛法猛咒的共同修法和个别修法。然后，特别创作了四个重要的诀窍：
由于降阎魔之轮难以理解，所以创作了像开锁钥匙一样的幻轮。由于成就普巴金刚困难，所以创作了四心合一的修法。即使成就了玛莫女神，也难以运用，所以创作了玛莫女神轮回生死之轮的指示。
由于男系法门见效快，但容易有损失和反噬，所以创作了束缚和镇压的轮。然后，莲花生大师
创作了极其深奥和殊胜的，汇集了修法八支的修法，吉祥集密（བདེ་གཤེགས་འདུས་པ，De-gshegs-'dus-pa，集密）的修法：集密根本续，后显现菩提之续，后后咒之续，补全不足之续，开启之钥匙续。依靠这些续部的修法，
首先是寂静的修法，有殊胜的八族，然后是五族，以及大秘密一族，以及单手印等等。忿怒本尊的坛城，七百二十五位饮血尊神在一个坛城中修法，有大生圆次第，中等生圆次第，小生圆次第，以及念诵修法等等。
然后，以国王为主的八位君臣，在钦浦（མཆིམས་ཕུ，Mchims-phu）的吉乌（དགེའུ་，dGe'u）寂静处，依次圆满地请求。莲花生大师开启了寂静和忿怒本尊的坛城，进行了灌顶和修持。首先在寂静本尊的坛城中，圆满地授予了共同的灌顶。
然后在进入忿怒本尊的坛城时，八位君臣每人投掷了一朵金花，根据花落之处，也给予了相应的法。国王的花落在了中央大殊胜（ཆེ་མཆོག，che mchog）的坛城中，所以给予了集密续和修法。努南卡宁波（གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ，gNubs Nammkhai snyingpo）的花落在了扬达（ཡང་དག，yang dag）心意的坛城中，所以给予了扬达心意的续和修法。努桑吉益西（གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས，gNubs Sangs-rgyas Ye-shes）的花落在了文殊身（འཇམ་དཔལ，Jam-dpal）的坛城中，所以给予了文殊身的续和修法。

【English Translation】
Mdzad (mdzad, a respectful verb meaning 'to do' or 'to perform'). Relying on the Root Tantra of Vidyadhara Play and the Tantra of Vidyadhara Practice, he composed one hundred and eight methods of practice for the Lama Vidyadhara.
Relying on the Tantra of Subduing the Arrogant, he composed all the common and individual practices of worldly offering and praise. Relying on the Tantra of Wrathful Mantras, he composed all the common and individual practices of wrathful curses.
Then, he specially created four important instructions: Because the Wheel of Yama is difficult to understand, he created a phurba-like key. Because accomplishing Phurba is difficult, he created a practice method that combines the four hearts into one. Even if Mamo is accomplished, it is difficult to employ, so he created an instruction on the Wheel of Existence of Mamo, showing the place of death.
Because the male lineage is quick to take effect but prone to loss and reversal, he created the wheel of binding and suppression. Then, Guru Padmasambhava
composed the extremely profound and extraordinary practice that combines the Eight Herukas, the practice of Glorious Gathering of the Sugatas (བདེ་གཤེགས་འདུས་པ, De-gshegs-'dus-pa, Gathering of the Sugatas): the Root Tantra of Gathering of the Sugatas, the Tantra of Manifesting Enlightenment Later, the Tantra of Mantra After That, the Tantra of Completing What Is Missing, the Tantra of the Key to Unlocking. Relying on these tantras,
first, there are the peaceful practices, the excellent Eight Families, then the Five Families, and the Great Secret One Family, as well as single hand mudras, and so on. The mandala of wrathful deities, the seven hundred and twenty-five blood-drinking deities, are practiced in one mandala, with the Great Generation and Completion Stage, the Intermediate Generation and Completion Stage, the Small Generation and Completion Stage, as well as mantra recitation practices, and so on.
Then, the eight lords and subjects, led by the king himself, requested in full sequence at the secluded place of Chimphu Ge'u. Guru opened the mandalas of the peaceful and wrathful deities and performed the empowerment and practice. First, in the mandala of peaceful deities, he fully bestowed the common empowerments.
Then, when entering the mandala of wrathful deities, the eight lords and subjects each threw a gold flower, and according to where the flower landed, the Dharma was also given accordingly. The king's flower landed in the mandala of the Central Great Excellence (ཆེ་མཆོག, che mchog), so he was given the Tantra and practice methods of Gathering of the Sugatas. Nub Namkhai Nyingpo's (གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ, gNubs Nammkhai snyingpo) flower landed in the mandala of Yangdag (ཡང་དག, yang dag) Mind, so he was given the Tantra and practice methods of Yangdag Mind. Nub Sangye Yeshe's (གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས, gNubs Sangs-rgyas Ye-shes) flower landed in the mandala of Manjushri Body (འཇམ་དཔལ, Jam-dpal), so he was given the Tantra and practice methods of Manjushri Body.

--------------------------------------------------------------------------------

གནང་༔ ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བབས་པས༔ པདྨ་གསུང་གི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་གནང་༔ ཇོ་མོ་མཁར་
ཆེན་གཟའ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བབས་པས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་གནང་༔ འབྲོག་མི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བབས་པས༔ 
1-1-61b

མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་གནང་༔ རླངས་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བབས་པས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་
གནང་༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བབས་པས༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་གནང་༔ དེ་ནས་དབང་རིམ་པ་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་
ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གནང་སྟེ༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དོ༔ དེ་ནས་རྗེ་དང་འབངས་བརྒྱད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་སོ་སོར་མཛད་པས༔ གྲུབ་རྟགས་རེ་རེ་དང་ལྡན་པ་བྱུང་ངོ་༔
རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ནས་འདའ་དུས་ཡིན་པ་ལ༔ བཅུ་གསུམ་བསྲིངས་ནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་བཞེས༔ ཕུང་པོ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་
ཐམས་ཅད་བགྲོད་ནུས་པར་གྱུར་ཏོ༔ འབངས་བརྒྱད་པོ་ཡང་ཀུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་ཆིབས་ནས་བཞུད་པ་བྱུང་༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྲག་
ལ་ཕུར་པ་བཏབ༔ ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཐོན༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བསད་པ་གསོ་བར་ནུས༔ དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གཟིགས༔ 
1-1-62a

འཇིག་རྟེན་མ་མོ་ལས་ལ་འགྱེད་ནུས༔ རླངས་དཔལ་གྱི་སེངྒེས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་འཁོལ་ནུས༔ བཻ་རོ་ཙ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ལས་ལ་འགྱེད་ནུས༔
དེ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ་༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གནང་སྟེ༔ རྗེ་
འབངས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ༔ ༔
༈ ཉི་ཤུ་པ། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དཀོར་སྲུང་དང་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་ཞིང་༔ དམ་ཚིག་སྐོང་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ ང་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་བའི་
སྲུང་མ་ཞིག་ཀྱང་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་
དུས་ཕྱིན་ཆད༔ བདག་བཞིན་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མི་འབྱུང་ཞིང་༔ བློན་པོ་གདུག་ཅིང་བོད་རྣམས་སིལ་བུར་འགྲོ༔ དབུས་དང་རུ་བཞི་མཐའ་འདུལ་ལ་སོགས་པའི༔ གཙུ

【现代汉语翻译】
赐予！当恶蓝嘉瓦秋央（Nganlam Gyalwa Chokyang）的莲花语降临坛城时，赐予莲花语的续部和修法！当觉姆喀钦扎多杰普巴（Jomo Kharchen Zha Dorje Phurba）降临坛城时，赐予普巴事业的续部和修法！当仲弥华吉益西（Drokmi Palgyi Yeshe）的玛姆坛城降临时，赐予玛姆诅咒的续部和修法！当让华吉森给（Rlang Palgyi Senge）降伏一切傲慢的坛城降临时，赐予世间供赞的续部和修法！当毗卢遮那（Vairotsana）强力黑尊的坛城降临时，赐予恶咒猛咒的续部和修法！之后，圆满赐予所有灌顶次第和诀窍，使君臣成熟解脱。
之后，君臣八人各自修行，都获得了各自的成就征兆。国王本应在五十六岁时去世，但通过延寿十三年，活到了六十九岁。他证悟了五蕴为本尊坛城，能够游历所有佛土。八位臣民也都获得了成就，南喀酿波（Namkhai Nyingpo）乘坐日光而去，桑结益西（Sangye Yeshe）在岩石上打下了金刚橛，恶蓝嘉瓦秋央（Nganlam Gyalwa Chokyang）发出了吉祥的马鸣声，觉姆措嘉（Jomo Tsoyal）能够起死回生，华吉益西（Palgyi Yeshe）见到了空行母的容颜。
世间玛姆能够施展事业，让华吉森给（Rlang Palgyi Senge）能够役使天龙八部，毗卢遮那（Vairotsana）能够施展事业降伏世间的傲慢者。如此等等，涌现了无数的成就者。在莲花生大师（Padmasambhava）的无垢传记中，这是大师赐予密咒修法，君臣修行的第十九章。
第二十章：为了守护教法，翻译所有护法和恶咒，讲述守护誓言的方法。
之后，国王心中想到：在五浊恶世，也需要一位守护我寺庙的护法。于是，在莲花生大师（Padmasambhava）面前，供养会供轮，禀告道：‘唉玛吙！伟大的恩德上师！未来五百末法时期，不会再有像我这样有福报的国王，大臣奸诈，藏人四分五裂。’中央和如四区以及边境降伏等地，寺庙将被摧毁。

【English Translation】
Grant! When Nganlam Gyalwa Chokyang's lotus speech descended into the mandala, grant the tantra and sadhana of the lotus speech! When Jomo Kharchen Zha Dorje Phurba descended into the mandala, grant the tantra and sadhana of Phurba's activities! When Drokmi Palgyi Yeshe's Mamo mandala descended, grant the tantra and sadhana of Mamo's curse! When Rlang Palgyi Senge's, the subduer of all arrogance, mandala descended, grant the tantra and sadhana of worldly praise and offerings! When Vairotsana's powerful black one's mandala descended, grant the tantra and sadhana of curses and fierce mantras! Then, completely grant all the empowerment sequences and instructions, causing the lord and subjects to ripen and be liberated.
After that, the lord and the eight subjects each practiced separately, and each obtained their respective signs of accomplishment. The king was supposed to pass away at the age of fifty-six, but by extending his life by thirteen years, he lived to sixty-nine. He realized the aggregates as the mandala of deities and became able to travel to all Buddha-fields. The eight subjects also all attained accomplishment. Namkhai Nyingpo traveled riding on the rays of the sun, Sangye Yeshe struck a phurba into a rock, Nganlam Gyalwa Chokyang emitted the auspicious sound of a horse's neigh, Jomo Tsoyal was able to revive the dead, and Palgyi Yeshe saw the face of the dakini.
The worldly Mamo was able to perform activities, Rlang Palgyi Senge was able to enslave the eight classes of gods and demons, and Vairotsana was able to perform activities to subdue the arrogant of the world. Thus, countless accomplished ones appeared. In the immaculate biography of Guru Padmasambhava, this is the nineteenth chapter on the Guru granting the sadhana of secret mantras and the lord and subjects practicing.
Chapter Twenty: For the sake of protecting the teachings, translating all the protectors and evil mantras, and teaching the methods of fulfilling the samaya.
Then, the king thought in his heart: In the degenerate age of the five hundred, I also need a protector to guard my temple. Then, in the presence of Guru Padmasambhava, he offered a tsokyi khorlo (feast offering) and requested: 'Emaho! Great and kind Guru! From the future final five hundred years onwards, there will be no kings as fortunate as me, ministers will be treacherous, and the Tibetans will be scattered.' The temples in the central and four Ru regions and the border taming areas will be destroyed.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ལག་
ཁང་གི་སྲུང་མ་གང་ལ་བགྱི༔ བསྟན་སྲུང་སྲོག་སེར་གཏད་སོགས་ངན་སྔགས་རྣམས༔ སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་གནང་བར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་ཞལ་ནས༔ 
1-1-62b

དུས་ངན་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ༔ རྒྱལ་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་འདིའི་དཀོར་སྲུང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་དང་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ངན་སྔགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དགོས་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་དཀོར་སྲུང་བའི་སྲུང་མ་
གང་ལ་མོས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དེ་བདག་གིས་དམ་ལ་བཏགས་ནས་དཀོར་སྲུང་བ་ལ་བཞག་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས༔ སྤྱིར་ཡང་བོད་རུ་བཞི་འདི་ཀླུས་དབང་བྱེད༔ ཁྱད་པར་དུ་ང་དང་
གྲོགས་པོའང་ཡིན༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་ཆེ༔ ནོར་གཏེར་གྱི་བདག་པོའང་ཡིན༔ ཀླུ་འདི་དཀོར་སྲུང་ལ་བཞག་པར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་ལོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་རྗེ་འབངས་
རྣམས་མལ་གྲོ་གཟི་ཅན་གྱི་མཚོ་འགྲམ་དུ་བྱོན་ནས༔ ཆུ་གཏོར་གཟི་ཕོར་གང་བཤམས་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀླུ་འདུལ་ཞིང་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས༔ ཞབས་
གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་མཚོར་བཅུག་ནས༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ མཚོ་འུར་གྱིས་འཕྱུར་ནས་བྱུང་བའི་ནང་དུ༔ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་
དང་བཅས་པ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་མཚོ་ཡི་སྟེང་དུ་ལྷགས་སོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱེད་རྣམས་མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་འོངས་པ་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས༔ ཀླུའི་རྒྱལ་
1-1-63a

པོ་ན་རེ༔ མི་གུས་པ་མ་ལགས་སོ༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འོང་ན༔ མཐོང་བ་དང་༔ རེག་པ་དང་༔ ཁ་རླངས་ལ་སོགས་པའི་དུག་ཡོད་པས༔ སློབ་
དཔོན་ལ་ནི་གནོད་པར་མི་ནུས་ཏེ༔ བཀའི་འཁོར་རྣམས་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ན༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཁྲོ་བར་འགྱུར་བས༔ ཀླུའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་བརླག་པར་བྱེད་དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ༔ འོ་
ན་བསམ་ཡས་ཀྱི་དཀོར་སྲུང་བའི་སྲུང་མ་གྱིས་ཤིག་བྱས་པས༔ ཀླུ་ན་རེ༔ དེ་ལྟར་མི་གསུང་བར་ཞུ༔ ལྔ་བརྒྱའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་བབས་པའི་དུས་མི་རྣམས་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པར་གྱུར་ནས༔ ས་
གཉན་བརྐོ༔ རྡོ་གཉན་རློག༔ ཤིང་གཉན་གཅོད༔ ངེད་ཀླུའི་རཱ་ཛ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་ལ་མི་འདའ་སྟེ༔ ངེད་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་སྐྱེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་ཞུས་
པས༔ རྗེ་བཙན་པོའི་ཞལ་ནས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ དཀོར་སྲུང་བྱེད་པའི་ཁས་བླང་དུ་མ་བཏུབ་ན༔ ངའི་ནོར་གྱི་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་གྱུར་པས༔ ཀླུ་ནོར་གྱི་བདག་
པོ་ཡིན་པས༔ ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་གནང་བར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གསུངས་པ༔ འོ་ན་དཀོར་སྲུང་མི་བྱེད་ན༔ མངའ་བདག་གི་དཀོར་མཛོད་
1-1-63b

རྣམས་ནོར་གྱིས་ཁོངས་ཤིག་བྱས་པས༔ ཀླུ་ན་རེ༔ སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་པོ་

【现代汉语翻译】
‘请问应该委派谁来守护寺庙？恳请上师慈悲，传授守护教法的命誓等恶咒。’国王这样请求道。上师回答说：
‘在五浊恶世的末法时期，这座王室寺庙非常需要守护财产的护法和守护教法的恶咒。国王您自己认为哪个神祇或邪魔适合守护财产，我将束缚其誓言，让它守护财产。’国王说：‘总的来说，整个藏地四茹都由龙族掌管，尤其是我和龙族是朋友，它们神通广大，也是财富宝藏的主人，请让龙族来守护财产。’国王这样请求道。之后，上师和君臣一行来到墨竹工卡孜坚（地名）的湖边，摆设了装满水的瓷碗。上师进入降伏和控制龙族的禅定状态，将左脚拇指伸入湖中，结铁钩手印，念诵：‘那伽ra扎，昂古夏扎’（藏文：ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ，梵文天城体：नागराज अङ्कुश ज，梵文罗马拟音：Nāgarāja aṅkuśa ja，汉字字面意思：龙王，铁钩生）。湖水翻腾，龙王及其眷属头朝下出现在湖面上。上师问道：‘你们为何如此不敬，头朝下而来？’龙王回答说：‘并非不敬，如果我们以正常方式前来，我们的毒会通过视觉、接触和呼吸等方式传播。虽然无法伤害上师，但会伤害您的眷属，恐怕会触怒上师，摧毁龙族的城市。’上师说：‘那么就守护桑耶寺的财产吧。’龙王说：‘请不要这样说。末法时期的人们会变得贫穷，挖掘土地，开采岩石，砍伐树木。我们龙王不敢违背上师的旨意，但我的眷属会制造危害。’国王说：‘伟大的上师，如果不能答应守护财产，我的所有宝藏都会耗尽，龙族是财富的主人，请赐予财富的成就。’上师对龙王说：‘如果不守护财产，那就用财富填满国王的宝库吧。’龙王说：‘上师和国王……’

【English Translation】
'Who should be appointed to protect the temple? I beseech the teacher to have compassion and grant the evil mantras for protecting the doctrine and entrusting life.' When he had said this, the teacher said:
'In the degenerate age of the final five hundred, it is extremely necessary to have Dharma protectors to protect the treasures of this royal temple and evil mantras to protect the doctrine. Therefore, whichever deity or demon the king himself is devoted to as a protector of treasures, I will bind by oath and place to protect the treasures.' The king said: 'In general, the four regions of Tibet are ruled by the nagas. In particular, I am also friends with the nagas. They also have great power and miraculous abilities. They are also the owners of wealth and treasures. I request that these nagas be placed to protect the treasures.' He made this request. Then, the teacher and the royal subjects went to the shore of Lake Zilchen in Malgro. They arranged a porcelain bowl full of water. The teacher entered into the samadhi of subduing and controlling the nagas. He placed the thumb of his left foot into the lake and made the iron hook mudra, reciting: 'Nāgarāja aṅkuśa ja' (藏文：ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ，梵文天城体：नागराज अङ्कुश ज，梵文罗马拟音：Nāgarāja aṅkuśa ja，汉字字面意思：Dragon King, Hook Born). The lake churned and surged, and the naga king, together with his retinue, appeared headfirst on the surface of the lake. Then the teacher said, 'Why have you come so disrespectfully, headfirst?' The naga king said: 'It is not out of disrespect. If we were to come in the proper manner, our poison would be present in sight, touch, and breath. While it would not harm the teacher, it would harm those in your retinue. Fearing that the teacher's heart would be angered and the cities of the nagas would be destroyed.' 'Then be the protector of the treasures of Samye,' he said. The naga said: 'Please do not say that. In this time when we have reached the end of the five hundred, people have become poor and destitute, digging up sacred earth, quarrying sacred stones, and cutting down sacred trees. We naga rajas do not transgress the teacher's command, but my retinue will cause harm.' The noble king said: 'Great teacher, if you cannot agree to protect the treasures, all my treasuries of wealth will be exhausted. Since the nagas are the owners of wealth, please grant an accomplishment of wealth.' The teacher said to the naga king: 'If you will not protect the treasures, then fill the lord's treasuries with wealth.' The naga said: 'Teacher and king...'

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ནོར་ནི་འབུལ་ལོ༔ ད་སྟེ་ཞག་བདུན་ནས་དཀོར་མཛོད་ཐམས་ཅད་ཁ་ཕྱེས་ལ་ཞོག་ཅིག༔ རྗེ་འབངས་ཐམས་
ཅད་སྒྲ་སྐད་ཅི་གྲགས་ཀྱང་ཕྱིར་མ་བལྟ་ཞིག་ཟེར་ནས༔ རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཚུར་བྱོན་ནས༔ ཞག་བདུན་གྱི་ནངས་པར་
དཀོར་མཛོད་ཐམས་ཅད་ཁ་ཕྱེ་ནས་བཞག་པས༔ དང་པོ་ན་བུན་ཞིག་གིས་བསམ་ཡས་ཐིབས་སེ་གང་༔ དེ་ནས་སྒྲ་སྐད་འུར་ཆོམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྲགས་ཏེ༔ ཕོ་བྲང་དང་གཙུག་
ལག་ཁང་ཐམས་ཅད་འདར་བར་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་བྲེད་ནས་བློན་པོ་གཅིག་ལ་བལྟ་བཅུག་སྟེ༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་ཐང་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་གྱི་ལྟེམ་གྱིས་གང་ནས་འདུག་ཟེར་ནས༔ ཁ་ཁྲག་
ལྷག་གེ་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་སྒྲ་ཡང་ཆད་ན་བུན་ཡང་དེངས་པར་གྱུར་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་དཀོར་མཛོད་ནང་དུ་གཟིགས་ཤིག་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་
དཀོར་མཛོད་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལ༔ དགེ་བའི་ལས་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར་པ་རྣམས༔ སྔོན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་གང་བར་གྱུར་ནས༔ རྗེ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་གྱུར་ཏེ༔ 
1-1-64a

ཨེ་མ་ཧོ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གནས༔ གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་
ལས་གྲོལ་མཛད༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་དོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ང་
ཡི་ཐུགས་དམ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ཀྱི༔ དཀོར་རྣམས་སྲུང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་གང་ལ་བགྱིད༔ ཀུན་མཁྱེན་གུ་རུས་བདག་ལ་གསུང་བར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་
བཀའ་སྩལ་པ༔ ཨེ་མ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས༔ དུས་ཀྱང་ཇེ་ངན་ཇེ་ངན་འགྲོ༔ རྗེ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསམ་ཡས་ཀྱང་༔ བྱེ་མས་ཁད་ཀྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར༔ རྒྱལ་པོའི་སྙིང་དུ་
འགོང་པོ་ཞུགས༔ རྒྱལ་པོ་ནང་འཐབ་དམེ་འཁྲུགས་བྱེད༔ གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཐབ་ར་བྱེད༔ སྒྱོགས་དང་མེ་རྡོས་འཇིག་པར་འགྱུར༔ དབུས་དང་མཐའ་འདུལ་སྐོར་རྣམས་ནི༔
མི་ནག་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་འགྱུར༔ ཆོས་འཁོར་མདའ་ཕུབ་འདོན་པར་བྱེད༔ ཆོས་བྱེད་བསྟན་པ་འཇིག་པར་བྱེད༔ སྔགས་པ་གྲི་རུ་གསོད་པར་བྱེད༔ རྒྱལ་པོའི་ཤུལ་གྱིས་མལ་མི་
1-1-64b

ཐུབ༔ ཆོས་གོས་འོག་ཏུ་གྲི་འཛུགས་འོང་༔ ཆེ་བཙན་དུག་གིས་གསོད་པར་བྱེད༔ སྐྱེ་བོ་ནང་འཐབ་མཚོན་གྱིས་གསོད༔ སྔགས་པ་ནང་འཐབ་མཐུ་རྒྱས་བྱེད༔ གོ་ལ་ཚེ་འཐམས་
བྱེད་པ་དང་༔ སོ་ཁ་ཕྱི་སྒོས་སྲུང་བ་དང་༔ ཕ་སྤུན་ནང་དམེ་བྱེད་པ་དང་༔ མཚོན་གྱི་སྐལ་པ་དར་བར་འོང་༔ ཆོས་བྱེད་བསྙེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་༔ ཟོག་པོ་སླུ་བྲིད་མཁན་ལ་བརྩི༔ གོ
ས་ངན་ཁྱི་ཐུལ་རྩི་ཞྭ་གྱོན༔ མཚོན་ད་ུདབྱུག་པ་ཁྱེར་བ་དང་༔ ཆོས་ངན་ཆད་ལྟའི་སྟོ

【现代汉语翻译】
然后供奉财物。’现在七天后，打开所有的宝库。’无论王臣百姓听到什么声音都不要回头看。’说完，所有的海龙都消失了。然后莲花生大士和王臣们回来了。七天后的早晨，打开所有的宝库后，首先一股雾气弥漫，整个桑耶寺变得模糊不清。然后传来无法估量的巨大嘈杂声，宫殿和寺庙都开始震动。国王吓坏了，让一位大臣去看，大臣回来说：‘桑耶寺的平原上到处都是蛇的盘绕。’说完，口吐鲜血而死。然后声音停止，雾气也消散了。莲花生大士让国王去看宝库里面。国王有一百零八个珍宝库，因为做了善事而全部空虚了，现在又像以前一样充满了。国王非常高兴。
唉玛吙！如意宝珠，是满足愿望的源泉！您从贫困和痛苦中解脱了所有应被调伏的众生！向化身莲花生大士致敬和赞美！’就这样赞美道。然后国王向莲花生大士请教：‘无所不知的化身莲花生大士！我心中誓愿的吉祥桑耶寺的守护神应该由谁来担任？请全知的古汝（莲花生大士）告诉我！’莲花生大士回答说：‘唉玛！伟大的国王！时代越来越恶劣。国王您心中誓愿的桑耶寺，也会逐渐被沙子摧毁。恶鬼会进入国王的心中。国王会发动内战和冲突。寺庙会变成战场。会被炮弹和火石摧毁。邬斯藏和边境地区会被黑种人占据。他们会抛弃佛法，摧毁佛法。密咒师会被刀剑杀死。国王的后代无法安居。僧衣下会藏着刀剑。伟人和权贵会被毒药毒死。人们会互相残杀。密咒师会为了力量而互相争斗。人们会为了生存而互相残杀，会用谎言来互相欺骗，兄弟姐妹会互相残杀，刀剑会盛行。修行者不会受到尊重，骗子会受到尊敬。人们会穿着破烂的衣服，戴着狗皮帽子和油毡帽，拿着刀剑和棍棒，宣扬邪恶的断见。’

【English Translation】
Then offer the treasures.’ Now, after seven days, open all the treasuries.’ No matter what sounds the king and subjects hear, do not look back.’ Having said this, all the ocean dragons disappeared. Then the master (Padmasambhava) and the king and subjects returned. On the morning of the seventh day, after opening all the treasuries, first a mist filled, making Samye (Samye Monastery) blurry. Then countless loud noises were heard, and the palace and temples began to shake. The king was frightened and had a minister look, who returned and said, ‘The plains of Samye are filled with coils of snakes.’ Having said this, he died vomiting blood. Then the sound stopped and the mist cleared. The master (Padmasambhava) told the king to look inside the treasury. The king had one hundred and eight precious treasuries, which had all been emptied by doing good deeds, but now they were filled as before. The king was very pleased.
Emaho! Wish-fulfilling jewel, the source of fulfilling desires! You liberate all sentient beings who are to be tamed from poverty and suffering! I prostrate and praise the incarnate (Tulku) Rinpoche (Padmasambhava)!’ Thus he praised. Then the king asked the master (Padmasambhava): ‘Omniscient incarnate Rinpoche! Who should be the protector of the treasures of glorious Samye, the object of my heart’s devotion? Please, omniscient Guru (Padmasambhava), tell me!’ The master (Padmasambhava) replied: ‘Ema! Great king! The times are getting worse and worse. Samye, the object of your heart’s devotion, will gradually be destroyed by sand. An evil spirit will enter the king’s heart. The king will wage internal wars and conflicts. The temples will become battlefields. They will be destroyed by cannons and firestones. U-Tsang (Central Tibet) and the border regions will be occupied by black people. They will abandon the Dharma and destroy the teachings. Mantra practitioners will be killed by swords. The king’s descendants will not be able to settle down. Swords will be hidden under monks’ robes. Great and powerful people will be poisoned. People will kill each other. Mantra practitioners will fight each other for power. People will kill each other for survival, and they will deceive each other with lies. Siblings will kill each other, and swords will flourish. Practitioners of the Dharma will not be respected, and deceivers will be respected. People will wear ragged clothes, dog-skin hats, and felt hats, carrying swords and clubs, and they will preach evil nihilistic views.’

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཉིད་སྟོན༔ ཆང་གྲལ་ཆོས་གཏམ་མང་བ་རྣམས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན༔ དེ་ཚེ་
གཙུག་ལག་དཀོར་སྲུང་ལ༔ དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཀར་དགོས༔ ད་ལྟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་ཡོད༔ རྒྱལ་པོས་དམག་གི་ཁྲིམས་གྱིས་ལ༔ བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲ་བཅོམ༔ ཀ་
ཅའི་ཕྱི་རུ་འབྲངས་ནས་འོང་༔ དེ་ཚེ་ང་ཡིས་དཀོར་སྲུང་འཆོལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དམག་ཁྱེར་ཏེ༔ བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲ་བཅོམ་པས༔
ནོར་གྱི་ཕྱི་རུ་འབྲངས་ནས་བྱུང་སྟེ༔ རྒྱལ་པོ་ཤིང་བྱ་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བདུད་པོ་ཡབ་རྗེ་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཀར་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་དཔའ་བོ་
1-1-65a

སྟག་ཆས་བརྒྱ༔ གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ༔ སླད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བནྡེ་ནག་པོ་བརྒྱ༔ སྔོན་གྱི་བཤུལ་སེལ་བུད་མེད་ནག་མོ་བརྒྱ༔ ཕྱིའི་བློན་པོ་
སྐྱ་ཀྲང་སྐྱི་ཀྲང་བརྒྱ༔ ནང་གི་བློན་པོ་མོན་བུ་པུ་ཏྲ་བརྒྱ༔ སྐུའི་སྐྱོ་བསང་འབྲུག་སེང་སྟག་སེང་བརྒྱ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྤྲ་དང་སྤྲེ་འུ་བརྒྱ༔ རྨ་བྱ་བྱི་ལ་བརྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན༔ དེ་
ནས་སློབ་དཔོན་པདྨས་བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་ནས༔ པེ་ཀར་གླིང་དུ་རྟེན་བཙུགས་ཏེ༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀོར་སྲུང་བཅོལ་ལོ༔ དེ་
ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་༔ པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་༔ གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་༔ སྦ་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ལ་སོགས་པས༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ངན་སྔགས་ལ༔ ལྷ་མ་སྲིན་
སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ༔ དཀར་པོ་གིང་༔ ནག་པོ་བདུད༔ དམར་པོ་བཙན༔ སྲོག་གཅོད་གནོད་སྦྱིན༔ བཤན་པ་སྲིན་པོ༔ ནད་གཏོང་མ་མོ༔ དྲག་པོ་གཟའ༔ གདུག་པ་ཀླུ༔
དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཛད་ནས་བསྒྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བསྟན་པ་སྲུང་བ་ལ་དཔལ་མགོན་ནག་པོ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ༔ 
1-1-65b

སྔགས་སྲུང་སྨུག་མཐིང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྒྱུར་རོ༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན༔ བཤན་པ་པེ་ཀར༔ གིང་ཆེན་སྲོག་བདག༔
གཙང་བཙན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གསུམ་ཡིན་པས༔ རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྒྱུར་རོ༔ སྟེང་ན་དབང་བྱེད་པ་ལ་གཟའ་གདོང་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་འཁྱགས་སེར་བའི་ལས༔
གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག༔ ས་འོག་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཀླུ་བདུད་ལ་མཛེ་ནད་སྣ་ཚོགས་གཏང་བའི་གཏད༔ དེ་ལ་སོགས་དྲག་སྔགས་དང་ངན་སྔགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྒྱུར་རོ༔ དེ་
ནས་བསྟན་སྲུང་རྣམས་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏད་པ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བོད་ཀྱི་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ༔ ལོ་པཎ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་བདུད་
རྩིའི་ཐིགས་པ་ཟག་པས༔ གཏད

【现代汉语翻译】
我即是导师。（ང་ཉིད་སྟོན།）那些在酒宴上高谈阔论佛法的人，是佛法衰败的预兆。（ཆང་གྲལ་ཆོས་གཏམ་མང་བ་རྣམས། བསྟན་པ་འཇིག་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན།）
那时，寺院的护法神需要敌神之王白哈尔（པེ་ཀར་）。（དེ་ཚེ་གཙུག་ལག་དཀོར་སྲུང་ལ། དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཀར་དགོས།）现在他在蒙古的地方。（ད་ལྟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་ཡོད།）国王以军队的法律来统治，摧毁了巴达霍尔的寺院。（རྒྱལ་པོས་དམག་གི་ཁྲིམས་གྱིས་ལ། བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲ་བཅོམ།）
追随财富而来。（ཀ་ཅའི་ཕྱི་རུ་འབྲངས་ནས་འོང་།）那时我将派遣护法神。（དེ་ཚེ་ང་ཡིས་དཀོར་སྲུང་འཆོལ།）’他这样说道。
之后，国王率领军队以国家的法律，摧毁了巴达霍尔的寺院，追随财富而来。也被称为木鸟之王（ཤིང་བྱ་ཅན་），也被称为魔王雅布杰纳波（ཡབ་རྗེ་ནག་པོ་），也被称为敌神之王白哈尔（པེ་ཀར་）。
右边的领队是身着虎皮的勇士八位，左边的领队是阿罗汉比丘八位，后面的随从是黑衣僧人八位，前面的开路者是黑衣女子八位，外面的大臣是灰色和棕色的官员八位，里面的大臣是门巴族的儿子八位，身体的烟供是龙、狮子、老虎、狮子八位，化身是猴子和小猴子八位，以及孔雀和猫等一百位。
之后，莲花生大师（པདྨ）以誓言和承诺束缚了他们，在白哈尔（པེ་ཀར་）的地方建立了据点，并将所有如光辉的桑耶寺（བསམ་ཡས་）等寺院的守护职责委托给他。
之后，莲花生大师（པདྨ）和巴果尔·贝若扎那（བཻ་རོ་ཙ་ན）和努·南喀尼波（ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་）和巴·耶谢扬（ཡེ་ཤེས་དབྱངས་）等人，为了守护佛法，翻译了无数的恶咒，以及八部众（ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་）的修法，包括白色的敬（གིང་），黑色的魔（བདུད），红色的赞（བཙན），夺命的夜叉（གནོད་སྦྱིན），屠夫罗刹（སྲིན་པོ），散播疾病的魔母（མ་མོ），凶猛的曜（གཟའ），恶毒的龙（ཀླུ）。
特别是为了守护佛法，翻译了无数的如吉祥黑怙主（མགོན་ནག་པོ），吉祥黑天母（ལྷ་མོ་ནག་མོ），咒语守护者穆提等本续和修法。
八部众（ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་）的首领是屠夫白哈尔（པེ་ཀར），大敬（གིང་ཆེན་）索达（སྲོག་བདག），纯净的赞神多杰雷巴（རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་）这三位，翻译了无数的本续和修法。
上面掌权的是曜（གཟའ）等降下冰雹的，天铁的霹雳，地下掌权的是龙（ཀླུ）散布各种麻风病的诅咒，等等，翻译了无数的猛咒和恶咒。
之后，莲花生大师（པདྨ）和贝若扎那（བཻ་རོ་ཙ་ན）等人将守护佛法之事委托给国王，将他们的智慧精华，甘露的滴露，倾注给有缘的藏王赤松德赞（ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་）。

【English Translation】
I am the teacher. Those who talk much about Dharma at drinking parties are the omens of the decline of the teachings.
At that time, the protector of the monastery needs the king of enemy gods, Pehar (པེ་ཀར་). He is now in the land of Hor (Mongolia). The king rules with the laws of the army and destroys the monastery of Bata Hor.
Following after wealth. At that time, I will send the protector of the treasury,' he said.
After that, the king led the army with the laws of the country and destroyed the monastery of Bata Hor, following after wealth. He is also called the King with the Wood Bird, also called the Demon King Yabje Nakpo, also called the King of Enemy Gods, Pehar.
The leader on the right is eight warriors dressed in tiger skins, the leader on the left is eight Arhat Bhikkhus, the followers behind are eight black-robed monks, the pathfinders in front are eight black-clothed women, the ministers outside are eight gray and brown officials, the ministers inside are eight sons of the Monpa tribe, the body's smoke offering is eight dragons, lions, tigers, and lions, the emanations are eight monkeys and small monkeys, and one hundred including peacocks and cats.
After that, Guru Padmasambhava (པདྨ) bound them with vows and promises, established a stronghold in the land of Pehar (པེ་ཀར་), and entrusted him with the protection of all monasteries such as the glorious Samye (བསམ་ཡས་).
After that, Guru Padmasambhava (པདྨ), Pagor Vairocana (བཻ་རོ་ཙ་ན), Nub Namkhai Nyingpo (ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་), Ba Yeshe Yang (ཡེ་ཤེས་དབྱངས་), and others, in order to protect the Dharma, translated countless evil mantras, and the sadhanas of the Eight Classes of Gods and Demons (ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་), including the white Ging (གིང་), the black Mara (བདུད), the red Tsen (བཙན), the life-cutting Yaksha (གནོད་སྦྱིན), the butcher Rakshasa (སྲིན་པོ), the disease-spreading Mamo (མ་མོ), the fierce Graha (གཟའ), the venomous Naga (ཀླུ).
Especially to protect the Dharma, translated countless tantras and sadhanas such as the glorious Black Mahakala (མགོན་ནག་པོ), the glorious Black Lhamo (ལྷ་མོ་ནག་མོ), the mantra protector Mukthing, etc.
The leaders of the Eight Classes of Gods and Demons (ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་) are the butcher Pehar (པེ་ཀར), the great Ging (གིང་ཆེན་) Sogdag (སྲོག་བདག), the pure Tsen god Dorje Legpa (རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་), these three, translated countless tantras and sadhanas.
Those who rule above are the Graha (གཟའ) and others who bring down hailstorms, the thunderbolts of sky iron, those who rule underground are the Nagas (ཀླུ) who spread various kinds of leprosy curses, and so on, translated countless fierce mantras and evil mantras.
After that, Guru Padmasambhava (པདྨ) and Vairocana (བཻ་རོ་ཙ་ན) and others entrusted the protection of the Dharma to the king, pouring the essence of their wisdom, the drops of nectar, to the fortunate Tibetan King Trisong Detsen (ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་).

--------------------------------------------------------------------------------

་དོ་གཉེར་དུ་གཏད༔ ཆོངས་ཤིག་ཐུགས་ལ་ཆོོངས༔ ཡང་ན་སྣོད་དང་ལྡན་ན་རབ༔ ཡང་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྲིང་༔ ཐ་མ་ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་སྦྱིན༔
འདི་གསུམ་དག་དང་མི་ལྡན་པར༔ གཏད་མེད་ངན་སྔགས་སྤེལ་གྱུར་ན༔ གསང་སྔགས་བདག་པོ་བདག་མོ་ཡིས༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པ་གཅོད་པར་བྱེད༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་བཀུམས་
1-1-66a

ནས༔ ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་འགྱུར་བས༔ དེ་བས་རིན་ཆེན་སྲོག་ལྟར་ཆོངས༔ ཞེས་གསུངས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ༔ དེ་ནས་རྗེ་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཏེ༔
རྟ་མཚལ་ལུ་བྱ་གདོང་གིས་སྣ་དྲངས༔ རྗེའི་འོག་རྟ་དྲུག་གསེར་སྲབ་གཡུ་མཐུར་སེང་ལྡེང་གི་སྒ་བཀྲ༔ ཟ་འོག་གི་ཧོར་སྟན་ཆོ་ལོ་རིས་བྲིས་པ༔ གསེར་བྲེ་དྲུག་རྗེའི་མགུལ་རྒྱན་གཡུ་མཚོ་
རོ་འོད་འབར་ལ་སོགས་པ་རྣམས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ༔ སྒྱུ་མའི་ནོར་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་འབུལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔
ཕྱག་བྱེད་བཟང་ལགས་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ཀྱང་༔ ལྷོ་བལ་ནས་བྱོན་པས་ནོར་དད་ཆེ་བར་སྣང་སྙམ་པས༔ སློབ་དཔོན་
གྱིས་མཁྱེན་ནས༔ རྗེ་ཐུ་བ་བཟེད་དང་གསུངས་ནས༔ བྱེ་མ་བྲེ་གསུམ་དང་རྡེལ་འབྲུ་བྲེ་གང་རྗེའི་ཐུ་བར་བླུགས་ནས༔ དར་ཅིག་ཟུངས་གསུངས་པས༔ རྗེས་ཐུ་བ་མ་ཐུབ་ཤོར་བ་དང་༔
བྱེ་མ་རྣམས་གསེར་དུ་སོང་ནས་འདུག༔ རྡེལ་འབྲུ་རྣམས་གཡུ་རུ་སོང་ནས་འདུག་གོ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རྗེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་༔ བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་
1-1-66b

བླངས་པར་ཟད་ཀྱིས༔ ང་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་ཡོད༔ ང་ལ་ནོར་གྱིས་དགོས་པ་མེད་པས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་རང་ཅི་དགར་སྤྱོད་ཅིག༔ ཅེས་གསུངས་ནས་རྗེ་ཉིད་ལ་གནང་ངོ་༔
རྗེ་རབ་ཏུ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་ནས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་སོང་བས༔ སྒྲིབ་པ་ཆེ་བས་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་ལགས༔ གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་སྤྲུལ་
པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ཤིག་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྐོང་ཐབས་ཞུ༔ ཞེས་ལུས་ས་ལ་བརྡབས༔ ཕྱག་དབུ་ཐོད་བུད་བུད་བཙལ་ཞིང་༔ སྤྱན་ཆབ་བཏོན་པས་
སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རྒྱལ་པོ་སེམས་ཅན་ལགས་པས་རྟོག་པ་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་རྒྱུ་མེད༔ ངེད་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་མི་དགའ་བྱ་བ་མེད་པས༔
རྗེ་རང་བཤགས་པ་ལྟ་སྒོམ་ལ་གྱིས༔ སེམས་ལ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མ་བཞག༔ གཙོ་རུ་དགེ་བཅུ་སྤྱོད༔ མི་དགེ་བཅུ་སྤོངས༔ ཅི་བྱེད་ཆོས་དང་བསྟུན༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཀྱིས་
སྐྱོངས་ལ་སྡིག་སྤྱོད་བློན་པོའི་ཁར་མ་གཏང་༔ ཆོས་ཀྱི་དགྲ་ཐེ་ཚོམ་ཡིན་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་གསུངས་ནས་དམ་ཚིག་ཁྲུས་ལུང་དང་༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་
ཡི་
1-1-67a

གེ་བརྒྱ་པ༔ ཧེ་རུ

【现代汉语翻译】
委托照管，务必铭记于心！要么传给具器之人，要么传给大慈悲者，最次也要布施给求财之人。
如果这三者都不具备，却传播无意义的恶咒，那么密咒的本尊男女，将会执行教令的惩罚，国王你的寿命会被终结，
并堕入三恶道。因此，务必像珍爱生命一样守护这些密法。’说完，莲花生大士将密法委托给国王。国王无比欢喜，
用红色的马，由鸟面人身的牵引；国王乘坐的六匹马，配有金马鞍、绿松石马镳、檀香木马鞍；铺着织金的蒙古毡，上面绘有各种图案；六斗金子，国王的项链，以及闪耀着绿松石光芒的宝物等等，
献给莲花生大士，并顶礼膜拜。莲花生大士对国王说：‘你毫不吝惜地献出如幻的财物，真是太稀奇了！’
‘顶礼真是太好了！’国王心想：‘虽然上师是成就者，但从南方的尼泊尔来，看来对钱财也很看重。’
莲花生大士知道国王的心思，说：‘国王，拿你的袖子来！’然后将三斗沙子和一斗石子装进国王的袖子里，说：‘拿着一会儿。’
国王拿不住，袖子滑落，沙子都变成了金子，石子都变成了绿松石。
莲花生大士说：‘为了消除国王的业障，积累福报，我才暂时取用这些财物。对我来说，一切所见都是黄金。我不需要财物，国王你自己随意使用吧！’说完，就将财物还给了国王。
国王非常惭愧和后悔，说：‘伟大的上师啊！我成了边地之王，业障深重，所以产生了怀疑。我感到惭愧和后悔，您是化身啊！
请您慈悲摄受我，恩德无边的上师！请您告诉我弥补违犯誓言的方法！’说完，身体扑倒在地，用头和手在地上摸索，痛哭流涕。
莲花生大士说：‘国王，你是有情众生，产生分别念也是正常的，这不算违犯誓言。我们是瑜伽士，不会因此而不高兴。
国王你自己忏悔，进行观修。不要在心中留下任何杂念。主要行持十善，断除十恶。一切行为都要符合佛法，用佛法来治理国家，不要把罪恶推给大臣。
疑惑是佛法的敌人，所以要毫无疑惑地修行。’说完，赐予了誓言灌顶和《金刚萨埵》的百字明，以及黑汝嘎（梵文：Heruka）的...

【English Translation】
Entrust it to someone to take care of, be sure to keep it in mind! Either pass it on to someone who is qualified, or to someone with great compassion, or at the very least, give it to someone who seeks wealth.
If none of these three are present, but meaningless evil mantras are spread, then the male and female deities of the secret mantra will execute the punishment of the command, and the king's life will be ended,
and he will fall into the three lower realms. Therefore, be sure to protect these secret teachings as you would cherish your life.' After speaking, Padmasambhava entrusted the secret teachings to the king. The king was overjoyed,
using red horses, led by a bird-faced person; the six horses ridden by the king, equipped with golden saddles, turquoise reins, sandalwood saddles; covered with brocade Mongolian felt, with various patterns painted on it; six dou of gold, the king's necklace, and treasures shining with turquoise light, etc.,
were offered to Padmasambhava, and he prostrated and circumambulated. Padmasambhava said to the king: 'It is truly amazing that you offer illusory wealth without any attachment!'
'The prostration is excellent!' The king thought: 'Although the master is an accomplished one, he comes from southern Nepal, so it seems he values money very much.'
Padmasambhava knew the king's thoughts and said: 'King, bring your sleeve!' Then he filled the king's sleeve with three dou of sand and one dou of pebbles, and said: 'Hold it for a while.'
The king couldn't hold it, and the sleeve slipped, and the sand all turned into gold, and the pebbles all turned into turquoise.
Padmasambhava said: 'In order to purify the king's obscurations and accumulate merit, I have temporarily taken these riches. To me, everything I see is gold. I don't need wealth, King, you can use it as you please!' After speaking, he returned the wealth to the king.
The king was very ashamed and regretful, and said: 'Great Master! I have become the king of a borderland, and my obscurations are deep, so I had doubts. I feel ashamed and regretful, you are an emanation!
Please have compassion and accept me, Master of boundless kindness! Please tell me how to make amends for breaking the vows!' After speaking, he threw himself on the ground, groping the ground with his head and hands, and wept bitterly.
Padmasambhava said: 'King, you are a sentient being, so it is normal to have discriminating thoughts, this does not count as breaking the vows. We are yogis, so we will not be unhappy because of this.
King, you yourself should confess and practice meditation. Do not leave any impurities of thought in your mind. Mainly practice the ten virtues, and abandon the ten non-virtues. All actions must be in accordance with the Dharma, and use the Dharma to govern the country, do not push the sins onto the ministers.
Doubt is the enemy of the Dharma, so practice without doubt.' After speaking, he bestowed the vow initiation and the hundred-syllable mantra of Vajrasattva, and Heruka (Sanskrit: Heruka)...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ༔ དེ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ༔ དམ་ཚིག་སྐོང་བའི་རྒྱུན་
བཤགས་དང་བཅས་པ་གནང་ངོ་༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དཀོར་སྲུང་དང་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་ཞིང་༔ དམ་
ཚིག་སྐོང་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ༔ ༔
༈ ཉེར་གཅིག་པ། ཆོས་དང་གདམས་ངག་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིང་རྒྱལ་པོ་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་༔ བཻ་རོ་
ཙ་ན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་༔ ཨ་ཙ་ར་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ ངན་སྔགས་བསྒྱུར་པ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་སྐད་དང་༔ རྒྱ་གར་སྐད་
དང་༔ སིངྒའི་སྐད་དང་༔ མེ་རུ་ཙེའི་སྐད་དང་༔ བལ་པོའི་སྐད་དང་༔ ཟ་ཧོར་གྱི་སྐད་དང་༔ ཧཱ་ཤང་གི་སྐད་དང་༔ ཟངས་གླིང་གི་སྐད་དང་༔ གསེར་གླིང་གི་སྐད་དང་༔
བྷཻ་ཏའི་སྐད་དང་༔ ཁ་ཆེའི་སྐད་དང་༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའི་འདྲེ་སྐད་དང་༔ འཁྲུལ་འཁོར་སྒྲ་རུ་བསྡེབས་ནས་ངན་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་ཐམས་
1-1-67b

ཅད་བསྒྱུར་ཏོ༔ བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་པེ་ཀར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བསམ་ཡས་དཀོར་སྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉེར་དུ་གཏད་པར་བྱས་སོ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་དམ་ཆོས་མང་
པོ་ནི༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་དོན་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཡོད༔ འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་གཡེང་བ་ཆེ་བའི་ཕྱིར༔ ཉམས་སུ་མི་ལེན་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བཞག་ནས༔ སྐྱེ་བ་བཅུ་བདུན་བརྒྱུད་པའི་ཐ་མ་
ལ༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་དང་འཕྲད་ཀྱིས་གཏེར་དུ་སྦ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ་གཏེར་ཁ་འབབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ཡང་གླང་ལུག་ཁྱི་
འབྲུག་གཤེད་བཞིའི་ལོ༔ བྱ་སྤྲེལ་དབང་གི་ལོ་པ་རྣམས་ལ་ནི༔ ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཡོད་བཏོན་ཀྱང་སྲོག་མི་འཆད༔ དེ་བཞི་མ་ཡིན་གཏེར་གྱི་ཐོན་དབང་མེད༔ གལ་ཏེ་ཐོན་ཀྱང་མྱུར་
དུ་འཆི་བར་འགྱུར༔ ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁྲིམས་གཉན་པས་སྲོག་སེར་གཏད་མི་དགོས༔ དུས་ངན་འབྱུང་ཚེ་དགོས་པས་གཏེར་དུ་སྦས༔ དེ་ཡང་གཏེར་ཁ་སྦས་ལུགས་ནི༔ དབུ་རྩེ་རིམ་
གསུམ་གྱི་གཏེར་མཛོད་རེ་རེ་རུ༔ རྒྱལ་པོའི་བླ་གཏེར་རེ་རེ་སྦས་སོ༔ ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ཡིན༔ ཇོ་མོ་གསུམ་གྱིས་བཞེངས་པ་ཡི༔ བུ་ཚབ་གསེར་ཁང་གླིང་༔ ཁམས་གསུམ་
1-1-68a

ཟངས་ཁང་གླིང་༔ དགེ་རྒྱས་བྱེ་མའི་གླིང་༔ ཁྱད་པར་གྱི་གླིང་གསུམ་དུ་བླ་གཏེར་རེ་རེ་སྦས༔ ཡཀྴ་ལྟག་འོག་ཏུ་གཏེར་ཁ་རེ་རེ་སྦས༔ གླིང་ཆེན་བཞི་
དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ལ་གཏེར་ཁ་རེ་རེ་སྦས༔ པེ་ཀར་གྱི་གླིང་མགོན་ཁང་བཞི་རུ་མཐུ་གཏེར་རེ་རེ་སྦས༔ ཕྱོགས་བཞིའི་མཆོད་ར

【现代汉语翻译】
一百个“ཀ”字，一百个如来字，将这三者的修法以及誓言的圆满忏悔一起传授。莲花生大师的无垢传记中，为了守护教法，将所有护法神和恶咒进行转化，并讲述了圆满誓言的方法，这是第二十品。
第二十一品：将佛法和诀窍埋藏为伏藏，并对国王进行授记。
之后，莲花生大师对国王说道：‘像我莲花生、贝若扎那（Vairocana，光明遍照）、南喀宁波（Namkhai Nyingpo，虚空藏）和阿阇梨益西（Acharya Yeshe）等人，为了守护您的王法，将恶咒进行了转化，包括邬金语、印度语、辛哈拉语、梅鲁策语、尼泊尔语、扎霍尔语、汉语、桑格陵语、色陵语、贝达语、克什米尔语、空行母的密语、夜叉罗刹的鬼语，以及将这些语言的拙火轮音结合起来，转化了一切恶咒和猛咒。
从巴达霍尔地区迎请了护法贝嘎（Pehar），为了守护桑耶寺的财物，将他委托于此。为了君王的利益，翻译了许多一生可成佛的殊胜佛法。然而，由于国王过于散乱，未能实修，留下了业缘。在十七世之后，将会与国王相遇并埋藏伏藏。所有守护教法的恶咒，也会降临到有缘者手中。’
‘在牛、羊、狗、龙这四个凶年，以及鸡、猴这两个旺年，如果有人有业缘取出伏藏，也不会丧命。如果不是这六年出生的人，就没有取伏藏的权利。即使取出，也会迅速死亡。现在因为王法严厉，不需要以生命作为代价。在恶世到来之时，这些伏藏会有用处，所以现在将它们埋藏起来。’
‘埋藏伏藏的方法是：在邬孜日乌孜山（Uru Tsel Rim Sum）的三层宝库中，分别埋藏一份国王的魂命伏藏。作为佛法伏藏，由三位觉姆（Jomo，女修行者）建造的布擦瑟康林（Butsap Serkhang Ling，子代金殿洲）、康松桑康林（Khamsum Zangkang Ling，三界铜殿洲）、格耶杰玛林（Gege Jema Ling，善逝沙洲）这三个殊胜的洲中，分别埋藏一份魂命伏藏。在夜叉塔奥（Yaksha Tak-ok）中，埋藏一份伏藏。四大洲和八小洲中，分别埋藏一份伏藏。在贝嘎的四座护法殿中，分别埋藏一份威力伏藏。四方的供奉处……’

【English Translation】
One hundred 'ཀ' letters, one hundred Tathagata letters, along with the means of accomplishing these three, and the continuous confession for fulfilling vows are bestowed. From the immaculate biography of Guru Padmasambhava, for the sake of protecting the teachings, all protectors and evil mantras are transformed, and the chapter on teaching the means of fulfilling vows, the twentieth.
Twenty-first: The chapter on concealing Dharma and instructions as treasures and prophesying to the king.
Then, Guru Padmasambhava said to the king: 'Like me, Padmasambhava, Vairocana (Vairocana, the Illuminator), Namkhai Nyingpo (Namkhai Nyingpo, Essence of Space), and Acharya Yeshe, for the sake of protecting your kingdom's laws, we have transformed evil mantras, including the languages of Oddiyana, India, Simhala, Merutse, Nepal, Zahor, China, Zangling, Serling, Bhaita, Kashmir, the symbolic language of the Dakinis, and the demon languages of Yakshas and Rakshasas, and combining these languages into the sound of the Tsa-lung wheel, we have transformed all evil and wrathful mantras.'
'Having invited the Dharma protector Pehar from the land of Bata Hor, he was entrusted to protect the wealth of Samye Monastery. Many supreme Dharmas for attaining Buddhahood in one lifetime have been translated for the benefit of the sovereign king. However, because the king is too distracted, he does not practice them, leaving the karmic connection. At the end of seventeen generations, he will meet the king and conceal the treasures.'
'All the evil mantras for protecting the teachings will also descend upon those who are fortunate. In the four inauspicious years of the Ox, Sheep, Dog, and Dragon, and in the two powerful years of the Bird and Monkey, if someone has the karmic connection to extract the treasures, they will not die. Those not born in these six years have no right to extract the treasures. Even if they do, they will die quickly. Now, because the kingdom's laws are strict, there is no need to risk your life. When evil times come, these treasures will be useful, so now they are concealed.'
'The method of concealing the treasures is: in each of the three treasure houses of Uru Tsel Rim Sum, one life-force treasure of the king is concealed. As Dharma treasures, in the three special continents built by the three Jomos (Jomo, female practitioners): Butsap Serkhang Ling (Butsap Serkhang Ling, Golden Temple Island of Offspring), Khamsum Zangkang Ling (Khamsum Zangkang Ling, Copper Temple Island of the Three Realms), and Gege Jema Ling (Gege Jema Ling, Island of the Sand of the Sugatas), one life-force treasure is concealed in each. In Yaksha Tak-ok, one treasure is concealed. In the four great continents and eight subcontinents, one treasure is concealed in each. In the four protector halls of Pehar, one power treasure is concealed in each. In the offering places of the four directions...'

--------------------------------------------------------------------------------

ྟེན་བཞིར་དཀར་པོ་ཆོས་གཏེར༔ ནག་པོ་མཐུ་
གཏེར༔ དམར་པོ་བཟོ་གཏེར༔ སེར་པོ་སྨན་གྱི་གཏེར་རྣམས་སྦས༔ མཆིམས་ཕུའི་དབེན་གནས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་སྦས༔ ལྷོ་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་
ཁང་དུ༔ རྒྱུད་འདོད་པ་ཀུན་འབྱུང་དང་སྡེ་སྣོད་ཀུན་འདུས་སྦས༔ བུམ་ཐང་རྩིས་ལུང་དུ་སེམས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦས༔ བུམ་ཐང་དགེ་གནས་སུ༔ མ་མོ་འདུས་པ་དང་མོ་རྒྱུད་
ཐམས་ཅད་སྦས༔ གཅད་པྲ་དུན་རྩེའི་ལྷ་ཁང་དུ༔ གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་དང་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྦས༔ བྱང་པྲ་དུན་རྩེ་དང་སྐྱོར་དུན་རྩེ་རུ༔ ངན་སྔགས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་སྦས༔
གཡས་རུ་གཙང་འགྲམ་དུ༔ ཆོས་སྨན་རྩིས་དང་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་སྦས༔ རྩིས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྦས༔ ཁམས་ཀྱི་ཀློང་ཐང་སྒྲོན་མ་རུ༔ ལྷ་མོའི་རྒྱུད་ལུང་བཅུ་
1-1-68b

གསུམ་དང་སྤུ་གྲི་རྣམས་སྦས༔ ཤར་སྒམ་པོའི་ལྷ་ཆུ་མཁར་གྱི་ལྷ་ཁང་དུ༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ངན་སྔགས་སྦས༔ གཡུ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་ངན་སྔགས་བཅུ་གསུམ་སྦས༔ ལྷོ་བྲག་
ཁོ་མཐིང་དུ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དང་མདོས་དང་མ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སྦས༔ སྟག་ཚང་སེང་གེའི་ཕུག་ཏུ༔ མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་སྐོར་སྦས༔ མོན་ཁ་ནེའུ་
རིང་དུ་སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག་དང་༔ སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་རྣམ་བཞི་སྦས༔ བསྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་དུ༔ ཕུར་པ་དང་གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་སྦས༔ དཔལ་ལྷོ་བྲག་རྫོང་དང་སྟག་ཚང་སེང་གེ་
ཕུག་ཏུ༔ དྲག་སྔགས་བརྒྱ་དང་ངན་སྔགས་སུམ་ཅུ་སྦས༔ ཕུ་ལ་རྫོང་ཕུག་ཏུ༔ བསེེ་མོ་བཞིའི་ངན་སྔགས་དང་གསང་བའི་ངན་སྔགས་དང་གསང་བའི་ཕུར་པ་གཅིག་སྦས༔ བྲག་སྲིན་པོའི་
སྦར་རྗེས་སུ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་གཏེར་སྦས༔ ཕུག་རིང་གནམ་སྐས་སུ་བླ་མའི་ཐུགས་གཏེར་སྦས༔ མཁའ་རི་གངས་བྲག་ལ༔ སྒྲུབ་སྐོར་སྨན་ཡིག་སྦས༔ ཡང་
ཕུག་རིང་མོ་རུ༔ ཀླུ་བདུད་སྤུ་གྲི་སྦས༔ གཙང་གི་ཕུག་མོ་ཆེ་རུ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་དང་༔ ཅོག་བརྡུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྦས༔ ཤུལ་ལ་བྲག་མོའི་འཕྲང་དུ༔ གིང་བདུད་
1-1-69a

བཙན་གསུམ་སྦས༔ གཞན་ཡང་རི་བྲག་གཉན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ༔ གཏེར་ཕྲན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་སྦས༔ ལས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་བཞག༔
གཏེར་འདི་རྣམས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ༔ ཟས་ངན་ལྕི་བ་ཟ་ཞིང་གོས་ངན་རེ་བ་གྱོན༔ ཆོས་འཁོར་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་དབེན་གནས་ཐམས་ཅད་སྲེག༔ བཀའ་ལ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་ཅིང་མི་བསད་
སྟོང་དུ་འཇལ༔ ལས་སུ་དམེ་འཁྲུགས་བྱེད་ཅིང་ལུས་ལ་ལྕགས་སློག་གྱོན༔ དགེ་བཤེས་དམག་དཔོན་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་གྲི་རུ་གསོད༔ དགོན་གནས་འཐབ་ར་བྱེད་ཅིང་དབེན་གནས་
གྲོང་དཀྱིལ་བྱེད༔ སྔགས་པ་ནང་རྒྱས་བྱེད་ཅིང་ཟས་ངན་དུག་སྦྱོར་བྱེད༔ གཙོ་བོས་མནའ་ཟ་བྱེད་ཅིང་དཔའ་བོ་གྲི་ཁར་གསོད༔ བོད་རྣམས་ཁྲབ་རྒྱུན་ཆད་པ་བཞིན་དུ་སིལ་

【现代汉语翻译】
在四处圣地，埋藏了白色之法藏，黑色之威力藏，红色之工艺藏，以及黄色之医药藏。
在钦浦的寂静处，埋藏了莲师（Padmasambhava）的心意伏藏。
在洛杰曲的拉康（Lhakhang，寺庙）中，埋藏了《欲生续》（Gyü Döpa Künjung）和《总集经藏》（Denö Kün Dü）。
在布姆唐的占卜之地，埋藏了一切心意之法。
在布姆唐的德那（Gena）处，埋藏了《母续总集》（Mamo Düpa）和一切母续。
在嘉扎顿孜的拉康中，埋藏了红黑阎魔敌（Shinje Marnak）和一切恶咒。
在江扎顿孜和觉顿孜，埋藏了一百零八种恶咒。
在雅如藏章，埋藏了法、药、算和三种珍宝。
在算术之拉康中，埋藏了续、传承和口诀。
在康区的隆塘卓玛（Longtang Drönma），埋藏了十三种女神续和普巴橛。
在夏冈波的拉曲卡（Lhachu Khar）之拉康中，埋藏了威力、神通和恶咒。
在玉如扎珠（Yuru Trakdruk），埋藏了十三种恶咒。
在洛扎科廷（Lhodrak Khoting），埋藏了《安乐逝者总集》（Deshek Düpa）、朵（Mö，仪轨）和母续之修法。
在达仓森给普（Taktsang Sengé Puk），埋藏了现证菩提之法类。
在门卡纽荣（Mönkha Ne'uring），埋藏了总集瑜伽（Spyti Yoga）和四种断除之普巴橛。
在扎吉扬宗（Drakgi Yangdzong），埋藏了普巴和一切阎魔敌。
在吉祥洛扎宗和达仓森给普，埋藏了一百种猛咒和三十种恶咒。
在普拉宗普（Pula Dzongpuk），埋藏了四种女鬼之恶咒、秘密之恶咒和一个秘密之普巴橛。
在岩石食人魔之手印中，埋藏了空行母之秘密伏藏。
在普荣南卡（Pukring Namka），埋藏了上师之心意伏藏。
在卡日冈扎（Khari Gang Drak），埋藏了修法类和医药文书。
在扬普荣摩（Yang Pukringmo），埋藏了龙魔普巴橛。
在藏地的普摩切（Pukmoche），埋藏了阎魔敌命主和二十一种觉东（Chokdung）。
在秀拉扎摩昌（Shula Dramo Chang），埋藏了金魔和三种赞（Tsen）。
此外，在一切险峻之山岩中，埋藏了一百零八种小伏藏，并为每一位具缘者发愿。
当这些伏藏出现之时，人们会吃粗劣沉重的食物，穿破烂的衣服，摧毁一切法轮，焚烧一切寂静处，买卖佛法，杀人如麻，制造战争，身穿铁甲，格西（Geshé，佛学博士）成为军阀，僧侣以刀剑相残，寺庙成为战场，寂静处变成闹市，咒师内部争斗，在食物中下毒，首领违背誓言，勇士死于刀下，藏人的盔甲如同断裂的锁链般散落。

【English Translation】
In the four sacred places, were concealed the white treasure of Dharma, the black treasure of power, the red treasure of craftsmanship, and the yellow treasure of medicine.
In the secluded place of Chimphu, the mind treasure of Guru Rinpoche (Padmasambhava) was concealed.
In the Lhakhang (temple) of Lho Kyerchu, the 'Gyü Döpa Künjung' (Tantra of the Origin of All Desires) and the 'Denö Kün Dü' (Compendium of All Scriptures) were concealed.
In Bumthang's place of divination, all aspects of the mind were concealed.
In Bumthang's Gena, the 'Mamo Düpa' (Assembly of Mothers) and all mother tantras were concealed.
In the Lhakhang of Gadra Duntse, the red and black Shinje (Yamaraja) and all evil mantras were concealed.
In Jang Dra Duntse and Kyor Duntse, one hundred and eight evil mantras were concealed.
In Yaru Tsangdram, Dharma, medicine, astrology, and the three jewels were concealed.
In the Lhakhang of astrology, tantras, transmissions, and instructions were concealed.
In Kham's Longtang Drönma, thirteen goddess tantras and phurba daggers were concealed.
In the Lhakhang of Lhachu Khar in Shar Gampo, power, magical abilities, and evil mantras were concealed.
In Yuru Trakdruk, thirteen evil mantras were concealed.
In Lhodrak Khoting, the 'Deshek Düpa' (Assembly of Sugatas), mö (rituals), and methods for accomplishing mother tantras were concealed.
In Taktsang Sengé Puk, Dharma cycles for attaining complete enlightenment were concealed.
In Mönkha Ne'uring, the Spyti Yoga and four kinds of phurba daggers for cutting through were concealed.
In Drakgi Yangdzong, phurba and all Yamarajas were concealed.
In the glorious Lhodrak Dzong and Taktsang Sengé Puk, one hundred wrathful mantras and thirty evil mantras were concealed.
In Pula Dzongpuk, the evil mantras of the four Bsemo (female demons), secret evil mantras, and one secret phurba were concealed.
In the handprint of the rock ogre, the secret treasure of the dakinis was concealed.
In Pukring Namka, the mind treasure of the lama was concealed.
On Khari Gang Drak, practice cycles and medical texts were concealed.
In Yang Pukringmo, the klu (naga) demon phurba was concealed.
In Tsang's Pukmoche, Yamaraja Tsedak and twenty-one Chokdung were concealed.
In Shula Dramo Chang, ging demons and three Tsen were concealed.
Furthermore, in all dangerous mountains and rocks, one hundred and eight minor treasures were concealed, with prayers made for the benefit of each fortunate individual.
When these treasures are revealed, people will eat bad, heavy food and wear ragged clothes, destroy all Dharma wheels, burn all secluded places, trade in the teachings, kill people without measure, engage in wars, wear iron armor, Geshés (Doctor of Divinity) will become warlords, monks will kill each other with swords, monasteries will become battlefields, secluded places will become town centers, mantra practitioners will engage in internal strife and poison food, leaders will break oaths, warriors will die by the sword, and the armor of the Tibetans will be scattered like broken chains.

--------------------------------------------------------------------------------

བུར་འགྲོ༔
ཕ་དང་བུ་གཉིས་འཐབ་ཅིང་ཕ་སྤུན་ནང་དམེ་བྱེད༔ དགྲ་བླ་བདུད་བཙན་འབོད་ཅིང་ཨར་པས་ལམ་འཕྲང་སྲུང་༔ ཁྱོ་གའི་སྙིང་དུ་འགོང་པོ་ཞུགས༔ བུད་མེད་སྙིང་དུ་བསེན་མོ་ཞུགས༔
བྱིས་པའི་སྙིང་དུ་ཐེའུ་རང་ཞུགས༔ ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་ནས་ནི༔ ནད་དང་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་འབྱུང་༔ དེའི་དུས་སུ་མི་ཐུབ་རྣམ་གསུམ་
1-1-69b

འབྱུང་༔ ས་ཡིས་གཏེར་མི་ཐུབ་སྟེ༔ ཆོས་གཏེར་དང་ནོར་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཁ་འབྱེད༔ གསེར་དངུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་འབྱེད༔ ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏད་པའི་དཀོར་མི་ཐུབ་སྟེ༔ དཀོན་
མཆོག་ནོར་ལ་རྐུ་འཕྲོག་བྱེད༔ བནྡེས་བསྒྲུབ་ཆོས་མི་ཐུབ་སྟེ༔ རང་གིས་བསྒྲུབ་མི་ཐུབ་པར་གཞན་ལ་ནོར་ཕྱིར་བཙོང་༔ རང་ཉམས་ལེན་མེད་པར་གྲགས་འདོད་གཞན་ལ་བཤད༔
དུས་དེ་འདྲ་བྱུང་ཙམ་ན༔ ངའི་ཆོས་དང་གདམས་ངག་རྣམས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར༔ དེ་ཡང་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་ཐ་མ་ལ༔ འདི་ནས་ལྷོ་ནུབ་
མཚམས་སུ་གཏམ་ཤུལ་ཞེས་པ༔ ལུང་པ་རྟ་རོ་དམར་པོ་ཁ་ཕྱེས་པ་འདྲ་བར༔ ལོ་ནི་འབྲུག་ལོ་པ༔ རིགས་བཟང་ཞིང་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ༔ ཤེས་རབ་ཆེ་ལ་
སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཞིང་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ༔ དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་བརྣབ་སེམས་ཆུང་བ༔ ཁོང་ཡངས་ཤིང་ཁ་ཉུང་བ༔ ངང་རྒྱུད་རིང་ལ་གཞན་ལ་སྒྲོ་སྐུར་མི་འདེབས་པ༔
རིག་པ་མྱུར་ཞིང་ཡིད་གཞུངས་པ༔ ཤ་ལོ་དཀར་ལ་ངང་རིང་བ༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་ད་ལྟ་ངས་གདམས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འཕྲད་ནས༔ 
1-1-70a

སྐྱེ་བ་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་༔ གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་༔ ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཐེབ་རེ་སྤྱུགས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་
པའི་སེལ་ཞུགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས༔ ཆོས་ལ་མི་རྣམས་ཡིད་མི་ཆེས་པས༔ ཆོས་འབྲེལ་གང་ཆེ་བ་རྣམས་སྣང་བ་ཐེབ་རེ་ལྡོག་ཏུ་འོང་༔ དེའི་དོན་གྱིས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དང་སློབ་
དཔོན་ལ་བཤགས་སྦྱོང་མང་དུ་གྱིས༔ དེའི་དུས་སུ་ངའི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་ན༔ ཡུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཟུངས་ལ་ཕ་ཡུལ་སྤོངས༔ གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནགས་ཁྲོད་དགོན་པ་
བརྟེན་ལ་ཁང་ཁྱིམ་སྤོངས༔ སྒོམ་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་སྒོམས་ལ་དགོན་པ་བརྟེན༔ ཁང་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་ཆད་མེད་པར་སྡོད༔ ཤེས་བྱའི་སྙིང་པོ་ཤེས་
བཞིན་དྲན་པས་ཟུངས་ལ་དགེ་སྦྱོར་འབད་ལ་གྱིས༔ མཛོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐུ་གསུམ་ནོར་རྫས་སོགས༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་
མ་སྡོད་པར་ལྷ་ཆོས་གྱིས༔ གྲོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་བླ་མའི་བཀའ་ལུང་ལ་དྲིས༔ ཕ་ཡི་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ

【现代汉语翻译】
布尔卓（地名）
父子相争，兄弟相残；呼唤敌神恶鬼，阿帕（人名）守护隘口；丈夫心中住着恶鬼，妻子心中住着女鬼；
孩童心中住着小鬼，一切皆为邪魔所控；天龙八部互相争斗，导致疾病和饥荒的劫难降临；届时将出现三种无法战胜的事物：
土地无法隐藏宝藏，所有的法藏和财宝都将开启；金银珠宝也将显现；委托给护法的财物无法保全，信财将被盗窃抢夺；僧侣无法修行佛法，自己不修却为了钱财卖给他人；自己不修持却为了名声向他人宣讲；
当此之时，我的佛法和诀窍，将与国王相遇；也就是十六世国王的末代，从这里向西南方向，有个叫谈秀的地方，山谷像张开的红色马尸；年份是龙年，种姓高贵，受人尊敬；智慧广大，慈悲心大；精进勇猛，勤于修行；
誓言清净，贪欲心小；心胸宽广，寡言少语；耐心持久，不诬陷他人；头脑敏捷，心地正直；肤色白皙，性情温和；这样的贤士降生后，将与我现在所传授的佛法相遇；
那一世便可证得菩提；国王因为贝若扎那（Vairochana），嘉瓦南喀宁波（Gnub Namkhai Nyingpo），以及翻译家们违背誓言的过失，导致人们不信任佛法；所以与佛法缘分越深的人，越容易产生颠倒的 perception；因此要向上师三宝忏悔；届时如果按照我的教言去做：就要守护地方的精华——法界，远离家乡；
安住于寂静的森林，远离家宅；修行的精华是修持空性光明，安住于寂静处；安住的精华是安住于无边法界；智慧的精华是用正知正念守护自心，努力行善；宝藏的精华是阿赖耶识菩提心，以及身语意三宝的财物；
积累福报的精华是身语意不闲散，行持佛法；决定的精华是请教善逝上师的教言；父亲的精华是慈悲。

【English Translation】
Burtro (place name)
Fathers and sons fight, brothers kill each other; calling upon enemy gods and demons, Arpa (person's name) guards the pass; a demon dwells in the husband's heart, a female demon dwells in the wife's heart;
A little demon dwells in the child's heart, everything is controlled by demons; the eight classes of gods and demons fight each other, leading to calamities of disease and famine; at that time, three invincible things will appear:
The land cannot hide treasures, all Dharma treasures and wealth will be opened; gold, silver, and jewels will also appear; entrusted to the Dharma protectors, the wealth cannot be protected, and the offerings will be stolen and plundered; monks cannot practice the Dharma, they do not practice themselves but sell it to others for money; they do not practice themselves but preach to others for fame;
At that time, my Dharma and instructions will meet with the king; that is, the last of the sixteen generations of kings, from here to the southwest, there is a place called Tamshul, the valley looks like an opened red horse corpse; the year is the year of the Dragon, the lineage is noble, and respected by all;
Great wisdom, great compassion; diligent and brave, diligent in practice; pure vows, small greed; broad-minded, few words; patient and long-suffering, not slandering others; quick-witted and upright; fair-skinned and gentle; such a virtuous person will be born, and will meet all the Dharma that I am now teaching;
In that life, one can attain enlightenment; the king, because of the faults of Vairochana, Gnub Namkhai Nyingpo, and the translators who broke their vows, caused people to distrust the Dharma; therefore, the closer the connection with the Dharma, the easier it is to have inverted perceptions; therefore, one should confess to the Guru and the Three Jewels; at that time, if you do as I say: you must guard the essence of the place—the Dharmadhatu, and leave your hometown;
Rely on the quiet forest, stay away from home; the essence of practice is to practice emptiness and clarity, and stay in a quiet place; the essence of dwelling is to dwell in the boundless Dharmadhatu; the essence of wisdom is to guard your mind with mindfulness and effort, and strive to do good;
The essence of treasure is the Alaya consciousness Bodhicitta, and the wealth of the three bodies of Buddha; the essence of accumulating merit is that the body, speech, and mind are not idle, and practice the Dharma; the essence of decision is to consult the teachings of the Sugata Guru; the essence of the father is compassion.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁུར་ལ་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེས་ཟུངས༔ མ་ཡི་སྙིང་པོ་བྱམས་
1-1-70b

པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཁུར་ལ་འགྲོ་བ་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔ ཆུང་མའི་སྙིང་པོ་ཏིང་འཛིན་སྟོང་གསལ་ཡེངས་མེད་སྒོམས་ལ་མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་འགྲོགས༔ བུ་ཡི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔར་
བསྐྱེད་ལ་སྐྱེད་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་སྒོམས༔ ནོར་གྱི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་དཔེ་ཆ་བྲིས་ལ་ལྟ་རྟོག་སེམས་ལ་ཐོངས༔ ཞིང་གི་སྙིང་པོ་དད་པའི་ཞིང་ས་སྐྱེད་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལས་གྱིས༔
འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བརྟེན་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཕུལ༔ ཟས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཟོ་ལ་ཏིང་འཛིན་འགྱུར་མེད་སྒོམས༔ སྐོམ་གྱི་སྙིང་པོ་བླ་མའི་ཞལ་
གདམས་བདུད་རྩི་བཏུང་ལ་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་ཐོབ༔ གོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དབང་དང་དམ་ཚིག་ནོས་ལ་མཐའ་རུ་ཐོན༔ འདུ་འཛིའི་སྙིང་པོ་ཏིང་འཛིན་སྤྲོ་བསྡུ་གྱིས་ལ་རིག་པའི་རྩལ་ཀ་སྦྱོངས༔
ལོངས་སྤྱོད་སྙིང་པོ་སྒོམ་སྒྲུབ་གྱིས་ལ་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་གྱིས༔ ལྟད་མོའི་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པར་སློབས་ལ་སྒོམས༔ དགྲ་བླའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྒྱུན་
ཆད་མེད་པར་མཆོད་པ་ཕུལ༔ བླ་མཆོད་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྤྱི་བོར་སྒོམས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ལས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དཔེ་ཆ་བྲིས་ལ་གང་ལ་གང་འདོད་བྱིན༔ མེ་ལོང་སྙིང་པོ་དམ་པའི་ཆོས་
1-1-71a

ལ་ལྟོས་ལ་གསོལ་འདེབས་རེམ་ལ་གྱིས༔ ལྷ་ཁང་སྙིང་པོ་རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམས་ལ་ཡི་དམ་གསལ་བར་གྱིས༔ རྒྱན་གྱི་སྙིང་པོ་ཚད་མེད་བཞི་ལ་
སྦྱོངས་ལ་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་གྱིས༔ ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་སྟོང་གསལ་ངང་དུ་ཞོག༔ དམ་ཚིག་སྙིང་པོ་རང་སེམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ལྟོས་ལ་སེམས་
ཉིད་གཙང་མར་ཐོན༔ མན་ངག་སྙིང་པོ་རྒྱུད་ལ་ཟོལ་ཟོག་མེད་པར་གྱིས་ལ་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་སྒོམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་དགོངས་པ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཞོག༔ ལྟ་
བའི་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ལྟོས་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས༔ སྒོམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡི་དམ་སྐྱེ་མེད་སྒོམས་ལ་ཆོས་ཉིད་བརྟན་པར་གྱིས༔ སྤྱོད་པའི་སྙིང་པོ་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་ལ་ཆགས་
ཞེན་མེད་པར་གྱིས༔ འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་གནས་པས་འབྲས་བུ་གཞན་མ་བཙལ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐྱེ་བ་དེའི་འོག་རོལ་དུ༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་ཅིང་
པདྨའི་སྦུབས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་མངའ་བདག་ལ་ལུང་བསྟན་ཏོ༔ ཆོས་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་མངའ་བདག་ལ་ལུང་བསྟན་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་མཆོད་པ་
1-1-71b

ཕུལ༔ ཕྱག་བཙལ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆིམས་ཕུར་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཁྲིམས་བ

【现代汉语翻译】
荷负普贤之重担，以慈悲之心扶持。（上师）如母亲般珍爱普贤佛母，视众生如子般守护；如伴侣般修持空明无别的定境，恒常相伴不分离；如子女般将自生本觉观想为五部如来，修持生圆次第之定；如财富般书写如来经典，时常阅览铭记于心；如田地般培植信心，行持与佛法相应的善业；
如眷属般依止空行护法，供养会供及朵玛；如饮食般享用本性法味甘露，安住于无生之中，修持不变之定；如饮水般接受上师口诀甘露，再三祈请；如衣物般领受灌顶与誓言，最终成就；如嬉戏般修持定中摄放，勤练明觉之技艺；
如受用般精进修持，令身语意三门成熟于修道次第；如观看表演般次第修学生圆次第；如守护神般恒常供养智慧本尊；如上师供养般将金刚上师观于顶上，虔诚祈请；如事业般书写经典，随其所愿布施；如明镜般观照清净佛法，恳切祈请；如寺庙般观自身为坛城，明观本尊；
如庄严般修持四无量心，无有分别地利益众生；如佛法般安住自心本性，于未造作之空明之中；如誓言般恒常观照自心，令心性清净；如窍诀般于相续中无有虚假，修持耳传窍诀；如坛城般安住于不变之法性中；如见地般观照不变法身，了知自性；
如禅修般修持本尊无生之定，稳固法性；如行为般无有取舍地行持，无有贪执；如果实般三身本具，无需外求；如此行持，于此生之后，将往生极乐世界成就佛果，于莲花中化生。此乃对国王之授记。将法藏于地，并对国王作出授记，国王心生欢喜，供养顶礼。之后，上师于青朴闭关禅修，国王以佛法治理国家。

【English Translation】
Bear the burden of Samantabhadra, and support with compassion. Cherish the essence of the mother, the loving Samantabhadri, protect beings like children. Meditate on the essence of the consort, the Samadhi of emptiness and clarity, stay with it constantly without separation. Generate the essence of the son as the five Sugata families, and meditate on the generation and completion stage Samadhi. Write the essence of wealth, the Sugata scriptures, contemplate and entrust them to your mind. Cultivate the essence of the field, the field of faith, and perform actions in accordance with the Dharma.
Rely on the essence of the retinue, the oath-bound Dakinis, and offer Tsog and Torma. Consume the essence of food, the Dharma-nature nectar, the unborn, and meditate on the unchanging Samadhi. Drink the essence of thirst, the nectar of the Lama's instructions, and repeatedly pray. Receive the essence of clothing, empowerment and Samaya, and reach the end. Practice the essence of activity, the Samadhi of gathering and dispersing, and train in the skills of awareness.
Make the essence of enjoyment, practice meditation and accomplishment, and ripen the three doors in the stages of Dharma practice. Learn and meditate on the essence of spectacle, the generation and completion stages in order. Offer continuous offerings to the wisdom deity, the essence of the enemy god. Meditate on the Vajra master on your crown and pray, the essence of Lama offering. Write scriptures and give whatever is desired to whomever desires, the essence of action. Look into the pure Dharma, the essence of the mirror, and make earnest prayers.
Meditate on your own body as the Mandala and visualize the Yidam clearly, the essence of the Lhakhang. Train in the four immeasurables and benefit beings without partiality, the essence of ornaments. Rest your own mind, the Dharma-nature, in the uncorrected emptiness and clarity, the essence of Dharma. Constantly look at your own mind, the essence of Samaya, and purify the mind itself. Practice the oral transmission instructions without deception in your lineage, the essence of the instructions. Rest in the unchanging Dharma-nature of the intention, the essence of the Mandala.
Look at the unchanging Dharmakaya and recognize your own face, the essence of the view. Meditate on the unborn Yidam and stabilize the Dharma-nature, the essence of meditation. Act without acceptance or rejection and without attachment, the essence of conduct. Since the three Kayas are inherent within you, do not seek the fruit elsewhere, the essence of the fruit. If you do so, in the next life, you will attain Buddhahood in Sukhavati and be born from a lotus. Thus, the prophecy was given to the ruler. By hiding the Dharma and prophesying to the ruler, the king was very pleased and made offerings and prostrations. Then, the master stayed in Chimphu for meditation. The king ruled the kingdom with Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐྱངས་སོ༔ དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོས་སྟག་གི་ལོ་ལ་
བསམ་ཡས་རྨང་བཏིང་ནས༔ རྟའི་ལོ་ལ་བསམ་ཡས་འབྱོངས༔ ལུག་གི་ལོ་ལ་ཆོས་རྣམས་བསྒྱུར༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གླང་གི་ལོ་ལ་འདའ་དུས་ཡིན་པ་ལ༔ སྐུ་ཡི་རིམ་གྲོ་བྱས་
པས་ལོ་བཅུ་གསུམ་བསྲིང་བར་ནུས་སོ༔ དེ་ནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟག་གི་ལོ་ལ་རྒྱལ་པོ་དགུང་དུ་གཤེགས་ཏེ༔ སྐུ་རྩལ་མི་རབས་མེད་པར་བློན་འབངས་རྣམས་ལ་བཀའ་ཆེམས་རྒྱས་པར་
བཞག་ནས་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ལགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ ཆོས་དང་གདམས་ངག་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིང་
རྒྱལ་པོ་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ༔ ༔
༈ ཉེར་གཉིས་པ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་སྒོ་བསྡམས་པ་དང་༔ ཞལ་གདམ་གྱི་ལེའུ།
དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ནས༔ ཡབ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟ་
བར་བསྐྱངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ༔ ཟ་འོག་གི་འབོལ་བཏིང་སྤྱང་དཀར་གྱི་སློག་པ་ལ་གསོལ་ནས༔ རྒུན་ཆང་དང་འབྲས་ཆང་གི་སྐྱེམས་དྲངས༔ སྤྱན་
1-1-72a

གཟིགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཟས་དྲངས༔ རིན་པོ་ཆེ་དངུལ་གྱི་མཎྜལ་གསེར་གཡུའི་ཕྲ་བཀོད་པ་ཕུལ་ནས༔ དབང་དང་གདམས་ངག་བཅས་པ་ཞུས༔ སློབ་
དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བུ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར༔ ཞི་ཁྲོ་སྦྲགས་མའི་གདམས་ངག་གནང་ནས་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ༔ དེ་
ནས་སློབ་དཔོན་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡང་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ནས༔ སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་དར་ཟབ་ཏུ་དྲིལ་ནས༔ ཙནྡན་གྱི་ཀེའུ་ཚང་གི་ལོགས་
ལ༔ གསེར་གཡུས་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ མཆོད་པའི་རྟེན་བྱས་ཏེ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་འདི༔ བསོད་
ནམས་བསགས་པས་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་སྐྱེས༔ སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བསྡད༔ ལས་ཀྱིས་བདས་པས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕྱིན༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཁ་བ་ཅན་འདིར་
བསྡད༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་བླ་མཆོད་བྱས༔ སྟག་གི་ལོ་ལ་བསམ་ཡས་རྨང་བཏིང་ནས༔ རྟའི་ལོ་ལ་ཐུགས་དམ་བསམ་ཡས་འགྲུབ༔ ཆོས་
1-1-72b

ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པར་བྱས༔ གླང་ལོར་རྒྱལ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞེས༔ དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་འདའ་དུས་ཡིན་པ་ལ༔ སྐུ་ཡི་རིམ་གྲོས་བཅུ་གསུམ་སྐུ་ཚེ་བསྲིངས༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟག་
གི་ལོ་ལ་གཤེགས༔ མུ་ཏིག་བཙན་པོ་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་ནས༔ ངས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་༔ རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟ་བར༔ རྗེ་འབངས་
རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་དར་བར་སྐྱོང་༔ བླ་ཡི་མཆོད་གནས་བོ་དྷི

【现代汉语翻译】
སྐྱངས་སོ (kyangs so)：好啊！
དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོས་སྟག་གི་ལོ་ལ་བསམ་ཡས་རྨང་བཏིང་ནས༔：如此这般，国王在虎年奠定了桑耶寺（bsam yas，藏地第一座寺庙，意为‘超出想象’）的基础。
རྟའི་ལོ་ལ་བསམ་ཡས་འབྱོངས༔：马年桑耶寺建成。
ལུག་གི་ལོ་ལ་ཆོས་རྣམས་བསྒྱུར༔：羊年翻译了所有佛法。
ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གླང་གི་ལོ་ལ་འདའ་དུས་ཡིན་པ་ལ༔：五十六岁，本应是牛年逝世的时候。
སྐུ་ཡི་རིམ་གྲོ་བྱས་པས་ལོ་བཅུ་གསུམ་བསྲིང་བར་ནུས་སོ༔：但因为做了续命仪轨，得以延续十三年的寿命。
དེ་ནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟག་གི་ལོ་ལ་རྒྱལ་པོ་དགུང་དུ་གཤེགས་ཏེ༔：之后，六十九岁，虎年，国王驾崩。
སྐུ་རྩལ་མི་རབས་མེད་པར་བློན་འབངས་རྣམས་ལ་བཀའ་ཆེམས་རྒྱས་པར་བཞག་ནས་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ལགས་སོ༔：他的功绩永世不灭，给所有大臣和百姓留下了详细的遗嘱，之后融入了文殊菩萨（འཇམ་དབྱངས，’jam dbyangs，智慧的化身）的心中。
སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔：从莲花生大师（པདྨ་འབྱུང་གནས，padma 'byung gnas）的清净传记中。
ཆོས་དང་གདམས་ངག་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིང་རྒྱལ་པོ་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ༔ ༔：这是关于将佛法和口诀埋藏为伏藏，并对国王作出授记的第二十一章。
༈ ཉེར་གཉིས་པ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་སྒོ་བསྡམས་པ་དང་༔ ཞལ་གདམ་གྱི་ལེའུ།：第二十二章，莲花生大师以足迹加持西藏的修行圣地，关闭意伏藏之门，以及口头教诲之章节。
དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ནས༔：之后，名叫穆迪赞布（མུ་ཏིག་བཙན་པོ，mu tig btsan po）的王子登基为王。
ཡབ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟ་བར་བསྐྱངས༔：如其父王一般治理国政。
སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ༔：将莲花生大师的双足置于头顶。
ཟ་འོག་གི་འབོལ་བཏིང་སྤྱང་དཀར་གྱི་སློག་པ་ལ་གསོལ་ནས༔：铺设丝绸坐垫，请大师坐在白狼皮的垫子上。
རྒུན་ཆང་དང་འབྲས་ཆང་གི་སྐྱེམས་དྲངས༔：奉上葡萄酒和米酒。
སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཟས་དྲངས༔：奉上各种各样的食物。
རིན་པོ་ཆེ་དངུལ་གྱི་མཎྜལ་གསེར་གཡུའི་ཕྲ་བཀོད་པ་ཕུལ་ནས༔：献上以金银珠宝装饰的曼扎。
དབང་དང་གདམས་ངག་བཅས་པ་ཞུས༔：祈请灌顶和口诀。
སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བུ་ལ༔：莲花生大师亲自为王子。
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར༔：在薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས，bcom ldan 'das，具德）寂静与忿怒本尊的坛城中，给予灌顶。
ཞི་ཁྲོ་སྦྲགས་མའི་གདམས་ངག་གནང་ནས་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ༔：并赐予寂静与忿怒本尊双运的口诀，使其成熟解脱。
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡང་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ནས༔：之后，菩提萨埵（བོ་དྷི་སཏྭ，bo dhi sat+wa）也在菩提林（byang chub gling）中收摄化身坛城。
སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་དར་ཟབ་ཏུ་དྲིལ་ནས༔：师徒二人用丝绸包裹。
ཙནྡན་གྱི་ཀེའུ་ཚང་གི་ལོགས་ལ༔ གསེར་གཡུས་རྒྱས་བཏབ་ནས༔：装入以黄金和绿松石装饰的檀香木盒中。
མཆོད་པའི་རྟེན་བྱས་ཏེ་བཞུགས་སོ༔：作为供养的对境安放。
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔：之后，莲花生大师说道：
བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་འདི༔：像我莲花生这样的人。
བསོད་ནམས་བསགས་པས་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་སྐྱེས༔：因积累福德而生于乌金（ཨུ་རྒྱན，u rgyan）地区。
སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བསྡད༔：在印度（རྒྱ་གར，rgya gar）住了三千六百年。
ལས་ཀྱིས་བདས་པས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕྱིན༔：因业力所牵而来到西藏（བོད，bod）中部。
ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཁ་བ་ཅན་འདིར་བསྡད༔：在这雪域高原（ཁ་བ་ཅན，kha ba can）住了五十一岁。
སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་བླ་མཆོད་བྱས༔：以愿力之力成为国王的上师。
སྟག་གི་ལོ་ལ་བསམ་ཡས་རྨང་བཏིང་ནས༔：虎年奠定桑耶寺的基础。
རྟའི་ལོ་ལ་ཐུགས་དམ་བསམ་ཡས་འགྲུབ༔：马年建成殊胜的桑耶寺。
ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པར་བྱས༔：圆满了法王的意愿。
གླང་ལོར་རྒྱལ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞེས༔：牛年国王五十六岁。
དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་འདའ་དུས་ཡིན་པ་ལ༔：那时本应是国王逝世的时候。
སྐུ་ཡི་རིམ་གྲོས་བཅུ་གསུམ་སྐུ་ཚེ་བསྲིངས༔：通过续命仪轨延长了十三年的寿命。
དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟག་གི་ལོ་ལ་གཤེགས༔：六十九岁，虎年驾崩。
མུ་ཏིག་བཙན་པོ་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་ནས༔：为穆迪赞布王子举行登基仪式。
ངས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་༔：我也圆满地给予了灌顶和口诀。
རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟ་བར༔：国王应如其父王一般。
རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་དར་བར་སྐྱོང་༔：君臣共同治理国家，使其繁荣昌盛。
བླ་ཡི་མཆོད་གནས་བོ་དྷི༔：菩提（བོ་དྷི，bo dhi）是上师的供养处。

【English Translation】
སྐྱངས་སོ (kyangs so): Excellent!
དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོས་སྟག་གི་ལོ་ལ་བསམ་ཡས་རྨང་བཏིང་ནས༔: Thus, the king laid the foundation of Samye (bsam yas, the first monastery in Tibet, meaning 'beyond imagination') in the Year of the Tiger.
རྟའི་ལོ་ལ་བསམ་ཡས་འབྱོངས༔: In the Year of the Horse, Samye was completed.
ལུག་གི་ལོ་ལ་ཆོས་རྣམས་བསྒྱུར༔: In the Year of the Sheep, all the Dharma was translated.
ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གླང་གི་ལོ་ལ་འདའ་དུས་ཡིན་པ་ལ༔: At the age of fifty-six, it was supposed to be the time of passing away in the Year of the Ox.
སྐུ་ཡི་རིམ་གྲོ་བྱས་པས་ལོ་བཅུ་གསུམ་བསྲིང་བར་ནུས་སོ༔: But by performing the longevity rituals, it was possible to extend the life by thirteen years.
དེ་ནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟག་གི་ལོ་ལ་རྒྱལ་པོ་དགུང་དུ་གཤེགས་ཏེ༔: Then, at the age of sixty-nine, in the Year of the Tiger, the king passed away.
སྐུ་རྩལ་མི་རབས་མེད་པར་བློན་འབངས་རྣམས་ལ་བཀའ་ཆེམས་རྒྱས་པར་བཞག་ནས་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ལགས་སོ༔: His achievements are imperishable, leaving detailed instructions to all ministers and subjects, and then merged into the heart of Manjushri ('jam dbyangs, the embodiment of wisdom).
སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔: From the immaculate biography of Guru Padmasambhava (padma 'byung gnas).
ཆོས་དང་གདམས་ངག་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིང་རྒྱལ་པོ་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ༔ ༔: This is the twenty-first chapter about hiding the Dharma and instructions as treasures and giving prophecies to the king.
༈ ཉེར་གཉིས་པ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་སྒོ་བསྡམས་པ་དང་༔ ཞལ་གདམ་གྱི་ལེའུ།: Chapter Twenty-Two, Guru Padmasambhava blessed the sacred places of practice in Tibet with his footprints, closed the doors of mind treasures, and gave oral instructions.
དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ནས༔: Then, the prince named Mutik Tsenpo (mu tig btsan po) was enthroned as king.
ཡབ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟ་བར་བསྐྱངས༔: He ruled the kingdom as his father had done.
སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ༔: He placed the feet of Guru Padmasambhava on his head.
ཟ་འོག་གི་འབོལ་བཏིང་སྤྱང་དཀར་གྱི་སློག་པ་ལ་གསོལ་ནས༔: He spread a silk cushion and invited the Guru to sit on a white wolf skin.
རྒུན་ཆང་དང་འབྲས་ཆང་གི་སྐྱེམས་དྲངས༔: He offered wine and rice beer.
སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཟས་དྲངས༔: He offered various kinds of food.
རིན་པོ་ཆེ་དངུལ་གྱི་མཎྜལ་གསེར་གཡུའི་ཕྲ་བཀོད་པ་ཕུལ་ནས༔: He offered a mandala decorated with gold, silver, and precious stones.
དབང་དང་གདམས་ངག་བཅས་པ་ཞུས༔: He requested empowerment and instructions.
སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བུ་ལ༔: Guru Padmasambhava himself to the prince.
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར༔: Bestowed empowerment in the mandala of the Bhagavan (bcom ldan 'das, the Blessed One) peaceful and wrathful deities.
ཞི་ཁྲོ་སྦྲགས་མའི་གདམས་ངག་གནང་ནས་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ༔: And gave the instructions of the combined peaceful and wrathful deities, completing the maturation and liberation.
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡང་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ནས༔: Then, Bodhisattva (bo dhi sat+wa) also gathered the mandala of emanations in Bodhi Ling.
སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་དར་ཟབ་ཏུ་དྲིལ་ནས༔: The master and the prince wrapped it in silk.
ཙནྡན་གྱི་ཀེའུ་ཚང་གི་ལོགས་ལ༔ གསེར་གཡུས་རྒྱས་བཏབ་ནས༔: Placed it in a sandalwood box decorated with gold and turquoise.
མཆོད་པའི་རྟེན་བྱས་ཏེ་བཞུགས་སོ༔: And kept it as an object of offering.
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔: Then, Guru Padmasambhava said:
བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་འདི༔: Someone like me, Padmasambhava.
བསོད་ནམས་བསགས་པས་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་སྐྱེས༔: Was born in the land of Oddiyana (u rgyan) by accumulating merit.
སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བསྡད༔: Lived in India (rgya gar) for three thousand six hundred years.
ལས་ཀྱིས་བདས་པས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕྱིན༔: Driven by karma, went to central Tibet (bod).
ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཁ་བ་ཅན་འདིར་བསྡད༔: Stayed in this snowy land (kha ba can) for fifty-one years.
སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་བླ་མཆོད་བྱས༔: By the power of aspiration, became the king's guru.
སྟག་གི་ལོ་ལ་བསམ་ཡས་རྨང་བཏིང་ནས༔: In the Year of the Tiger, laid the foundation of Samye.
རྟའི་ལོ་ལ་ཐུགས་དམ་བསམ་ཡས་འགྲུབ༔: In the Year of the Horse, the sacred Samye was completed.
ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པར་བྱས༔: Fulfilled the wishes of the Dharma king.
གླང་ལོར་རྒྱལ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞེས༔: In the Year of the Ox, the king was fifty-six years old.
དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་འདའ་དུས་ཡིན་པ་ལ༔: At that time, it was supposed to be the time of the king's passing.
སྐུ་ཡི་རིམ་གྲོས་བཅུ་གསུམ་སྐུ་ཚེ་བསྲིངས༔: Extended the life by thirteen years through longevity rituals.
དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟག་གི་ལོ་ལ་གཤེགས༔: Passed away at the age of sixty-nine in the Year of the Tiger.
མུ་ཏིག་བཙན་པོ་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་ནས༔: Enthroned Prince Mutik Tsenpo.
ངས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་༔: I also completely gave the empowerment and instructions.
རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟ་བར༔: The king should be like his father.
རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་དར་བར་སྐྱོང་༔: The king and subjects should govern the country together, making it prosperous.
བླ་ཡི་མཆོད་གནས་བོ་དྷི༔: Bodhi (bo dhi) is the place of offering for the guru.

--------------------------------------------------------------------------------

་སཏྭ་ཡང་༔ བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས༔ ད་ནི་བདག་ཀྱང་འདི་རུ་མི་སྡོད་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་
ཤིག་བཙལ་ནས་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་དུ་འགྲོ༔ ཞེས་གསུངས་ནས༔ མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཞག་གསུམ་དགོངས་པ་མཛད༔ བསྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་དུ་ཟླ་བ་ལྔ་དང་
ཞག་ལྔ་བཞུགས༔ ཏི་སྒྲོ་བྲག་དཀར་ལ་ཟླ་བ་བདུན་དང་ཞག་བདུན་དགོངས་པ་མཛད༔ མོན་ཁ་ནེའུ་རིང་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་བཅུ་དགོངས་པ་མཛད༔ མོན་མཐའ་བྲག་མཐའ་ཁྲ་མོ་
རུ་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཞག་གསུམ་དགོངས་པ་མཛད༔ མོན་གོང་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་བདུན་ཐུགས་དམ་མཛད༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྦ་མ་གངས་སུ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་བཅུ་ཐུགས་དམ་མཛད༔ ཡར་
1-1-73a

ལུང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཞག་གསུམ་ཐུགས་དམ་མཛད༔ རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་དང་ཞག་བཞི་ཐུགས་དམ་
མཛད༔ ཏི་སེའི་གངས་ལ་ཟླ་བ་ལྔ་དང་ཞག་ལྔ་ཐུགས་དམ་མཛད༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་ཟླ་བ་བརྒྱད་དང་ཞག་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་མཛད༔ ཙ་རི་ཙ་གོང་དུ་ཟླ་བ་བདུན་དང་ཞག་བདུན་ཐུགས་
དམ་མཛད༔ དབེན་གནས་དེ་རྣམས་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས༔ ཁ་བྱང་དང་ཡང་བྱང་གནད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་རྣམས་སོ་སོར་མང་དུ་སྦས༔
ལས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་བཏབ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་
བཏབ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཞེས་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཏབ༔ གཏད་དོ་གཉེར་དུ་གཏད༔ སྦས་སོ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཟབ་བོ་དམ་དུ་
ཆོངས༔ ཞེས་གདམས་སོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ དུས་ཕྱི་མ་ངའི་གཏེར་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་རྣམས༔ ཞལ་ཆེམས་འདིའང་སེམས་ལ་ཞོག་ཅིག་གསུངས༔ དུས་
1-1-73b

ཕྱི་མ་ངའི་གཏེར་ཆོས་དང་འཕྲད་པའི་ལས་ཅན་རྣམས༔ གདམས་ངག་འཚོ་མ་ཤེས་ན་འཕྲལ་རྐྱེན་འོང་བས་གསང་ཐུབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ མན་ངག་ངོམ་སྔ་ན་གཞན་གྱིས་ཕྲག་དོག་དང་བརྣབ་
སེམས་དང་སྐུར་པ་འདེབས་སུ་འོང་བས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྟགས་ཐོན་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཁེ་གྲགས་དང་འཕྱོར་ཆེས་ན་གཞན་གྱིས་ཚུར་ལ་ངན་འོང་བས་མཐུ་ཆོས་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་
ས་གཞི་ལྟ་བུར་སྲུངས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཚེ་འདིར་བཀྲ་མི་ཤིས་ཤིང་༔ ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན༔ ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐོ་བར་གྱིས་ཤིག༔ ལྟ་བའི་མཐའ་མ་ཆོད་
ན་གོལ་སར་འགྲོའོ༔ སྒོམ་པ་གསེར་ཕུར་ལྟར་ཐོབ་ཅིག༔ སྒོམ་མ་བརྟན་ན་བྱེད་ལོ་ཙམ་གྱིས་བརྟན་པ་མི་འཐོབ༔ སྤྱོད་པ་དཔའ་གདིང་བཅས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཚུལ་འཆོས་དང་ལོ་
འདོད་ཀྱིས་གཞན་མི་ཐུལ་ལོ༔ མན་ངག་གཏེར་ལྟར་སྦོས་ཤིག༔ སྤེལ་དྲགས་ན་འཆལ་བས་རྩིས་མི་འོང་ངོ་༔ སྒོམ་སྒྲུབ

【现代汉语翻译】
‘萨埵（Sattva，勇士）啊！’在菩提兰（Byang chub gling）幻化的坛城中聚集。
‘现在我也不住在这里了，寻找一个修行的地方去做善行。’说完，在钦浦（Mchims phu）的寂静处禅定了三个月零三天，在扎（bsgrags）的扬宗（yang rdzong）住了五个月零五天，在提卓（Ti sgro）白崖（brag dkar）禅定了七个月零七天，在门喀（Mon kha）纽荣（Ne'u ring）禅定了一个月零十天，在门达（Mon mtha'）的虎斑崖边（brag mtha' khra mo）禅定了三个月零三天，在门贡（Mon gong）的岩洞里修持了一个月零七天，在珍珠水晶雪山（mu tig shel gyi sba ma gangs）修持了一个月零十天，在雅隆（yar lung）水晶岩洞里修持了三个月零三天，在嘉（rgyal）的孜日山（rtibs ri）修持了两个月零四天，在冈底斯雪山（ti se'i gangs）修持了五个月零五天，在洛扎（lho brag）卡曲（mkhar chur）修持了八个月零八天，在擦日擦贡（tsa ri tsa gong）修持了七个月零七天，加持了那些寂静的地方作为修行之所。
用足迹踏遍整个藏地，为后世有缘者埋藏了许多伏藏，分别埋藏了题名和副题名的关键钥匙。
为了每个有缘者，发了这样的愿：‘愿与一个有缘者相遇！愿有福之人使用它！’这样发愿。
以‘封印伏藏！交付伏藏！隐藏伏藏！’的次第，进行了三次封印。
‘交付了，交付为保管！隐藏了，隐藏为伏藏！深奥啊，封印为誓言！’这样教导。
然后，莲花生大师说道：‘未来时代与我的伏藏法相遇的人们，也要将这个遗嘱记在心里。’
‘未来时代与我的伏藏法相遇的有缘者们，如果不知道口诀的命脉，就会出现突发事件，所以要保守秘密！如果过早炫耀口诀，就会引来他人的嫉妒、贪婪和诽谤，所以要等到修行出现征兆！如果过于追求名利和谄媚，就会引来他人的恶意，所以要具备力量和法！像守护大地一样守护誓言！如果誓言破损，今生不吉祥，来世会堕入地狱！像天空一样高远地确立见解！如果不能断定见解的边际，就会误入歧途！像获得金柱一样获得禅定！如果禅定不稳固，即使长期修持也无法获得稳固！像英雄一样果敢地行持！如果虚伪和贪图享乐，就无法征服他人！像伏藏一样隐藏口诀！如果过度传播，就会变得散乱而无效！’
禅修……

【English Translation】
‘O Sattva!’ Gathered in the mandala manifested in Byang chub gling (Bodhi Grove).
‘Now I will not stay here either, I will seek a place for practice and do virtuous deeds.’ Having said this, he contemplated for three months and three days in the secluded place of Mchims phu, stayed for five months and five days in Yang rdzong of bsgrags, contemplated for seven months and seven days at Ti sgro white cliff (brag dkar), contemplated for one month and ten days in Mon kha Ne'u ring, contemplated for three months and three days at the tiger-striped cliff edge (brag mtha' khra mo) of Mon mtha', practiced in the cave of Mon gong for one month and seven days, practiced in the pearl crystal snow mountain (mu tig shel gyi sba ma gangs) for one month and ten days, practiced in the crystal cave of Yar lung for three months and three days, practiced at the ribs mountain (rtibs ri) of rgyal for two months and four days, practiced at the Gangdise snow mountain (ti se'i gangs) for five months and five days, practiced at Lho brag mkhar chur for eight months and eight days, practiced at Tsa ri tsa gong for seven months and seven days, blessed those secluded places as places of practice.
Having traversed all of Tibet with his feet, he hid many treasures for future fortunate ones, and separately hid the key codes of the title and subtitle.
For the sake of each fortunate one, he made this aspiration: ‘May I meet with a fortunate one! May the blessed one use it!’ Thus he made the aspiration.
He sealed it three times in the order of ‘Seal the treasure! Entrust the treasure! Hide the treasure!’
‘Entrusted, entrusted for safekeeping! Hidden, hidden as a treasure! Profound, sealed as a vow!’ Thus he instructed.
Then, the master Padmasambhava said: ‘Those who in the future age encounter my treasure teachings, keep this testament in mind.’
‘Those fortunate ones who in the future age encounter my treasure teachings, if you do not know the lifeblood of the oral instructions, sudden misfortunes will occur, so keep it secret! If you boast of the oral instructions too early, it will invite the jealousy, greed, and slander of others, so wait until signs of practice appear! If you are too fond of profit and fame and flattery, it will invite the malice of others, so be endowed with power and Dharma! Guard the samaya (vow) like the earth! If the samaya is broken, this life will be inauspicious, and in the next life you will go to hell! Establish the view as high as the sky! If you cannot determine the limits of the view, you will go astray! Obtain meditation like obtaining a golden pillar! If meditation is not stable, even with long practice you will not obtain stability! Act with the courage of a hero! If you are hypocritical and greedy for pleasure, you will not be able to conquer others! Hide the oral instructions like a treasure! If you spread them too much, they will become scattered and ineffective!’
Meditation…

--------------------------------------------------------------------------------

་གང་བྱེད་ཀྱང་མན་ངག་བླ་མ་ལ་རྩད་ཆོད་ཅིག༔ བླ་མའི་
བྱིན་རླབས་མེད་ན་ཆོས་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་ངོ་༔ ལྟ་སྤྱོད་རྩིང་ན་ཆོས་ལ་བར་ཆད་འོང་བས༔ ལྟ་བ་ཁ་འབྱམས་སུ་མ་གཏང་ཞིག༔ སྤྱོད་པ་བབ་ཆོལ་དུ་མ་སྤྱོད་ཅིག༔ ཆོས་ཀྱི་མཐའ་
1-1-74a

ནི་དམ་ཚིག་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་ཐུག༔ རང་དམ་ཚིག་གཙང་མར་གྱིས་ལ་གཞན་སྙིང་རྗེས་ཟུངས་ཤིག༔ ཆོས་རང་གིས་བསྒྲུབས་རྟགས་མ་ཐོན་བར་དུ་གཞན་ལ་མ་སྟེར་ཅིག༔
གཞན་ཆོས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པས་རྩིས་མི་འོང་བ་ཡིན་ནོ༔ གདམ་པ་དང་ཆོས་དུས་གཅིག་ལ་མ་སྦྱིན༔ ཆོས་ཚར་ནས་འབྲེལ་པ་གཅོད་དུ་འོང་བས་སྣོད་རྟོག་ཅིག༔ གཏེར་གྱི་ཆོས་འདི་
ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས༔ གཟོབས་ལ་སྤྱོད་ཅིག༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་༔ སངས་རྒྱས་རང་ལས་རྙེད༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་མིས་སྟེར༔ བཀུར་
སྟི་ཀུན་གྱིས་བྱེད༔ འཚོ་བ་ལྷས་སྦྱོར༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྒྱུད་ཟིན༔ ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས༔ དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཚུགས༔ བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་
པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་ཆོས་རང་གིས་ཉམས་སུ་མ་ལོན་པར༔ གཞན་ལ་ཟས་དང་ནོར་ངོར་བལྟས་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བླ་འཚོང་༔ ཆོས་ཀྱི་རྐང་འདྲེན༔ དགེ་
འདུན་གྱི་ངན་དཔེ༔ སྡིག་པའི་སློབ་དཔོན༔ དམྱལ་བའི་གྲོས་མཁན༔ རང་དོན་དམྱལ་བར་བཏང་ནས༔ མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཆུད་གསོན་པ་ཡིན་ནོ༔ ང་ཡི་གཏེར་ཆོས་ཤིན་ཏུ་
1-1-74b

གཉན་པས་རབ་ཏུ་འཚོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་
ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་སྒོ་བསྡམས་པ་དང་༔ ཞལ་གདམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ༔ ༔
༈ ཉེར་གསུམ་པ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བཞུད་པར་དགོངས་པ་ན༔ བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་བཤོལ་བ་ལ་མ་གནང་བའི་ལེའུ།
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྲིན་ཡུལ་ལངྐ་པཱུ་རི་ཞེས་ཛམྦུའི་གླིང་སོག་
ཀའི་ཡུ་བ་ལ་སྲིན་པོ་ཡོད་ལ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དང་ཉེ་བར་ཡོད་དོ༔ སྲིན་པོ་ཁ་འཕྱུར་ནས་སྲིན་པོས་མི་གསོད་དུ་འོང་བས༔ རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་བོད་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་
པར་བྱེད་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཛམྦུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ༔ མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་གཏང་བའི་ཕྱིར༔ སྲིན་པོའི་སོ་ཁ་སྲུང་བར་དགོངས་ནས༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ནས་ཟངས་
མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར་གཤེགས་པར་དགོངས་པ་ན༔ ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ བློན་པོ་དང་༔ རབ་བྱུང་བཙུན་པ་ཕོ་མོ་དང་༔ དགེ་བཤེས་
དང་༔ སྔགས་པ་དང་༔ སྒོམ་ཆེན་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དང་༔ སྨན་པ་དང་༔ བྲིིས་ཀློག་མཁན་དང་༔ གཙོ་བོ་དང་༔ བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་བདག་ཕོ་

【现代汉语翻译】
无论做什么，都要向根本上师请教。没有上师的加持，就不会有佛法的加持。如果见解和行为粗糙，佛法就会有障碍，所以不要放纵见解，不要随意行事。佛法的究竟在于誓言和慈悲。自己要保持誓言清净，用慈悲来帮助他人。在自己修法没有出现验相之前，不要传给别人，因为别人不相信佛法，就不会有效果。不要同时给予灌顶和佛法，因为佛法传完后，关系就会断绝，所以要观察根器。这个伏藏法非常深奥，要谨慎使用，这样加持自然会产生，从自身证悟佛，一切所需所愿都会有人给予，受到大家的尊敬，生活由神供应，愿望如意实现，获得佛的传承，证悟佛法的意义，建立僧团，使佛法兴盛。
如果没有这样做，自己没有修证佛法，而是看在食物和财富的份上给别人传法，那就是出卖佛的灵魂，吸佛的血，做僧团的坏榜样，成为罪恶的导师，地狱的参谋，为了自己的利益把自己送入地狱，白白浪费了宝贵的人身。我的伏藏法非常重要，要好好珍惜。莲花生大师的清净传记中说，莲花生大师用足迹走遍了西藏的修行地，关闭了意伏藏之门，这是口诀篇第二十二品。
第二十三品。莲花生大师打算前往西南方时，西藏的君臣们挽留，大师没有答应。
之后，莲花生大师说：在罗刹国楞伽布里，位于赡部洲索嘎的顶端，那里有罗刹，而且靠近邬金国。罗刹会变得凶猛，会杀人，会摧毁印度、尼泊尔、西藏等地，所以为了让赡部洲的人民免于恐惧，为了守护罗刹的边境，大师打算从桑耶寺前往铜色吉祥山顶。这时，包括拉萨王子穆迪赞布在内的西藏国王、大臣、出家僧尼、格西（善知识）、咒师、修行者、瑜伽士、医生、书写者、施主等男女

【English Translation】
Whatever you do, consult the root guru. Without the guru's blessing, there will be no blessing of the Dharma. If the view and conduct are rough, there will be obstacles to the Dharma, so do not let the view be unrestrained, and do not act casually. The ultimate of Dharma lies in vows and compassion. Keep your own vows pure and help others with compassion. Do not give it to others until you have achieved signs of accomplishment in your own practice, because others do not believe in the Dharma, so it will not be effective. Do not give empowerment and Dharma at the same time, because after the Dharma is transmitted, the relationship will be broken, so observe the vessel. This treasure Dharma is very profound, so use it with caution, so that blessings will naturally arise, realize Buddhahood from within, all needs and desires will be given by others, be respected by everyone, life will be supplied by gods, wishes will be fulfilled as desired, obtain the lineage of the Buddha, realize the meaning of the Dharma, establish a Sangha, and make the Dharma flourish.
If you do not do this, and you have not realized the Dharma yourself, but you transmit the Dharma to others for the sake of food and wealth, then you are selling the soul of the Buddha, sucking the blood of the Buddha, setting a bad example for the Sangha, becoming a sinful mentor, a counselor of hell, sending yourself to hell for your own benefit, and wasting the precious human body in vain. My treasure Dharma is very important, so cherish it well. In the pure biography of Guru Padmasambhava, it is said that Guru Padmasambhava walked all over the practice places of Tibet with his feet, and closed the door of the mind treasure, this is the twenty-second chapter of the Oral Instructions.
Chapter Twenty-Three. When Guru Padmasambhava intended to go to the southwest, the Tibetan rulers and subjects tried to dissuade him, but the Guru did not agree.
After that, Guru Padmasambhava said: In the Rakshasa country Lanka Puri, located at the top of Sogka in Jambudvipa, there are Rakshasas, and it is close to the country of Oddiyana. The Rakshasas will become fierce, kill people, and destroy India, Nepal, Tibet, etc., so in order to protect the people of Jambudvipa from fear, and to guard the border of the Rakshasas, the Guru intends to go from Samye Monastery to the top of the Copper-Colored Mountain of Glory. At this time, the Tibetan king, ministers, ordained monks and nuns, Khenpos (spiritual friends), mantra practitioners, practitioners, yogis, doctors, writers, patrons, etc., including Prince Lhasras Mutik Tsenpo

--------------------------------------------------------------------------------

མོ་དང་༔ བོད་
1-1-75a

འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཞུགས་པར་ཞུས་ཀྱང་མ་གནང་ཏེ༔ བོད་ལ་ཐུགས་མུག་སྐྱེས་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ༔ ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ༔ རྗེ་འོད་དཔག་མེད་དང་
སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཁྱེད་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ བདག་གདུལ་བྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་༔ འཁོར་བ་སྟོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡང་གསོན་དང་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་
ཀུན༔ བདག་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་འདི༔ སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོས་བོད་དུ་འོང་༔ རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་བྱས༔ བོད་ཡུལ་མུན་པས་འཐུམས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔
ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བར་བྱས༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལེགས་གཉིས་ལ་བཀོད༔ བོད་ཀྱི་མངའ་བདག་དགུང་དུ་གཤེགས༔ ད་ནི་བོད་དུ་མི་འདུག་སྟེ༔ བོད་ཀྱི་མི་དང་བདག་མ་མཐུན༔ ང་
འགྲོ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ༔ རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱིས་མི་སྐྱོང་བར༔ བློན་པོས་ཆོས་རྒྱལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་དང་ང་མ་མཐུན༔ སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་ཚོ་ལ་ཡི་རེ་མུག༔
ང་འགྲོ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ༔ འདུལ་ཁྲིམས་གཙང་མར་མི་སྲུང་བར༔ ལྐོག་ཏུ་ཤ་ཆང་བུད་མེད་བསྟེན༔ བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་རྣམས་དང་ང་མ་མཐུན༔ ཚུལ་འཆོས་མཁན་ལ་ཡི་རེ་མུག༔ 
1-1-75b

ང་འགྲོ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ༔ བཀའ་བསྟན་བཅོས་གཞུང་བཞིན་མི་འཆད་པར༔ བསླད་མའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་མགོ་བསྐོར༔ བོད་ཀྱི་སྟོན་པ་རྣམས་དང་ང་མ་མཐུན༔ བཀའ་རས་ཆོད་མཁན་ལ་
ཡི་རེ་མུག༔ ང་འགྲོ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ༔ མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མི་བསྲེ་བར༔ གོ་བ་ཙམ་ལ་ཉམས་རྟོགས་བྱེད༔ བོད་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་དང་ང་མ་མཐུན༔ ཞི་གནས་མཁན་
ལ་ཡི་རེ་མུག༔ ང་འགྲོ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ༔ དམ་ཚིག་གཙང་མར་མི་སྲུང་བར༔ ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་བོན་དུ་གྱེར༔ བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་རྣམས་དང་ང་མ་མཐུན༔ དམ་ཉམས་
ཚོ་ལ་ཡི་རེ་མུག༔ ང་འགྲོ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ༔ ཆོས་ལྟ་སྒོམ་དོན་དང་མི་ལྡན་པར༔ ཁ་ལྟ་འུད་ཀྱིས་རང་མགོ་སྐོར༔ བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དང་ང་མ་མཐུན༔ ཐོ་ཅོ་མཁན་ལ་
ཡི་རེ་མུག༔ ང་འགྲོ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ༔ མི་ཆོས་དང་ལྷ་ཆོས་མི་བསྲེ་བར༔ བློ་ངན་གྱིས་བསྟན་སྲིད་ཆུ་ལ་བསྐུར༔ བོད་ཀྱི་གཙོ་བློན་རྣམས་དང་ང་མ་མཐུན༔ བློ་ངན་འདུན་ཉེས་
མཁན་ལ་ཡི་རེ་མུག༔ ང་འགྲོ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ༔ སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་མེད་མི་གཏོང་བར༔ སེར་སྣས་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་རྒྱུན་གསོག༔ བོད་ཀྱི་ཡོན་བདག་རྣམས་དང་ང་མ་མཐུན༔ 
1-1-76a

གཡོ་སྒྱུ་འཇུར་གེགས་མཁན་ལ་ཡི་རེ་མུག༔ ང་འགྲོ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ༔ དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་མི་སྲེ་བར༔ ཁ་དད་ཀྱིས་ཟོག་པོའི་ཕྱི་རུ་འབྲང་༔ བོད་ཀྱི་ཉ་མ་
རྣམས་དང་ང་མ་མཐུན༔ བྱི་མོ་མཇུག་དད་ཚོ་ལ་ཡི་རེ་མུག༔ ང་འགྲོ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ༔ ཁྱེད་བོད་ཀྱི་བུ་སློབ་ཅི་བདེར་

【现代汉语翻译】
当所有臣民请求他留下时，他没有答应，而是唱了这首表达对吐蕃（bod，西藏的另一种称谓）感到厌倦的歌： 拿摩 惹纳 咕噜（namo ratna guru，皈敬宝上师）！ 杰 俄巴麦（rje 'od dpag med，至尊无量光，阿弥陀佛的尊称）和 贤瑞赛（spyan ras gzigs，观世音菩萨）！ 您的慈悲遍及一切众生！ 请加持我成为可调伏的对象， 并使轮回得以空尽！ 还有，所有吐蕃的君主和臣民们， 我，邬金 莲花生（o rgyan pad+ma 'byung gnas，乌仗那莲花生）， 因前世的因缘而来到吐蕃。 我已圆满了君王的意愿， 在吐蕃这片被黑暗笼罩的土地上， 升起了佛法的太阳， 引领众生走向安乐。 吐蕃的君王已升天， 现在我不会留在吐蕃， 因为吐蕃的人民与我不合。 我将前往印度， 如果国王不以佛法治理国家， 大臣们会篡改佛法之王的旨意， 我与吐蕃的君臣们不合， 我厌倦了那些作恶的国王， 我将前往印度。
如果他们不以纯正的方式守护戒律， 而是暗地里沉溺于肉、酒和女人， 我与吐蕃的出家人不合， 我厌倦了那些伪君子， 我将前往印度。 如果他们不按照经论讲解佛法， 而是用掺杂谬误的法来欺骗人们， 我与吐蕃的导师们不合， 我厌倦了那些断章取义的人， 我将前往印度。 如果他们不将止观双运结合， 只是略懂皮毛就自以为证悟， 我与吐蕃的修行者不合， 我厌倦了那些只修止的人， 我将前往印度。 如果他们不以纯净的方式守护誓言， 而是将大乘密法当成苯教来念诵， 我与吐蕃的密咒师不合， 我厌倦了那些违背誓言的人， 我将前往印度。 如果他们的佛法见修行与实义不符， 而是用空谈和谎言来欺骗自己， 我与吐蕃的瑜伽士不合， 我厌倦了那些夸夸其谈的人， 我将前往印度。 如果他们不区分人法和神法， 而是因恶念而将政教推入水中， 我与吐蕃的首领和大臣不合， 我厌倦了那些心怀恶意、意图不良的人， 我将前往印度。 如果他们不向四面八方布施， 而是因吝啬而积攒投生饿鬼的因缘， 我与吐蕃的施主们不合，
我厌倦了那些欺骗和阻挠的人， 我将前往印度。 如果他们不将信心与慈悲结合， 而是以虚假的信心追逐外在的表象， 我与吐蕃的媒人们不合， 我厌倦了那些虚情假意的人， 我将前往印度。 你们这些吐蕃的弟子们，随你们的便吧。

【English Translation】
When all the subjects requested him to stay, he did not grant it, but sang this song expressing his weariness of Tibet: Namo Ratna Guru (皈敬宝上师)! Je Odpakme (至尊无量光) and Chenrezig (观世音菩萨)! Your compassion pervades all beings! Please bless me to be a tamable object, And may samsara be emptied! Also, all the lords and subjects of Tibet, I, Orgyen Pema Jungne (乌仗那莲花生), came to Tibet because of past karma. I have fulfilled the wishes of the king, In the land of Tibet shrouded in darkness, I have caused the sun of Dharma to rise, Leading all beings to happiness. The lord of Tibet has ascended to heaven, Now I will not stay in Tibet, Because the people of Tibet do not agree with me. I will go to India, If the king does not rule the country with Dharma, The ministers will distort the words of the Dharma king, I do not agree with the king and ministers of Tibet, I am weary of those evil kings, I will go to India.
If they do not keep the precepts purely, But secretly indulge in meat, alcohol, and women, I do not agree with the monks of Tibet, I am weary of those hypocrites, I will go to India. If they do not explain the Dharma according to the scriptures, But deceive people with adulterated teachings, I do not agree with the teachers of Tibet, I am weary of those who quote out of context, I will go to India. If they do not combine shamatha and vipassana, But only understand a little and think they have realized, I do not agree with the meditators of Tibet, I am weary of those who only practice shamatha, I will go to India. If they do not keep their vows purely, But recite the Mahayana tantras as if they were Bon, I do not agree with the tantrikas of Tibet, I am weary of those who break their vows, I will go to India. If their Dharma view and practice do not match the meaning, But deceive themselves with empty talk and lies, I do not agree with the yogis of Tibet, I am weary of those who boast, I will go to India. If they do not distinguish between human and divine laws, But throw the teachings and politics into the water because of evil thoughts, I do not agree with the leaders and ministers of Tibet, I am weary of those who have evil intentions and bad intentions, I will go to India. If they do not give alms in all directions, But accumulate the causes for being born as a hungry ghost because of stinginess, I do not agree with the patrons of Tibet,
I am weary of those who deceive and obstruct, I will go to India. If they do not combine faith and compassion, But chase after external appearances with false faith, I do not agree with the matchmakers of Tibet, I am weary of those who are hypocritical, I will go to India. You disciples of Tibet, do as you please.

--------------------------------------------------------------------------------

བཞུགས༔ ང་འགྲོ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ༔ ད་ཕྱིན་ཆད་མཇལ་
བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་བོད་ཀྱི་བུ་སློབ་རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་རང་གིས་རང་ལ་ཡི་ཆད་ནས༔ སྙིང་ཁར་འཚངས༔ གདོོང་མཆི་མས་གང་༔
ཁོང་ཡུས་ཀྱིས་བརྣངས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་གྱང་འགྱེལ་ཐབས་སུ་འཚལ༔ ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས༔ ན་བཟའ་ལ་འཇུས་ཏེ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔
ཁྱེད་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་བཞུད་ན༔ ཕྱི་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་རྒྱུ་ནི་མི་མངའ༔ སྔར་ཡང་རྗེའི་སྐུ་རིང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་མཛད༔ ད་དུང་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་
བཟུང་འཚལ༔ ཅིས་ཀྱང་བཞུགས་པར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ནས༔ བདག་གིས་སྔར་ཡང་རྗེའི་རིང་ལ་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱས༔ ཁྱེད་
1-1-76b

རྗེས་འཇུག་གི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱང་༔ ངེད་ཡོན་མཆོད་ཀྱི་སྲོལ་ཀ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྐྱོངས་ཤིག༔ ང་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་༔ སྲིན་ཡུལ་
ལངྐ་པུ་རི་ནས་སྲིན་པོ་ཁ་འཕྱུར་བས༔ དེ་མ་ཐུལ་ན༔ ཛམྦུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་པས༔ དེ་ངས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པས༔ སྲིན་པོ་འདུལ་དུ་འགྲོ་གསུངས་ནས་
མགུར་འདི་གསུངས་སོ༔ རྗེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བླ་མ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ང་༔ མཚོ་སྐྱེས་པདྨའི་ནང་ནས་འཁྲུངས༔ མངལ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི༔ སྐྱེ་གནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལགས༔ དང་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཞིང་ཁམས་སུ༔
ཨིནྡྲ་བོ་དྷིའི་རྒྱལ་བུ་བྱས༔ རྒྱལ་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྒྱུར༔ བར་དུ་རྒྱ་གར་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ༔ མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་མཆོག་ཀུན་ལ་གཏུགས༔ ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་ནན་ཏན་བྱས༔
དོན་རླུང་སེམས་གཉིས་ལ་རང་དབང་ཐོབ༔ ཐ་མ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འོངས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ༔ མངའ་བདག་གི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་བྱས༔ གདུལ་བྱ་སྨིན་
1-1-77a

གྲོལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ དུས་དེང་སང་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས༔ རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མ་ནོར་ལམ་ལ་
ཞུགས་པ་དཀོན༔ ལོག་རྟོག་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར༔ ཁྱད་པར་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་འཕྲོག་ཅིང་༔ རྣམ་སྨིན་ངན་སོང་དུ་ཁྲིད་བྱེད་པ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ན༔ ཞེ་སྡང་སྲིན་པོས་
ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ དེ་འདུལ་ནུས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ང་ལས་མེད༔ ང་རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཡོ་ག་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས༔ ངག་གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཐོབ༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་
ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཡིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྟོགས༔ དོན་གཉིས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར༔ དུས་ད་ལྟར་གྱི་འགྲོ་དྲུག

【现代汉语翻译】
说完，他说道：‘我要去罗刹（Srinpo，恶魔）的国度了，从今以后，我们只能祈愿来世再见了。’说完这些话后，所有藏地的弟子和臣民都对自己感到绝望，内心充满了悲伤，脸上挂满了泪水，心中充满了痛苦。他们都以即将倒塌的姿势向他顶礼膜拜，抓住他的衣角，恳求道：‘伟大的上师啊！'
‘如果您前往印度的国度，我们将失去断除内外疑惑的依靠。过去您在国王在位期间给予了我们巨大的恩惠，现在也请您慈悲地眷顾藏地的君臣百姓，无论如何请您留下来！’他们这样恳求道。上师回答说：‘过去我在国王在位期间，已经使佛法兴盛和发展。你们这些后来的臣民，也要像我们师徒一样，守护好这份供养关系。我之所以要去印度，虽然没有需要断除的内外疑惑，但是罗刹国楞伽补梨（Lanka Puri）的罗刹正在作乱，如果我不去制服他们，他们就会吞噬赡部洲（Jambudvipa）的人们。现在是我去降伏他们的时候了，所以我必须去降伏罗刹。’说完，他唱了这首歌：
‘祈请加持的根本上师，赐予成就的本尊，遣除障碍的空行母，请您加持我！'
‘我，邬金莲花生（Ogyen Padma Jungne），从海生的莲花中诞生，没有被子宫的污垢所沾染，是殊胜的化生。最初在邬金净土（Ogyen），我曾是因陀罗菩提（Indra Bodhi）的王子，我将王位转变为神圣的佛法。后来在印度的各个地方，我拜访了所有博学而有成就的圣贤，勤奋地进行闻、思、修，获得了对气和心的自在。最后我来到了藏地的国土，降伏了一切世间的傲慢者，圆满了国王的心愿，使所有被教化者都获得了成熟和解脱。现在是五浊恶世（Kali Yuga），是争斗时代的末期，一般来说，三界（khams gsum）所有的众生都很难走上正确的道路，他们被邪见和恶魔所控制。特别是那些夺取众生性命，并将他们带到恶道的罗刹，正在西南方的罗刹国中掌权。只有我才能降伏他们，我的身体已经转变为金刚身（Vajra），获得了瑜伽长寿持明（yoga tse yi rigdzin），我的语言获得了密咒佛法的成就，拥有圆满的力量和能力，我的意证悟了过去、现在、未来诸佛的意，证悟了二元对立的无二自性。现在我将利益六道众生。’

【English Translation】
Saying this, he said, 'I am going to the land of the Rakshasas (Srinpo, demons). From now on, we can only pray to meet in the next life.' After saying these words, all the Tibetan disciples and subjects felt despair for themselves, their hearts filled with sorrow, their faces covered with tears, and their hearts filled with pain. They all prostrated to him in a posture of collapsing, grabbed the hem of his robe, and pleaded, 'Great Master!
'If you go to the land of India, we will lose our reliance on cutting off internal and external doubts. In the past, you gave us great kindness during the reign of the king, and now please have mercy on the Tibetan rulers and subjects, and please stay no matter what!' They pleaded in this way. The master replied, 'In the past, during the reign of the king, I made the Dharma flourish and develop. You later subjects should also protect this offering relationship as we, the master and disciples, do. The reason I am going to India is that although there are no internal and external doubts to be cut off, the Rakshasas of Lanka Puri are causing trouble, and if I do not subdue them, they will devour the people of Jambudvipa. Now is the time for me to subdue them, so I must go to subdue the Rakshasas.' After saying this, he sang this song:
'I pray to the root guru who blesses, the Yidam deity who grants accomplishments, and the Dakini who removes obstacles, please bless me!'
'I, Ogyen Padma Jungne, was born from a sea-born lotus, not stained by the filth of the womb, and am a special emanation. Initially in Ogyen, I was Prince Indra Bodhi, and I transformed the kingdom into the sacred Dharma. Later in various parts of India, I visited all the learned and accomplished saints, diligently practiced hearing, thinking, and meditating, and gained freedom over the breath and mind. Finally, I came to the land of Tibet, subdued all the arrogant ones of the world, fulfilled the wishes of the king, and brought all those to be taught to maturity and liberation. Now is the time of the five degenerations (Kali Yuga), the end of the age of strife. In general, it is difficult for all beings in the three realms (khams gsum) to embark on the correct path, and they are controlled by wrong views and demons. In particular, those Rakshasas who take the lives of beings and lead them to evil paths are in power in the southwest Rakshasa country. Only I can subdue them. My body has been transformed into a Vajra body, I have attained the Yoga Longevity Vidyadhara (yoga tse yi rigdzin), my speech has attained the accomplishment of mantra Dharma, and I have perfect power and ability. My mind has realized the intention of the Buddhas of the past, present, and future, and I have realized the non-dual nature of mind. Now I will benefit the six realms of beings.'

--------------------------------------------------------------------------------

་སེམས་ཅན་ལ༔ མི་འཇིགས་
སྦྱིན་པ་གཏང་བའི་ཕྱིར༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་འདུལ་དུ་འགྲོ༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ ལོག་རྟོག་ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་རྣམས༔ ཐབས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས་ཆོས་ལ་བཀོད༔ ཐམས་
ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ བདེ་ལེགས་གཉིས་ལ་བཀོད་དུ་འགྲོ༔ ཁྱེད་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་བུ་སློབ་རྣམས༔ ཡུན་དུ་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས༔ ང་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་
1-1-77b

ཐོབ་པས༔ འདས་གྲོངས་དང་འཕོ་འགྱུར་ང་ལ་མེད༔ ལུས་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་དབང་ཐོབ་པས༔ མི་བདེ་བ་སྐྱོན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པས༔
འགྲོ་དོན་བྱེད་ལ་སྐྱོ་དུབ་མེད༔ ཆོས་རླུང་སེམས་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད༔ ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་རྗེ་འབངས་བུ་སློབ་རྣམས༔ དད་གུས་
མོས་པས་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་༔ མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་མ་ཤོར་ཅིག༔ ང་དང་ཡང་ཡང་མཇལ་བར་མཆིས༔ ཞེས་གསུངས་ནས་བཞུགས་པར་
མ་གནང་བས༔ རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་ཡུས་ཀྱིས་བརྣངས་ཏེ༔ ཁོང་སྟོང་སྟོང་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལྷོ་
ནུབ་ཏུ་བཞུད་པར་དགོངས་པ་ན༔ བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་བཤོལ་བ་ལ་མ་གནང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པའོ༔ ༔
༈ ཉེར་བཞི་པ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་འདུལ་བ་ལ་གཤེགས་
པར་དགོངས་པའི་ཚེ༔ ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་བོད་དུ་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས་དགོངས་ན༔ ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་
1-1-78a

པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བགྱིད༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ༔ བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས༔ རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་
འབངས་དང་ཟླ་མི་བྱ༔ རྒྱལ་པོས་འབངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་མིན༔ གཞུང་ཐུབ་ཟོ་བཟང་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་གྱིས༔ ཐུགས་ཆེས་ནང་བྱོན་བཀའ་གྲོས་དྲི་བ་ལ༔ དགོས་དོན་ཐུགས་ཆོད་
ལྷུག་པར་གསུང་བར་གྱིས༔ སྲིད་ལ་གནོད་པའི་གྲོས་ལ་གསན་མི་བྱ༔ ཁྲོ་གཏུམ་མི་བྱ་ཞི་ཞིང་དུལ་བར་བྱ༔ གཙིགས་དང་བྱ་དགའ་བློ་གྲོས་མཛད་ཀྱང་ནི༔ ཧ་ཅང་མ་ཆེ་རན་ཙམ་
མཛད་ན་ལེགས༔ བློན་པོ་འདོད་པ་ཆེ་ཞིང་རིག་པ་མེད༔ སྲིད་ཀྱི་མཁར་ནི་འཇིག་པའི་ཉེན་ཆེ་འོ༔ རྒྱལ་ཁ་བློན་གྱིས་སྒྱུར་བའི་དུས་སུ་ནི༔ དཀོར་དང་སྡིག་ལ་ཤིན་ཏུ་འཛེམ་
པར་གྱིས༔ རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་ན་རྒྱལ་པོ་གྱ་པ་ཡིན༔ བསྒྱུར་བར་མ་སླ་སྙན་ཁུང་མཐུག་པར་མཛོད༔ ཕྱེད་ཙམ་ཁོང་དུ་བསད་ནས་ཁོང་བ་བསྐྱེད༔ སྲིད་ཀྱི་མུ་མཐའ་རིང་བས་
གདོད་མཆིའོ༔ བཙུན་མོ་རྣམས་དང་

【现代汉语翻译】
对于众生，为了施予无畏布施，我将前往西南方调伏罗刹（srin po，一种恶鬼）。以慈、悲、菩提心，用方便法调伏邪见、食肉的罗刹，并将他们安置于佛的净土中，让他们获得安乐。你们这些藏地的君臣和弟子们，愿你们永远安康！我已获得不生不死的金刚身，所以没有死亡和变迁。我的身体已获得对四大元素的掌控，所以没有不适和痛苦。我的心已获得对慈悲的掌控，所以在利益众生时不会感到疲倦。我的心已获得对法、气和心的掌控，所以在四种事业上没有阻碍。你们这些留在这里的君臣和弟子们，以虔诚的信心祈祷吧！我将用慈悲的铁钩抓住你们，不要失去信心和虔诚。我将一次又一次地与你们相见！’说完，他没有停下来，君臣们都充满了悲伤，感到空虚。莲花生大师（Padmasambhava）无垢生平传中，莲花生大师考虑前往西南方时，藏地君臣挽留但未被允许的章节，第二十三章。
第二十四章：莲花生大师（Padmasambhava）给藏地国王们的遗嘱
此后，当莲花生大师（Padmasambhava）考虑前往西南方调伏罗刹时，拉萨王子穆迪赞布（Lha Sras Mu Tig Btsan Po）等国王们请求道：‘莲花生大师（Padmasambhava）不住在藏地，而是考虑前往印度，那么未来的藏地国王们该怎么办呢？’
莲花生大师（Padmasambhava）对藏地国王们说道：‘有福报的藏地国王们，不要像对待百姓一样对待国王，国王也不要做百姓的事情。要坚定地建立稳固的政府。在内部会议上，要充分地提出问题，坦诚地表达自己的想法。不要听取有害于国家的建议。不要愤怒和残暴，要保持平静和温和。即使在奖励和惩罚时，也不要过度，适度就好。如果大臣们贪婪且无知，国家的城堡就有崩溃的危险。当国家被大臣们颠覆时，要非常小心地保护财富和避免罪恶。如果国家衰落，国王就是无能之辈。要难以被颠覆，要耳聪目明。要保守一半的秘密，培养信任。国家的未来是漫长的。’对于妃子们……

【English Translation】
For sentient beings, to bestow the gift of fearlessness, I will go to the southwest to subdue the Rakshasas (srin po, a type of demon). With loving-kindness, compassion, and Bodhicitta, I will use skillful means to subdue the heretical, flesh-eating Rakshasas, and place them in the Buddha's pure land, where they will attain happiness. You, the rulers and disciples of Tibet, may you always be well! I have attained the Vajra body of no birth and no death, so there is no death or change for me. My body has gained control over the four elements, so there is no discomfort or suffering. My mind has gained control over loving-kindness and compassion, so I will not tire of benefiting beings. My mind has gained control over Dharma, wind, and mind, so there are no obstacles in the four activities. You, the rulers and disciples who remain here, pray with sincere faith! I will seize you with the iron hook of compassion, do not lose faith and devotion. I will meet you again and again!' Having said this, he did not stop, and the rulers and ministers were filled with sorrow and felt empty. From the Immaculate Biography of Guru Padmasambhava, the chapter where Guru Padmasambhava considers going to the southwest, and the Tibetan rulers and ministers try to dissuade him but are not allowed, the twenty-third chapter.
Chapter Twenty-Four: Guru Padmasambhava's Testament to the Kings of Tibet
Thereafter, when Guru Padmasambhava considered going to the southwest to subdue the Rakshasas, Prince Lha Sras Mu Tig Btsan Po and other kings requested: 'Guru Padmasambhava will not stay in Tibet, but considers going to India, so what will the future kings of Tibet do?'
Guru Padmasambhava said to the kings of Tibet: 'Fortunate Tibetan kings, do not treat the king like the people, and the king should not do the things of the people. Establish a stable government firmly. In internal meetings, ask questions fully and express your thoughts frankly. Do not listen to advice that is harmful to the country. Do not be angry and cruel, be calm and gentle. Even in rewards and punishments, do not be excessive, moderation is good. If the ministers are greedy and ignorant, the castle of the country is in danger of collapsing. When the country is overthrown by the ministers, be very careful to protect wealth and avoid sin. If the country declines, the king is incompetent. Be difficult to overthrow, be sharp-eared and sharp-eyed. Keep half of the secrets and cultivate trust. The future of the country is long.' Regarding the consorts...

--------------------------------------------------------------------------------

བུད་མེད་གཞན་དག་ལ༔ འདོད་ཆགས་ཕྱིར་ན་ཐུགས་ལ་བཏགས་དྲགས་ན༔ ང་ཁྱོད་འདྲེས་ཤིང་བཟང་ངན་མེད་པར་འགྲོ༔ ཡིད་ཆེས་མེད་
1-1-78b

པའི་མི་ལ་བློ་མ་གཏོད༔ ལེགས་པར་མི་འོང་རང་སྲོག་འགུམས་ཉེན་ཡོད༔ ཕྱི་འཁོར་ཞི་བས་སྐྱོངས་ལ་ནང་འཁོར་ཟས་ཀྱིས་སྐྱོངས༔ ཕྱོགས་རིས་བོར་ལ་བཀའ་ནན་མཉམ་མཉམ་
མཛོད༔ གཙུག་ལག་ཁང་དང་ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་རྣམས༔ བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ་ཐ་མ་སྡིག་པའི་རྒྱུ༔ དེ་བས་སྔར་ཡོད་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་མཛོད༔ དམ་ཆོས་བསྒྱུར་ལ་ཞུ་གཏུགས་
དག་པར་མཛོད༔ ལན་ཅིག་དུས་ན་བཀའ་ལ་ཚད་མར་འཛིན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྤྱན་ལྟར་གཅེས་པར་མཛོད༔ ཐེག་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་ལུགས་རེ་རེ་སྟེ༔ ཀུན་གྱི་སྒོ་ནས་
འབྲས་བུ་ཐོབ་མོད་ཀྱང་༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་དུ་ལོངས༔ སྤྲ་སྤྲོ་བཞུགས་གནས་མང་པོ་ཕུང་བའི་ཉེན༔ ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ཅིང་བརྟག་པར་མཛོད༔ མཐའ་མི་
ལྷོ་བལ་རིག་ཤེས་མེད་པ་ལ༔ ཡིད་ཆེས་མ་མཛད་སླུ་བའི་ཉེན་མཆིས་སོ༔ བང་སོ་བཞུགས་གནས་མ་སྤོ་ཆུང་བའི་ཉེན༔ ཐུགས་ཁྲལ་མ་མཛད་བརྟན་ཞིང་ལྷུན་ཆགས་བཞུགས༔
བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས༔ ཁོང་ཡངས་ཆེ་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེ་བར་མཛོད༔ ཟས་ལ་བཟང་ཞིང་ལག་བྱད་གཙང་བར་མཛོད༔ ལུས་ཚུགས་ཐུབ་ཅིང་བཅའ་ག་འཐག་པར་
1-1-79a

མཛོད༔ ཡེངས་ལ་མ་འབྱམས་སྤྱོད་ལམ་ཐུབ་པར་གྱིས༔ སྨྲ་ལབ་མ་མང་ངག་འཇམ་ཞེ་ལ་སྲིངས༔ ཕྱི་འཁོར་ནང་འཁོར་བཟང་དང་སྙན་པས་སྐྱོངས༔
ལྷ་སྲས་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ལ་ཚུད༔ འདིར་བཙུན་ཕྱི་མར་ལྷ་མིའི་མཐོ་རིས་འཐོབ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔
བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གདམས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཞལ་
ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བཞི་པའོ༔ ༔
༈ ཉེར་ལྔ་པ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་ལ་སོགས་པའི་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ གུ་རུ་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་
གཤེགས་དགོངས་ན༔ ཕྱི་རབས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བགྱི༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་བྱེད་པ་རྣམས༔ རྗེ་ཡི་རིམ་གྲོ་
ལུས་ངག་གུས་པར་གྱིས༔ ནང་གི་ཁབ་སོ་བཙུན་མོའི་ཞབས་ཏོག་གྱིས༔ ཕྱི་ཡི་ཆབ་སྲིད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྐྱོངས༔ འབངས་ཀྱི་སོ་ཚིས་ཤ་ཚ་བརྩེ་བར་གྱིས༔ བློན་པོའི་སྐུ་གཉེར་
1-1-79b

རྗེ་ཡི་བཀའ་བློན་གྱིས༔ རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ལ་བཀོད་ཅིང་རྒྱལ་ཁྲིམས་བཙན་པར་གྱིས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་གཟུག་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གྲྭ་ཚུགས༔ ཕོ་བྲང་རྒྱལ་ཁམས་གཞུང་བ

【现代汉语翻译】
对于其他女子，如果因为贪欲而过于思念，我与你就会混淆，善恶不分；对于不信任的人，不要倾诉心事，否则不会有好结果，甚至有丧命的危险。对外要用和平来守护，对内要用食物来供养。抛弃偏见，命令要平等执行。寺庙、神殿和佛塔，虽然功德很大，但最终也是罪恶的根源。因此，要尊敬原有的那些。翻译佛法要纯洁无染。有时要把佛的教诲作为标准。要像爱护眼睛一样珍爱三宝（佛、法、僧）。进入各乘佛法的方式各不相同，虽然从各种途径都能获得果报，但要接受密宗金刚乘。聚会场所太多有崩溃的危险，所以要非常稳固和谨慎。对于边境地区不了解知识的珞巴族和尼泊尔人，不要信任，有被欺骗的危险。不要移动坟墓和住所，有变小的危险。不要担心，要稳固和完整地保持原样。妃子们也是政权的基础，所以要心胸宽广，接受大乘佛法。食物要精美，用具要干净。身体要站得稳，衣着要整洁。不要放纵，行为要端正。不要多说话，言语要柔和，内心要真诚。对外对内都要用善良和美名来守护。王子和公主们也要信奉佛法，今生修行，来世才能获得人天福报。莲花生我今天要走了，无论是现在住在这里的，还是将来要来的，所有的藏王都要记住这些话。这是我的教诲。莲花生大师的无垢生平传记中，莲花生大师对藏王的遗教第二十四章结束。
第二十五章。上师对大臣们的遗教。
之后，赤赞雅拉等大臣们向上师请教：‘咕噜（藏文：གུ་རུ་，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师）不住在这里，打算前往印度，那么后世的大臣们该怎么做呢？’上师回答说：‘作为藏王的臣子，要以身语恭敬地侍奉君主。对内要做好妃嫔的侍奉工作。对外要使政治与佛法相符。要像对待亲生骨肉一样爱护百姓。大臣的侍从要听从君主的命令。要使国家安定，法律严明。要建立三宝（佛、法、僧）的象征，建立大乘佛学院。王宫和国家政府……’

【English Translation】
For other women, if you become too attached due to desire, I and you will become confused, with no distinction between good and bad; do not confide in those who are untrustworthy, as it will not end well and there is a risk of losing your life. Protect the outer circle with peace and nourish the inner circle with food. Abandon biases and enforce commands equally. Temples, shrines, and stupas, although of great merit, are ultimately the source of sin. Therefore, respect those that already exist. Translate the Dharma purely and without defilement. At times, hold the Buddha's teachings as the standard. Cherish the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha) as you would your own eyes. The ways to enter the vehicles of Dharma are each unique, and although results can be obtained through all paths, embrace the Secret Mantra Vajrayana. Having too many gathering places poses a risk of collapse, so be very stable and cautious. Do not trust the Lhopas and Nepalis in the border regions who lack knowledge, as there is a risk of being deceived. Do not move tombs and residences, as there is a risk of diminishing. Do not worry, but remain stable and complete as they are. The consorts are also the foundation of the kingdom, so be broad-minded and embrace the Great Vehicle. Make the food exquisite and the utensils clean. Stand firm and dress neatly. Do not be distracted, and maintain proper conduct. Do not talk too much, speak gently, and be sincere at heart. Protect the outer and inner circles with goodness and reputation. The princes and princesses should also enter the Dharma, practice here, and attain the high realms of gods and humans in the future. Padmasambhava, I am leaving now, so whether residing here now or coming in the future, all the Tibetan kings should keep these words in mind. This is my instruction. From the Immaculate Biography of Guru Padmasambhava, the twenty-fourth chapter, the Testament of Guru Padmasambhava to the Tibetan Kings, ends.
Chapter Twenty-Five. The Testament of the Master to the Ministers.
Then, the ministers, including Trisang Yablag, asked the Master: 'Guru (藏文：གུ་རུ་，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：Teacher) will not stay here and intends to go to India, so what should the ministers of future generations do?' The Master replied: 'As ministers of the Tibetan king, serve the lord with body, speech, and mind in reverence. Inwardly, attend to the consorts. Outwardly, govern the politics in accordance with the Dharma. Cherish the people as if they were your own flesh and blood. The attendants of the ministers should obey the commands of the king. Establish peace in the kingdom and enforce the laws strictly. Establish symbols of the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha) and establish Mahayana Dharma schools. The royal palace and the national government...'

--------------------------------------------------------------------------------

ཟུང་
སོ་ཁ་ཕྱི་ལ་བསྟན༔ བྱམས་སྡང་ངོ་ཤེས་ལེགས་ཉེས་དོན་རྟོགས་པས༔ སྔ་གྲོས་མི་ཞན་ལེགས་ཉེས་སེམས་པར་གྱིས༔ ཕྱིས་འགྱོད་མི་ཕན་ཐལ་ཟིན་བཅོས་མི་ཐུབ༔ དང་པོ་
བསམས་ནས་བྱས་ན་ཕྱི་ནས་མ་ལེགས་བྱུང་ཡང་འགྱོད་པ་མེད༔ ཆོས་ལ་གནས་ཤིང་དང་བ་ཆེ་ལ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ན་ཆོས་བློན་ཡིན༔ གྲོས་མཁན་རིག་པ་ཆེ་ལ་ལེགས་པར་བརྟག་
མཁས་མཛངས་བློན་ཡིན༔ དཔའ་ལ་ཟོན་ཐུབ་དགྲ་བོ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་ན་དཔའ་བློན་ཡིན༔ ཁོང་དུ་ཞེ་གནག་མེད་ཅིང་མཛངས་ཤིང་སྲིད་ཐབས་མཁས་ན་འཕྲུལ་བློན་ཡིན༔ རྒྱལ་
པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ལེགས་ཉེས་བློན་པོ་བཟང་ངན་ཡིན༔ ལེགས་པར་ལྟ་རྟོག་ཐོབ་ལ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་
འབྱོན་པ་ཡི༔ ཕྱི་རབས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བློན་
1-1-80a

པོ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་པའོ༔ ༔
༈ ཉེར་དྲུག་པ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་བཙུན་པ་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལ་སོགས་པའི་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔
གུ་རུ་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འབྱོན་དགོངས་ན༔ ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ ཐར་པའི་ལམ་ལ་གཤེགས་པའི་ཕྱི་
རབས་བཙུན་པ་རྣམས༔ མི་ཆོས་ནང་ནས་བྲོས་ཏེ་ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས༔ ཕ་མ་གཉེན་བཤེས་བོར་ནས་ཆགས་པ་མེད་པར་གྱིས༔ སྐྲ་བཞར་སྟོན་པའི་ཆོས་གོས་གྱོན་ནས་རབ་ཏུ་
བྱུང་༔ མཁན་སློབ་ཁྲིམས་དཔང་མཛད་པའི་མཁས་བཙུན་ལ༔ དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་སྡོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བླང་༔ བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཉེས་བྱས་མེད་པར་སྲུངས༔ བཞུགས་པའི་
གནས་དང་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་ལ་སོགས༔ མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་བགྲེས་ཀུན་ཞབས་ཏོག་དང་༔ མཎྜལ་ཆག་ཆག་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱ༔ མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་འོང་ལེགས་
པར་བཀོད༔ སྲོད་དང་ཐོ་རངས་མི་ཉལ་དགེ་སྦྱོར་བྱ༔ དགེ་བ་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་སྣ་ཚོགས་བྱ༔ འདུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་བཤགས་པ་དུས་སུ་བྱ༔ བསླབ་པ་ཤེས་བཞིན་
1-1-80b

བཟུང་ལ་ཕམ་ལྟུང་མེད་པར་བྱ༔ དགེ་འདུན་སྡེ་གྲལ་སྡོད་ཅིང་ཁྱིམ་པའི་སར་མི་སྡོད༔ ཁྱད་པར་བུད་མེད་མ་སྲིང་ཡིན་ཀྱང་བསྟེན་མི་བྱ༔ ཀུན་གྱི་མཆོད་གནས་ཡིན་པས་ཁ་ན་
མ་ཐོ་སྤོངས༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདིར་བདེ་ཕྱི་མར་ལམ་སྣ་ཟིན༔ འཁོར་བ་སྤངས་ནས་བུད་མེད་བཙུན་མ་བྱས་པ་རྣམས༔ ལས་ངན་སྐྱེ་བ་དམན་པས་མཁས་བཙུན་བློས་མི་ལྕོགས༔
སྐྱེས་པའི་འཁྲི་བ་ཆོད་ལ་འདུལ་ཁྲིམས་གཙང་མར་སྲུངས༔ ཁྱིམ་པའི་ས་ལ་མ་འགྲོ་བཙུན་མའི་སྡེ་ལ་སྡོད༔ ཉན་བཤད་སློབ་ག

【现代汉语翻译】
观察外在行为，辨别爱憎，理解善恶，深思熟虑，不要轻视之前的计划，认真思考好坏。事后后悔无益，覆水难收。最初深思熟虑后行动，即使结果不尽如人意，也不会后悔。安住于佛法，对三宝怀有极大信心并供养，即是护法之臣。善于出谋划策，精于分析，即是贤明之臣。勇敢且能防守，能用计谋制服敌人，即是勇猛之臣。内心没有恶意，聪明且擅长治理国家，即是智慧之臣。国王的政权好坏，取决于大臣的贤愚。仔细观察并妥善管理，才能治理好国王的政权。莲花生我如今要走了，无论是现在安住还是未来出现，都希望后世的大臣们铭记于心。莲花生大师如是说。在莲花生大师的清净传记中，这是大师对众大臣的临终嘱托，第二十五章。
第二十六章，莲花生大师对藏地僧尼的临终嘱托。
之后，娘·嘉纳古玛拉（藏地出家众代表）等藏地出家众请示道：‘咕噜（上师，Guru）不住锡此地，打算前往印度，那么后世藏地的出家众该如何行事？’
莲花生大师说道：‘走向解脱道的后世僧人，要从世俗中解脱出来，进入解脱道。抛弃父母亲友，断绝一切执着。剃除头发，身披如来法衣，成为出家人。以堪布（亲教师，Khenpo）、阿阇黎（轨范师，Acharya）、律师为证，受持比丘（Bhikshu）、沙弥（Sramanera）戒，严守戒律。守护学处，不犯任何过失。对于居住的场所和钵盂等物品，要勤于清洗。侍奉堪布、阿阇黎和年长的僧众，认真擦拭坛城（梵文：मण्डल，梵文罗马音：Maṇḍala，汉语字面意思：坛场），清扫灰尘。供品要精心布置，令人赏心悦目。早晚不贪睡，精进修行。行持各种善法、佛事和道次第。按时忏悔所犯的戒律。以正知正念守护学处，不犯根本堕罪。安住于僧团，不与在家众同住。尤其要避免亲近女性，即使是姐妹也不行。因为你们是所有人的供养处，所以要杜绝一切恶行。’
‘如果这样做，今生安乐，来世也能把握解脱之路。那些舍弃轮回而出家的女众，因为恶业深重，根器低下，难以胜任贤善的修行。要断绝对男性的贪恋，清净守护戒律。不要去在家人的地方，安住于比丘尼僧团。听闻佛法，学习经典，'

【English Translation】
Observe external behavior, discern love and hate, understand good and evil, and think deeply. Do not underestimate previous plans, and carefully consider the good and bad. Regret after the fact is useless; spilled water cannot be recovered. If you think carefully before acting, even if the outcome is not ideal, you will not regret it. Abiding in the Dharma, having great faith in the Three Jewels and making offerings, is to be a Dharma-protecting minister. Being good at strategizing and analyzing is to be a wise minister. Being brave and able to defend, and using tactics to subdue enemies, is to be a courageous minister. Having no malice in the heart, being intelligent and skilled in governing the country, is to be a wise minister. The success or failure of a king's reign depends on the virtue or vice of his ministers. Observe carefully and manage properly to govern the king's reign well. Padmasambhava, I am leaving now. Whether abiding now or appearing in the future, I hope that future ministers will keep this in mind. Thus spoke Padmasambhava. In the pure biography of Padmasambhava, this is the master's final instruction to the ministers, Chapter Twenty-Five.
Chapter Twenty-Six, Padmasambhava's final instructions to the Tibetan monks and nuns.
Then, Nyak Jñanakumara (representative of the Tibetan Sangha) and other Tibetan Sangha members asked: 'Guru (Master, Guru) does not reside here and intends to go to India, so how should the future Tibetan Sangha act?'
Padmasambhava said: 'Future monks who walk the path of liberation should liberate themselves from secular life and enter the path of liberation. Abandon parents and relatives, and cut off all attachments. Shave your hair, wear the robes of the Tathagata, and become a monastic. With the Khenpo (Preceptor, Khenpo), Acharya (Instructor, Acharya), and Vinaya Master as witnesses, take the vows of Bhikshu (Bhikshu) and Sramanera (Sramanera), and strictly observe the precepts. Protect the training, without committing any faults. For the place of residence and alms bowl, etc., be diligent in cleaning. Serve the Khenpo, Acharya, and elderly Sangha members, and carefully wipe the Mandala (Sanskrit: मण्डल, Sanskrit Romanization: Mandala, Chinese literal meaning: altar), and sweep away dust. Arrange the offerings carefully, making them pleasing to the eye. Do not be greedy for sleep in the morning and evening, and practice diligently. Perform various virtuous deeds, Buddhist activities, and the stages of the path. Repent of the precepts you have broken in due time. Protect the training with mindfulness and awareness, without committing any fundamental transgressions.'
'Abide in the Sangha, do not live with laypeople. Especially avoid associating with women, even if they are sisters. Because you are the object of offering for all, you must avoid all evil deeds.'
'If you do this, you will have happiness in this life and be able to grasp the path to liberation in the next life. Those women who have renounced samsara and become nuns, because of their heavy evil karma and low capacity, find it difficult to be competent in virtuous practice. Cut off attachment to men and purely protect the precepts. Do not go to the places of laypeople, abide in the Bhikshuni Sangha. Listen to the Dharma, study the scriptures,'

--------------------------------------------------------------------------------

ཉེར་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་ཅི་ནུས་གསག༔ ཁ་ཏོན་བྱ་
ཞིང་བསྐོར་བ་ཕྱག་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད༔ བསླབ་པའི་ཁྲིམས་ལ་གཡོ་སྒྱུ་ཚུལ་འཆོས་མེད་པར་སྲུངས༔ བཙུན་མ་ལོག་ན་འདིར་གཤེ་ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་ལྟུང་༔ དེ་བས་སེམས་
སྟོབས་སྐྱེད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་པར་སྲུངས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་
ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་བཙུན་པ་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དྲུག་པའོ༔ ༔
1-1-81a

༈ ཉེར་བདུན་པ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་སྐ་ཅོག་རྣམ་གཉིས་ལ་སོགས་བོད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ གུ་རུ་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས་དགོངས་ན༔ ཕྱི་རབས་
བོད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ མཁས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་རྣམས༔ སློབ་དཔོན་མཁས་
གྲུབ་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ༔ འདྲི་ཀློག་ཉན་དང་བསམ་བརྗོད་ལེགས་པར་གྱིས༔ སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་སྟེ༔ ཐེག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས་པར་སློབས༔
ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཀུན་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་མཁས་པར་སློབས༔ མི་གཞན་བཀུར་པའི་གནས་གྱུར་ནས༔ བསོད་ནམས་འདུ་འཛི་བྱུང་བའི་ཚེ༔ ང་
རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་ཕྲག་དོག་སྤོངས༔ རང་མཐོང་ཆེ་བའི་ལས་མི་བྱ༔ ཁ་ནས་སྨྲ་བའི་ཚིག་རྗེས་བསླབ༔ ཀུན་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད༔ ང་མཁས་གཞན་ནི་མི་
མཁས་ཞེས༔ ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲག་དོག་སྤོངས༔ སློབ་གཉེར་འདོད་པའི་གང་ཟག་ལ༔ ཅི་དགའ་ཅི་མོས་ཆོས་རྣམས་སློབས༔ རང་གི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་
1-1-81b

གསུམ་བཀུར་སྟི་གྱིས༔ ནོར་ཟས་ལ་སོགས་ཅི་ཡོད་ཕུལ༔ ཆོས་ལ་ངོམས་སྐྱེན་མ་བྱེད་པར༔ མཁས་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་ཞིང་གཏུགས༔ ཆེ་བཅོས་སྟོང་ལྡིར་མ་ཆེ་བར༔ ཡོན་
ཏན་ཆོས་ཀྱིས་གང་བར་གྱིས༔ མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ལ་འགྲན་སེམས་སྤོངས༔ ཅུང་ཟད་ཡོན་ཏན་རྙེད་པའི་ཚེ༔ ཁེངས་ཤིང་རང་འདོད་མ་ཆེ་བར༔ གཙོར་ནི་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེས་ཟུངས༔
ཚད་མེད་བཞི་ཡི་གོ་ཆ་བགོས༔ རང་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱིས་མ་དུལ་ན༔ གཞན་དག་འདུལ་བར་ག་ལ་ནུས༔ མཁས་ནས་རང་རྒྱུད་དུལ་བར་གྱིས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔
ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ བོད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་
མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བད

【现代汉语翻译】
努力行善，尽力积累功德。
精进念诵，勤奋绕塔和磕头。
严守戒律，不虚伪，不做作。
如果比丘尼（尼姑）破戒，今生受谴责，来世堕地狱。
因此，要坚定信心，严守清净的戒律。
我，莲花生（Padmasambhava），现在要走了。
现在住在这里，以后也会来。
愿所有藏地的出家男女，都铭记于心。
出自清净无染的莲花生大师传记：莲花生大师对比丘和比丘尼的遗嘱，第二十六章。

第二十七章：莲花生大师对藏地格西（dge bshes，善知识）和导师的遗嘱。
之后，སྐ་ཅོག་རྣམ་གཉིས་（ska cog rnam gnyis，卡焦二人）等藏地的格西和导师们问道：‘咕噜（Guru， गुरु， guru，上师）不住在这里，打算前往印度，那么未来的藏地格西和导师们该怎么做呢？’
莲花生大师回答说：‘聪慧且具功德的藏地格西们，对于具有学识和成就的上师，要好好地进行提问、阅读、听闻和思考。'
精通三藏和内外密咒，以及所有宗派的教法。
为了学习所有知识领域，要精通五明学。
成为受人尊敬的对象后，当积累功德时，要舍弃傲慢、自负和嫉妒。
不要做自以为是的事情，要学习口中所说的话，与人和睦相处，如法行事。
不要说‘我聪明，别人不聪明’，要舍弃恶语和嫉妒。
对于想要学习的人，要教授他们喜欢和渴望的教法。
对于自己的上师和导师，要以身、语、意三门恭敬侍奉。
供养财物和食物等一切所有。
不要对佛法感到厌倦，要向智者请教和咨询。
不要虚张声势，而要以功德和佛法充实自己。
舍弃对同修的竞争之心，当获得少许功德时，不要骄傲自满，最重要的是要以慈悲心对待一切众生。
披上四无量心的盔甲，如果自己没有被佛法调伏，怎么能调伏他人呢？'
在精通佛法后，要调伏自心。
我，莲花生（Padmasambhava），现在要走了。
现在住在这里，以后也会来。
愿所有藏地的格西和导师们，都铭记于心。’
出自清净无染的莲花生大师传记：莲花生大师对藏地格西和导师的遗嘱，第二十七章。

【English Translation】
Diligently perform virtuous deeds and accumulate as much merit as possible.
Be diligent in recitation, circumambulation, and prostrations.
Strictly observe the precepts without hypocrisy or pretense.
If a Bhikshuni (nun) breaks her vows, she will be condemned in this life and fall into hell in the next.
Therefore, strengthen your resolve and strictly observe the pure precepts.
I, Padmasambhava, am now leaving.
I am staying here now, and will come again later.
May all Tibetan ordained men and women keep this in mind.
From the immaculate biography of the master Padmasambhava: The twenty-sixth chapter, Padmasambhava's testament to the monks and nuns of Tibet.

Chapter Twenty-Seven: The Testament of Master Padmasambhava to the Tibetan Geshes (dge bshes, spiritual friends) and Teachers.
Then, སྐ་ཅོག་རྣམ་གཉིས་ (ska cog rnam gnyis, Ka and Cog two) and other Tibetan Geshes and teachers asked: 'Guru, if you are not staying here and intend to go to India, what should the future Tibetan Geshes and teachers do?'
The master replied: 'Wise and virtuous Tibetan Geshes, to a master who is learned and accomplished, ask questions, read, listen, and contemplate well.'
Become proficient in the three baskets (Tripitaka) and the outer and inner secret mantras, and all the teachings of the vehicles.
In order to study all fields of knowledge, become proficient in the five sciences.
After becoming an object of respect, when accumulating merit, abandon arrogance, conceit, and jealousy.
Do not do things presumptuously, learn the words you speak, live in harmony with everyone, and act according to the Dharma.
Do not say 'I am smart, others are not smart,' abandon harsh words and jealousy.
To those who want to learn, teach them the teachings they like and desire.
To your own master and teacher, serve with respect in body, speech, and mind.
Offer whatever you have, such as wealth and food.
Do not become weary of the Dharma, ask and consult with the wise.
Do not be ostentatious, but fill yourself with merit and Dharma.
Abandon the competitive mind towards fellow practitioners, when you gain a little merit, do not be arrogant and self-willed, but most importantly, embrace all beings with compassion.
Put on the armor of the four immeasurables, if you have not tamed your own mind with the Dharma, how can you tame others?'
After becoming proficient in the Dharma, tame your own mind.
I, Padmasambhava, am now leaving.
I am staying here now, and will come again later.
May all Tibetan Geshes and teachers keep this in mind.'
From the immaculate biography of the master Padmasambhava: The twenty-seventh chapter, Padmasambhava's testament to the Tibetan Geshes and Teachers.

--------------------------------------------------------------------------------

ུན་པའོ༔ ༔
༈ ཉེར་བརྒྱད་པ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་བོད་
ཀྱི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ གུ་རུ་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས་དགོངས་ན༔ ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་
1-1-82a

གསུངས་པ༔ གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་རྣམས༔ གསང་སྔགས་རྩ་བ་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཚོལ༔ གསང་སྔགས་ཆོས་སྒོ་རིམ་པ་དབང་གིས་ཕྱེས༔ གསང་
སྔགས་སྲོག་ཏུ་དམ་ཚིག་གཙང་མར་སྲུངས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡན་ལག་མགོ་ལྟར་ཁུར༔ ཡི་དམ་ལྷ་ནི་ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟར་ཆོངས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལུས་ཀྱི་གྲིབ་ལྟར་བསྟེན༔
གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་མིག་གི་འབྲུ་ལྟར་བཙའ༔ སྙིང་པོ་ཟབ་མོ་ཁོང་གི་དབུགས་ལྟར་བགྲང་༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་ལུས་དང་སྲོག་ལྟར་སྒོམས༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་
རླབས་ཀྱིས་བཅད༔ མི་དགེ་བཅུ་སྤོངས་དགེ་བཅུ་དང་དུ་ལོངས༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་རང་གི་སྲོག་དང་སྡོས༔ གཙོ་རུ་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་དུ་བླང་བ་གཅེས༔ ཉ་སྟོང་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་
ནི༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་སྐོང་གསོལ་བྱ༔ གདོལ་སྤྱོད་རས་ཆོད་མི་བྱ་སློབ་དཔོན་བཟང་ལ་བསྟེན༔ འཕྲིན་ལས་བོན་གྱེར་མི་བྱ་གྱེར་དང་བསྒོམ་དུ་བསྟུན༔ བསྙེན་
སྒྲུབ་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གཞུང་བཞིན་སྙེགས༔ གསང་སྔགས་དག་ལ་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས༔ གསང་སྔགས་ནོར་དུ་མི་བཙོང་སྤེལ་མི་བྱ༔ རང་གིས་བསྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་
1-1-82b

ཅི་བསམ་འགྲུབ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔
སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་པའོ༔ ༔
༈ ཉེར་དགུ་པ། བོད་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་
ཞང་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་གྲོལ་ལ་སོགས་བོད་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས་དགོངས་ན༔ ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་
རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ ཏིང་འཛིན་གཙོར་སྤྱོད་བོད་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས༔ ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་དགོངས་པ་ཅན་ལ་ཞུས༔ སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་
ཉམས་རྟོགས་ཅན་ལ་ཉོན༔ སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་སྲེས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་གསལ་རྟོགས་པར་གྱིས༔ གསལ་འདེབས་བཀའ་དང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་
ལྟར༔ ཚིག་ལ་མ་འབྱམས་དོན་ལ་ལྟ་རྟོག་ཐོངས༔ གདམས་ངག་ཅན་གྱི་བླ་མ་བཟང་པོར་བསྟེན༔ སྒོམ་ཆེན་ཐོས་པ་ཆེ་ན་གོལ་ས་ཆུང་༔ ཡིད་ཆེ

【现代汉语翻译】
第二十八章。莲花生大师（Padmasambhava）为藏地持明者们留下的遗嘱之章节。
此后，以桑杰益西（Sangye Yeshe）等为首的藏地持明者们请示道：‘咕噜（Guru，上师）不住锡，打算前往印度，那么后世藏地的持明者们该如何行事？’
莲花生大师说道：‘进入密宗之门的藏地持明者们，密宗的根本在于寻找上师和成就者；密宗的法门次第要通过灌顶来开启；密宗的命脉在于严守誓言；金刚上师要像对待头一样尊重；本尊神要像对待腹中的心一样珍藏；空行母和护法要像对待身影一样依止；密宗的深奥教义要像对待眼睛一样爱护；甚深心髓要像对待呼吸一样念诵；生起次第和圆满次第的深奥修法要像对待身体和生命一样修持；见、修、行、果要以浪潮般的力量斩断；断除十不善，奉行十善；为了佛法要舍弃自己的生命；最重要的是精进修持；初八、二十三要进行会供和朵玛（Tor-ma，食子）供养，进行酬补；不要做断法（Chod）之类的行为，要依止好的上师；不要将事业（Trinley）像本教（Bon）一样宣扬，要与修持相结合；息、增、怀、诛四种事业要如法进行；对于密宗要断除疑惑和犹豫；不要将密宗作为商品出售或交换；如果自己修持，那么一切所愿都能实现。
莲花生大师我如今要走了，现在住锡和未来显现，藏地的持明者们要铭记于心！’
莲花生大师无垢生平传记中，莲花生大师为藏地持明者们留下的遗嘱之章节，第二十八章完毕。
第二十九章。为藏地禅修者们留下的遗嘱之章节。
此后，以香·吉美多杰（Zhang Kyeme Tokdrol）等为首的藏地禅修者们请示道：‘上师不住锡，打算前往印度，那么后世藏地的禅修者们该如何行事？’
莲花生大师说道：‘以禅定为主的藏地禅修者们，见解要向有决断的智者请教；禅修的体验要听取有经验和证悟者的；行为要将止观双运相结合；果要证悟法、报、化三身自明；要按照经、续、论、窍诀来明确；不要拘泥于文字，要在意义上进行观察和思考；要依止有窍诀的上师；禅修者如果博学多闻，那么犯错的机会就小；要深信不疑’

【English Translation】
Chapter 28. The Testament Left by Master Padmasambhava to the Mantra Practitioners of Tibet.
Then, Sangye Yeshe and other mantra practitioners of Tibet asked: 'Guru (上师), if you are not staying and intend to go to India, what should the mantra practitioners of Tibet do in the future?'
Master Padmasambhava said: 'Mantra practitioners of Tibet who have entered the door of Tantra, the root of Tantra lies in seeking a Guru and accomplished beings; the order of the Dharma doors of Tantra should be opened through empowerment; the lifeblood of Tantra lies in strictly keeping vows; Vajra Master should be respected like the head; Yidam deity should be cherished like the heart in the abdomen; Dakinis and Dharma protectors should be relied upon like a shadow; the profound teachings of Tantra should be cherished like the eyes; the profound essence should be recited like the breath; the profound practice of generation stage and completion stage should be meditated like the body and life; view, meditation, action, and result should be cut off with the power of waves; abandon the ten non-virtues and embrace the ten virtues; for the sake of Dharma, sacrifice one's own life; the most important thing is to diligently practice; on the eighth and twenty-third days of the month, perform Tsog (会供) and Tor-ma (朵玛) offerings, and make amends; do not engage in Chod (断法) practices, rely on good masters; do not proclaim activities (Trinley) like the Bon religion (本教), combine them with practice; the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subduing should be pursued according to the scriptures; abandon doubts and hesitations about Tantra; do not sell or exchange Tantra as merchandise; if you practice yourself, then whatever you wish will be accomplished.
Master Padmasambhava, I am leaving now, staying now and appearing in the future, the mantra practitioners of Tibet should keep this in mind!'
From the Immaculate Biography of Master Padmasambhava, Chapter 28, the Testament Left by Master Padmasambhava to the Mantra Practitioners of Tibet, is completed.
Chapter 29. The Testament Left to the Great Meditators of Tibet.
Then, Zhang Kyeme Tokdrol and other great meditators of Tibet asked: 'Master, if you are not staying and intend to go to India, what should the meditators of Tibet do in the future?'
Master Padmasambhava said: 'Meditators of Tibet who mainly practice meditation, the view should be inquired from wise people with decisive understanding; the experience of meditation should be listened to from those with experience and realization; the action should combine Shamatha (止) and Vipassanā (观); the result should be the self-illumination of the three Kayas (法、报、化三身); clarify according to the scriptures, Tantras, treatises, and pith instructions; do not be attached to words, but observe and contemplate the meaning; rely on a master with pith instructions; if a meditator is knowledgeable, then the chances of making mistakes are small; have unwavering faith.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་མེད་པར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་མི་བཅོས༔ ཐེ་
1-1-83a

ཚོམ་བཅད་ཕྱིར་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་གཏུགས༔ མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚུལ་འཆོས་ལས་མི་བྱ༔ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་དོན་ལ་གནས་པའི་ཚེ༔ བྱིང་རྒོད་ལ་
སོགས་རྐྱེན་གྱི་ཁར་མི་གཏང་༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྒོམས༔ ཆོས་ཉིད་དོན་མཐོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚེ༔ བདེ་སྡུག་གང་བྱུང་དགེ་སྦྱོར་གྲོགས་སུ་སྒྱུར༔ ཆུང་
མ་བྱམས་ཀྱང་སྒོམ་ཆེན་གཡོག་མི་བཅོལ༔ བུད་མེད་སློབ་མ་ཞབས་ཏོག་ཆེ་བ་དང་༔ མོས་གུས་ཆེ་ཡང་ཞབས་འདྲེན་རྒྱུ་ཡིན་པས༔ འཁོར་གཡོག་ཞབས་ཏོག་ཆེ་ཡང་རྒྱངས་
སྲིངས་ཤིག༔ འདུ་ལོང་བསོད་ནམས་བར་ཆོད་གཡབ་མོ་ཡིན༔ རང་སེམས་དཔང་དུ་ཚུགས་ལ་ཡེངས་མི་བྱ༔ དེ་འདྲའི་སྒོམ་ཆེན་མི་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས༔ པདྨ་འབྱུང་
གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ བོད་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་
གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ བོད་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དགུ་པའོ༔ ༔
༈ སུམ་ཅུ་པ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ཉང་འཁྲུལ་ཞིག་ལ་སོགས་པའི་བོད་
1-1-83b

ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས་དགོངས་ན༔ ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པས༔
སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ ལྟ་སྒོམ་གདིང་དང་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་གསོན་དང་༔ ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཕྱིར་
རྣལ་འབྱོར་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན༔ ལྟ་བ་ཞེ་འདོད་མེད་པས་ཕྱོག་རིས་ཁར་མི་བཏང་༔ སྒོམ་པ་དམིགས་གཏད་མེད་པས་སེམས་འཛིན་ཁར་མི་བཏང་༔
སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པས་ངར་འཛིན་ཁར་མི་བཏང་༔ འབྲས་བུ་སྤང་ཐོབ་མེད་པས་དེར་འཛིན་ཁར་མི་བཏང་༔ དམ་ཚིག་སྲུང་མཚམས་མེད་པས་ཟོལ་ཟོག་ཁར་མི་བཏང་༔ ཆོས་
ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་གྲུབ་མཐའི་ཁར་མི་བཏང་༔ སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཐ་མལ་ཁར་མི་བཏང་༔ ཁ་ཟས་སྲོག་འཚོ་ཡིན་ནོ་མུ་ཏོའི་ཁར་མི་བཏང་༔ ནོར་རྫས་སྒྱུ་མ་ཡིན་
ནོ་འདོད་པའི་ཁར་མི་བཏང་༔ གོས་ནི་ལྷགས་སྐྱོབ་ཡིན་ནོ་འཕྱོར་གོས་ཁར་མི་བཏང་༔ མཉམ་པ་གཉིས་མེད་ཡིན་ནོ་འཁོར་གྱི་ཁར་མི་བཏང་༔ རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཡིན་
1-1-84a

ནོ་ཕ་ཡུལ་ཁར་མི་བཏང་༔ ཕུག་སྟོང་སྡོད་ས་ཡིན་ནོ་དགོན་པའི་ཁར་མི་བཏང་༔ གཅིག་པུ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ་འདུས་པའི་ཁར་མི་བཏང་༔ ཆགས་མེད་ཞེན་
མེད་ཡིན་ནོ་འཛིན་ཆགས་ཁར་མི་བཏང་༔ རང་གྲོལ་ཞིག་པོ་ཡིན་ནོ་ཟོལ་ཟོག་ཁར་མི་བཏང་༔ པདྨ་འབྱུང་

【现代汉语翻译】
不改变无处可修的禅修方式，将所有疑虑告知成就者们。不要在不了解的情况下伪装修行。当安住于法性平等之义时，不要让昏沉和掉举等干扰。在空明觉性中日夜禅修。当法性之义在相续中生起时，将任何苦乐都转为修行的助缘。即使爱你的妻子，也不要让伟大的修行者承担仆人的职责。女弟子如果服侍周到，恭敬心强，也会成为障碍。即使侍从服侍周到，也要保持距离。喧嚣是功德的障碍和干扰。让自心成为见证，不要散乱。这样的伟大修行者是人身之王，莲花生我说现在要走了，现在住在这里，以后还会来。让所有藏地的伟大修行者都这样想。如是说。莲花生大师的无垢传记中，为藏地伟大修行者所留遗嘱的第二十九章。
第三十章。莲花生大师为藏地瑜伽士所留遗嘱。
之后，娘·尼楚西等藏地瑜伽士向莲花生大师请教：‘上师不住留，打算前往印度，那么未来的藏地瑜伽士该如何是好？’
莲花生大师说：‘具有见修行果的藏地瑜伽士们谛听。法性不造作，是实义的瑜伽士。为了证悟明觉智慧的瑜伽士。瑜伽士只是一个名称。’见解上没有偏颇，所以不要受宗派的影响。禅修上没有目标，所以不要执着于心。行为上没有取舍，所以不要执着于我执。果上没有断证，所以不要执着于此。誓言上没有守护的界限，所以不要虚伪。对法没有偏颇，所以不要受宗派的影响。显现是错觉，所以不要平凡。食物是维持生命，所以不要贪婪。财物是幻象，所以不要贪求。衣服是遮风挡雨，所以不要华丽。平等是无二，所以不要执着于眷属。国度是无方，所以不要执着于故乡。山洞是住所，所以不要执着于寺庙。独自一人是瑜伽，所以不要执着于聚集。无贪无执，所以不要执着于贪恋。自解脱是究竟，所以不要虚伪。莲花生……

【English Translation】
Without altering the way of meditating without a place, address all doubts to the accomplished ones. Do not pretend to practice without understanding. When abiding in the meaning of the equality of Dharmata (ཆོས་ཉིད, धर्मता, dharmatā, the nature of reality), do not give in to agitation and dullness, etc. Meditate in the clear and empty state without day or night. When the meaning of Dharmata arises in the continuum, transform whatever happiness or suffering arises into a support for virtue. Even if you love your wife, do not entrust the great practitioner with the duties of a servant. Even if female disciples are attentive and have great devotion, they will be a cause of distraction. Even if attendants are attentive, keep them at a distance. Crowds are obstacles and interruptions to merit. Let your own mind be the witness, and do not be distracted. Such a great practitioner is the king of human bodies, Padmasambhava (པདྨ་འབྱུང་གནས།, पद्मसंभव, padmasaṃbhava, Lotus Born) I am leaving now, staying here now, and will come later. Let all the great practitioners of Tibet think in this way. Thus he spoke. From the immaculate biography of the master Padmasambhava, the twenty-ninth chapter, the testament left to the great practitioners of Tibet.
Chapter Thirty. The Testament Left by Master Padmasambhava to the Yogis of Tibet.
Then, Nyang Nyitrul Shik (ཉང་འཁྲུལ་ཞིག) and other Tibetan yogis asked the master: 'Master, if you are not staying and intend to go to India, what should the future Tibetan yogis do?'
The master said: 'Listen, you Tibetan yogis who possess the view, meditation, and confidence. Dharmata is uncreated, the yogi of the true meaning. The yogi for the sake of realizing the wisdom of awareness. Yogi is just a name.' Without bias in view, do not give in to sectarianism. Without a target in meditation, do not give in to mind-holding. Without acceptance or rejection in conduct, do not give in to ego-clinging. Without abandonment or attainment in result, do not give in to clinging to that. Without boundaries to protect in vows, do not give in to hypocrisy. Without bias towards Dharma, do not give in to sectarianism. Appearances are illusion, so do not give in to ordinariness. Food is for sustaining life, so do not give in to greed. Wealth is illusion, so do not give in to desire. Clothes are for protecting from the cold, so do not give in to ostentation. Equality is non-duality, so do not give in to retinue. The kingdom is without direction, so do not give in to homeland. The cave is a dwelling place, so do not give in to monasteries. Being alone is yoga, so do not give in to gatherings. Without attachment or clinging, do not give in to clinging. Self-liberation is ultimate, so do not give in to hypocrisy. Padmasambhava...

--------------------------------------------------------------------------------

གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་
ཡི༔ བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་
ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ༔ ༔
༈ སོ་གཅིག་པ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་མྱོས་རིན་ཆེན་གྲགས་ལ་སོགས་པའི་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་
བོད་དུ་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས་དགོངས་ན༔ ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་
རྒས་གཞོན་རྣམས༔ རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཁྲིམས་གཉན་པར་ཟུངས༔ རྗེ་ཡི་བཀའ་ལུང་གཉན་པར་ཟུངས༔ སྒོས་སྤྱོད་ཡལ་བར་དོར་ནས་ནི༔ གཙོ་བོའི་སྤྱི་ཚིས་སྲོག་ཏུ་ལྟོས༔ 
1-1-84b

མནའ་ནི་གཟན་དུ་མི་བོར་ཞིང་༔ ཆད་པ་ཐམས་ཅད་བཙན་པར་བྱ༔ མང་པོ་རྣམས་ནི་ཁ་བསྡུས་ལ༔ ངན་པ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར༔ སྤྱི་གྲོས་བྱས་ན་འགྱོད་པ་མེད༔ མཛངས་པ་
རྣམས་ཀྱིས་འདུན་གྲོས་གྱིས༔ གྲྭ་གཟུངས་ཐུབ་ལ་བློ་གཏད་བྱ༔ བསམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ལྕེ་ཆོད༔ དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དམག་སྣ་དྲོངས༔ མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་
དམག་དཔུང་སྐྱེད༔ འཁོར་གཡོག་རྣམས་ཀྱིས་མེལ་ཚེ་གྱིས༔ བྲན་འབངས་རྣམས་ནི་རིམ་པར་སྐོས༔ མིས་བློ་གཏད་ན་ཡིད་མ་གཅོད༔ སྐྱེས་པ་མཛངས་པར་འགྱུར་བས་
ན༔ ནོར་དུ་སྲིད་དང་གཏམ་སྙན་སྒྲུབས༔ བུ་ཚ་ཆོས་ལ་མཁས་བསླབ་ན༔ གཏན་གྱི་ནོར་ནི་ཕྱི་ཕྱིར་ཆེ༔ ཅི་བྱེད་ལས་ལ་བསམ་གཞིག་བྱ༔ མ་བསམ་བྱས་ན་ཉེས་པ་མང་༔ གལ་ཏེ་
བཅོས་སུ་ཡོད་ན་ནི༔ དེ་ལ་མི་དགའ་བྱ་ཅི་དགོས༔ གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་མེད་ན་ནི༔ དེ་ལ་མི་དགའ་བྱས་ཅི་ཕན༔ དལ་བུས་ཕྱིན་ན་གར་ཡང་སླེབ༔ འཇིགས་སར་བསྐོར་ན་
དགྲས་མི་ཕྲོག༔ འཇམ་པོར་སྨྲས་ན་སུས་ཀྱང་གོ༔ ཞལ་ཏ་སྐད་ཆེ་ཁ་ཕོར་གོ༔ ཡུན་དུ་བསྲིངས་ན་ཅི་ཡང་འགྲུབ༔ དང་དྲགས་ཡུན་ཐུང་གྲ་ཤ་འཆད༔ འདི་ཕྱིའི་དོན་དུ་ལྷ་
1-1-85a

ཆོས་གྱིས༔ ཡུན་གྱི་སྲིད་དུ་འདི་ཀ་བཟང་༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་
ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་
སྟེ་སོ་གཅིག་པའོ༔ ༔
1-1-85b

བྱེ་གྱིས༔ མིས་འཕྱ་རང་ལ་ལེན་པས་ཅི་གཏམ་འཛུམ་དང་སྦྱོར༔ ཁྲོ་གཏུམ་ང་རྒྱལ་ཆེ་ན་སུ་ཡང་འཁོར་མི་ཉུང་༔ སྣང་བ་དགྲ་རུ་སྡང་བས་རྟག་ཏུ་དང་སྤྲོ་སྲིངས༔ སྨྲ་མང་བུད་མེད་
ལོད་པས་འཇབ་འཇ

【现代汉语翻译】
‘守护神现在要走了，现在住在这里，以后还会来的。’把这些话放在所有藏地瑜伽士的心中。
这是邬金莲花生大士无垢传记中，莲花生大师对藏地瑜伽士的遗嘱，第三十章。
第三十一章：莲花生大师对藏地人民的遗嘱
之后，妙仁钦扎（Myos Rinchen Drak）等藏地人民问道：‘上师，您不住在藏地，打算去印度，那么未来的藏地人民该怎么办呢？’
上师说：‘未来的藏地人民，无论老少，都要严格遵守国王的法律，严格遵守君主的命令。放弃个人私欲，把集体的利益看得比生命还重要。’
‘不要忘记誓言，所有判决都要坚决执行。团结大多数人，不要轻易杀死坏人。集体商议就不会后悔，贤明的人要进行协商，信任能忍耐的僧侣，有见识的人要做出裁决，勇敢的人要率领军队，用武器来壮大军队，仆人要勤劳，奴隶要依次轮换。信任他人就不要辜负，男人要变得贤明，积累财富、权力和美名。如果教育孩子精通佛法，那么永久的财富会越来越大。无论做什么都要深思熟虑，不思考就会犯很多错误。如果可以补救，又何必不高兴呢？如果无法补救，不高兴又有什么用呢？慢慢地走，哪里都能到达。在危险的地方绕行，敌人就无法抢夺。温和地说，谁都能听懂。大声说话，就像用碗吃饭一样。如果长期坚持，什么都能成功。开始猛烈但时间短，就会断绝关系。为了今生来世，要信奉佛法，为了长久的统治，这才是最好的。我，莲花生，现在要走了，现在住在这里，以后还会来的。把这些话放在所有藏地人民的心中。’
这是邬金莲花生大士无垢传记中，莲花生大师对藏地人民的遗嘱，第三十一章。
不要嘲笑别人，把别人的嘲笑当作自己的教训，要面带微笑。如果愤怒、凶狠、傲慢，那么身边的人就会越来越少。把所见所闻都当作敌人一样憎恨，要经常保持快乐和热情。话多的女人就像潜伏的…'

【English Translation】
'The guardian deity is leaving now, stay here now, and will come later.' Keep these words in the hearts of all Tibetan yogis.
This is the thirty chapter, the testament of Master Padmasambhava to the Tibetan yogis, from the Immaculate Biography of Master Padmasambhava.
Chapter Thirty-one: The Testament of Master Padmasambhava to the Tibetan People
Then, Myos Rinchen Drak and other Tibetan people asked: 'Master, you are not staying in Tibet and plan to go to India, so what should the future Tibetan people do?'
The Master said: 'Future Tibetan people, young and old, must strictly abide by the king's laws and strictly abide by the orders of the ruler. Abandon personal desires and value the collective interests more than life.'
'Do not forget the oath, and all judgments must be firmly enforced. Unite the majority, and do not easily kill the wicked. There will be no regrets if you discuss collectively, wise people should consult, trust the monks who can endure, knowledgeable people should make judgments, brave people should lead the army, and use weapons to strengthen the army, servants should be diligent, and slaves should be rotated in order. If you trust others, do not let them down. Men should become wise and accumulate wealth, power, and good reputation. If you educate your children to be proficient in the Dharma, then the permanent wealth will become greater and greater. Whatever you do, think carefully, and if you do not think, you will make many mistakes. If it can be remedied, why be unhappy? If it cannot be remedied, what is the use of being unhappy? Walk slowly and you will reach anywhere. If you go around in dangerous places, the enemy will not be able to rob you. Speak gently and everyone will understand. Speaking loudly is like eating with a bowl. If you persist for a long time, anything can be achieved. Starting fiercely but for a short time will break the relationship. For the sake of this life and the next, believe in the Dharma, and for a long-lasting rule, this is the best. I, Padmasambhava, am leaving now, staying here now, and will come later. Keep these words in the hearts of all Tibetan people.'
This is the thirty-first chapter, the testament of Master Padmasambhava to the Tibetan people, from the Immaculate Biography of Master Padmasambhava.
Do not laugh at others, take the ridicule of others as your own lesson, and always smile. If you are angry, fierce, and arrogant, then there will be fewer and fewer people around you. Hate everything you see and hear as if they were enemies, and always maintain happiness and enthusiasm. A talkative woman is like a lurking...'

--------------------------------------------------------------------------------

ིབ་མ་མང་མཛོད༔ ཕ་མིང་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་ནས་ཁྲེལ་ལ་བཟང་བར་གྱིས༔ བུ་ཁྱོའི་ལམ་རྒྱགས་ཡིན་པས་མགྲོན་ལ་ཡང་བར་གྱིས༔ འཁོར་དང་གཉེན་བཤེས་ཟས་
ཀྱིས་སྐྱོངས་ལ་གདུང་སེམས་སྐྱེད༔ ནོར་ལ་འཛིན་པ་མ་ཆེ་ཟས་ལ་ཡང་བར་གྱིས༔ ངོ་འཛུམ་གསལ་པོ་གྱིས་ལ་གཙང་སྦྲ་ཆེ་བར་གྱིས༔ ནུབ་མོ་ཉལ་ཕྱི་ནངས་པར་སྔར་ལངས་ལ༔
དུས་ཀྱི་སོ་ནམ་བརྩོན་འགྲུས་ཕྱིར་མ་བཤོལ༔ ཕྱུགས་དང་སྒོ་ཁྱི་འཁོར་གཡོག་སྙིང་རྗེས་སོས༔ ཅི་ཡོད་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐོངས༔ ཚེ་འདིར་བྱིན་རླབས་ཕྱི་མ་བདེ་བ་
འཐོབ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟ་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ བོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔
སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ༔ ༔
༈ སོ་གསུམ་པ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་ཡོན་མཆོད་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ལོ་
1-1-86a

བརྒྱད་ཉི་ཁྲི་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་བོད་ཀྱི་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས་དགོངས་ན༔ ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་
ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ ཆོས་ལ་ཀློག་འདོན་བྱེད་པའི་ཡོན་བདག་རྣམས༔ མཆོད་གནས་རྣམས་ཀྱང་བྲིས་ཀློག་ལེགས་པར་
སྦྱོངས༔ བྲིས་མཁན་རྣམས་ཀྱང་དང་པོ་ཡི་གེ་ནི༔ གཟུགས་དང་འདོགས་ནི་ལེགས་པར་སྦྱོངས༔ དཀར་ནག་ཕྱེད་ནི་མཉམ་པ་དང་༔ ལྷག་ཆད་མེད་ལ་སྐྱེན་པར་བྲིས༔ ཡོན་
བདག་ཁེ་གྲགས་མེད་པ་ཡིས༔ མཆོད་གནས་ཡོན་གྱིས་མཉེས་པར་གྱིས༔ དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོན་ཕུལ་ལ༔ ཞེ་འདོད་མེད་པར་བཞེས་ནས་ནི༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་
ཐོབ་པའི་རྒྱུར༔ མཆོད་ཡོན་ཐུན་མོང་བསྔོས་བྱས་ན༔ གཉིས་ཀ་བསོད་ནམས་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ ཡོན་བདག་བསམ་པ་མ་དག་ཅིང་༔ མཆོད་གནས་འདོད་པ་མ་བསྐངས་ན༔
དགེ་རྩར་བྱས་ཀྱང་སྡིག་པར་འགྲོ༔ ཀློག་འདོན་བྱེད་པའི་མཆོད་གནས་རྣམས༔ དང་པོ་སྒྲ་སྐད་བྱང་བར་སློབ༔ བར་དུ་འདྲེན་ཁུངས་སྡེ་དང་སྦྱོར༔ ཐ་མ་ཚིག་གི་ལྷག་ཆད་བསལ༔ 
1-1-86b

འདོན་དུས་གཞན་དང་གཏམ་མ་སྨྲ༔ ལྷག་ཆད་མེད་པར་གུས་པས་ཐོན༔ ཆོས་ལ་ལག་གཡོགས་མེད་པ་དང་༔ ཐུ་ཡུག་འགོམ་ཡུག་མ་གུས་སྤོངས༔ བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་
བདག་པོ་ཡིས༔ ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་སྒྲོག་པའི་ཚེ༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཆོས་ཐོས་གྲོལ་བར་བསམས་ནས་བཏོན༔ ཐུན་མཚམས་ལ་སོགས་འཇོག་པའི་ཚེ
༔ དགེ་རྩ་ཡོན་བདག་མཆོད་གནས་ཀྱིས༔ ཐུན་མོང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསྔོ༔ ཡོན་བདག་དད་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ མཆོད་གནས་མཉེས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཟས་སྐོམ་ལ་
སོགས་བཟང་བ་དང་༔ ཡོན་གྱིས་མཆོ

【现代汉语翻译】
积聚功德如宝藏，孝敬父母，言行端正。
视仆人如子，慷慨待客。
以食物供养眷属亲友，心怀慈悲。
勿贪恋财物，饮食适量。
面带笑容，保持清洁。
夜晚早睡，清晨早起。
勤奋耕作，莫耽误农时。
以慈悲心对待牲畜、犬只和仆人。
尽你所能，将善行导向正途。
今生获得加持，来世获得安乐。
莲花生我今将离去，
现在安住，未来亦会到来。
愿所有藏地女性，铭记于心！
如是说。
莲花生大师无垢传记中，莲花生大师对藏地女性的遗教，第三十二品。
第三十三品：莲花生大师对藏地施主的遗教。
其后，八万二千等藏地施主请示：‘上师若不住世，将前往印度，未来藏地施主应如何行事？’
上师答道：‘诵经之施主，亦应令僧众善习读写。
书写者，初习字母时，须善习字形笔画。
黑白分明，匀称工整，快速书写。
施主不求名利，以供养令僧众欢喜。
以信心供养，僧众不怀贪欲受取，为证圆满菩提之因。
供施双方共同回向，则二者皆得圆满功德。
若施主心不清净，僧众贪得无厌，则行善亦成罪恶。
诵经之僧众，初须善习音韵。
其次引经据典，融会贯通。
最终去除语句之错漏。
诵经之时，切莫与人交谈。
恭敬诵读，字句清晰。
切莫轻慢佛法，去除不敬之行为。
身为教法之主，当宣讲大法之时，应想六道众生，闻法得度。
于休息之时，施主与僧众，共同发愿，证得菩提。
具信施主，以令僧众欢喜之心，供养饮食等物。'

【English Translation】
Accumulate merit like a treasure, honor your parents, and be upright in speech and action.
Treat servants like children, and be generous to guests.
Nourish your family and friends with food, and have compassion in your heart.
Do not be greedy for wealth, and eat in moderation.
Keep a smiling face and maintain cleanliness.
Go to bed early at night and get up early in the morning.
Work diligently in farming and do not delay the agricultural season.
Treat livestock, dogs, and servants with compassion.
Do whatever you can to direct good deeds towards the right path.
Obtain blessings in this life and happiness in the next.
'Padmasambhava, I am now leaving,
Stay now, and will come later.
May all Tibetan women keep this in their hearts!'
Thus he spoke.
From the Immaculate Biography of Guru Padmasambhava, the thirty-second chapter: Guru Padmasambhava's Testament to the Women of Tibet.
Chapter Thirty-Three: Guru Padmasambhava's Testament to the Patrons of Tibet.
Then, the patrons of Tibet, including Lo Ngarik Tritsun and others, requested: 'Master, if you are not staying and intend to go to India, how should future patrons of Tibet act?'
The Master replied: 'Patrons who support the recitation of Dharma should also have the monks and nuns learn to read and write well.
Those who write should first learn the letters well, including the shapes and combinations.
The black and white should be clear, even and neat, and write quickly.
Patrons should not seek fame or gain, but please the monks and nuns with offerings.
Offer with faith, and the monks and nuns should accept without greed, as a cause for attaining perfect enlightenment.
If the offering and the recipients jointly dedicate the merit, both will attain complete merit.
If the patron's mind is impure and the monks and nuns are insatiable, then even doing good will turn into sin.
The monks and nuns who recite the scriptures should first learn to pronounce the sounds clearly.
Then, they should connect the sources and sections.
Finally, they should eliminate any omissions or errors in the words.
When reciting, do not talk to others.
Recite respectfully, with clear and complete words.
Do not be disrespectful to the Dharma, and avoid disrespectful behavior.
As the master of the teachings, when proclaiming the great Dharma, think that all sentient beings of the six realms will be liberated by hearing the Dharma.
During breaks, the patrons and monks and nuns should jointly dedicate the merit to attaining enlightenment.
Patrons with faith should offer good food and drink with the intention of pleasing the monks and nuns.'

--------------------------------------------------------------------------------

ད་གནས་མཉེས་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡོན་མཆོད་གཉིས༔ འདིར་བདེ་ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཡོན་མཆོད་གཉིས༔
ཚར་གྱི་གྲངས་བཟུང་ཡོན་གྱི་ཐང་བཅད་ན༔ མཁས་ཀྱང་མི་ཕན་ཡོན་བདག་མགྱོགས་ལ་དགའ༔ མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཟབ་བཤུར་ནས་འདོན༔ མི་མཁས་རྣམས་
ཀྱང་ཐོན་སྐྱེན་ཟིན་སྐྱེན་བྱེད༔ ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱགས་ཕོག་བཀུར་སྟི་མེད༔ ཡོན་གྱིས་བླ་མཆོད་མ་མཉེས་ཞེ་འཁོན་སོང་༔ མཆོད་གནས་ཡོན་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་
1-1-87a

བསགས༔ ཡོན་བདག་བསོད་ནམས་འདོད་ཀྱང་སྡིག་པ་འཕེལ༔ དེ་འདྲའི་ཡོན་མཆོད་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་འོང་༔ དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཆོས་སུ་ཅི་འགྲོ་གྱིས༔ པདྨ་
འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ བོད་ཀྱི་ཡོན་མཆོད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་
དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་ཡོན་མཆོད་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ་པའོ༔ ༔
༈ སོ་བཞི་པ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནད་པ་དང་སྨན་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་བླ་སྨན་ནེ་རུ་ཙེ་ལ་སོགས་པའི་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་བོད་དུ་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས་དགོངས་ན༔ ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་རྣམས་
ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ འཚོ་མཛད་སྨན་པ་ལྷ་རྗེ་བླ་སྨན་ཀུན༔ དང་པོ་སྨན་གྱི་སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་རྩར༔ ལག་ལེན་སྨན་
སྦྱོར་རྨ་ཆིངས་ལེགས་པར་སློབས༔ བར་དུ་སློབ་དཔོན་མཉེས་བྱས་གདམས་ངག་ཞུས༔ ཐ་མ་ནད་པ་བཅོས་དུས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད༔ རྩ་ཆུ་ཕྱི་ཡུལ་བརྟགས་ལ་ནད་ངོས་ཟུངས༔ ནད་
1-1-87b

ངོས་མི་ཟིན་སྨན་སྦྱོར་བྱས་པ་ཡིས༔ སྨན་དུ་མ་སོང་དུག་ཏུ་སོང་བ་འོང་༔ ནད་ཀྱི་ངོས་ཟིན་སྨན་སྦྱོར་བཏང་བ་ཡིས༔ མེ་ཡི་གཉེན་པོར་ཆུ་ཡིས་གསོད་དང་འདྲ༔ དང་པོ་ལག་ལེན་མ་
བྱས་སྨན་པའི་ཉམས་བྲོད་མེད༔ བར་དུ་གདམས་ངག་མེད་པས་ནད་ཀྱི་ངོས་མ་ཟིན༔ ཐ་མ་སྨན་བཅོས་བྱས་པས་སྨན་ཡང་དུག་ཏུ་སོང་༔ དེ་ནི་ནད་པའི་གཤེད་མ་མཚོན་ཆ་
ཐོགས་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་མ་བྱེད་མཁས་ཤིང་བྱང་བར་སློབས༔ མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་བྱམས་སེམས་སྐྱོངས༔ ནོར་གྱི་འདོད་པ་ཁོང་དུ་བཅུག་ནས་ནི༔ མྱུར་དུ་བཅོས་ན་
སོས་ཀྱང་ན་རུ་བཅུག༔ ཟས་སྐོམ་བཟང་ངན་ངོར་བལྟ་སྐྱེན་བུལ་བྱེད༔ ད་ལྟ་འཚོ་ཡང་ད་རུང་ན་རུ་བཅུག༔ སྨན་རིན་རྐང་བླ་ཧ་ཅང་མི་རིགས་ཕབ༔ ནད་པ་སོས་ཀྱང་ལོག་འཚོ་ཕྱི་
མར་ལྗི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཟིན་གྱུར་ནས༔ འདོད་པ་ཁོང་ན་མེད་པས་ཤེས་མཐོང་བཅོས༔ ནད་པ་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ཡིན་ཟུག་གཟེར་གཅག༔ གཏོང་རག་སྨན་རིན་ཅི་
བྱས་བཟང་བཞེས་ན༔ ཕྱི་མ་ལྷ་ཡི་རྒྱ

【现代汉语翻译】
现在，请安住于喜悦之中！如果这样做，施主和供养者双方，今生安乐，来世获得菩提。如果不是这样，施主和供养者双方，
如果只计算供养的次数，衡量供养的价值，即使聪明也无益处，施主只喜欢快速。聪明人不会谨慎，抄袭后就发表。不聪明的人，也快速完成，快速掌握。施主们没有供养，没有尊敬。因为供养，上师和供养处不悦，心生怨恨。供养处依赖供养积累罪业，施主虽然想要福德，罪业却增长。这样的施主和供养，会出现在末法时代。不要那样做，要做符合佛法的事情。莲花生我，现在要走了，现在住在这里，以后还会来。愿西藏的施主们心中记住这些！’就这样说完了。从邬金莲花生大师的无垢传记中，莲花生大师对西藏施主们的遗嘱，第三十三品结束。
第三十四品。上师对病人和医生们的遗嘱。
之后，以涅汝策为首的西藏医生们问道：‘上师不住在西藏，打算前往印度，那么未来的西藏医生们该怎么办呢？’上师说：‘行医的医生，拉杰（lha rje，神医）和上师医生们，首先，要在精通医术的上师那里，好好学习实践、药物配制和伤口包扎。中间，要让上师高兴，请求教诲。最后，在治疗病人的时候，要生起慈悲心。要检查脉搏和尿液，诊断疾病。如果诊断不出疾病，就进行药物配制，药物不会起作用，反而会变成毒药。如果诊断出疾病，就进行药物配制，就像用水扑灭火焰一样。首先，没有实践经验，就没有医生的风范。中间，因为没有教诲，就无法诊断出疾病。最后，因为药物治疗，药物也会变成毒药。那就是病人的刽子手，是手持武器的人。不要那样做，要努力学习，变得聪明而精通。聪明的人们，要培养慈悲心和爱心。如果把对财富的欲望放在心里，即使快速治疗好了，也会使人再次生病。观察食物的好坏，行动时快时慢。现在虽然活着，但还会使人再次生病。药费不要太高，要降低。即使病人痊愈了，也会因为不好的生活习惯，在以后变得沉重。如果被菩提心和慈悲心所掌握，因为心中没有欲望，就能通过智慧来治疗。病人是慈悲的对象，要减轻痛苦。无论给予什么报酬，都欣然接受，来世会成为天人的财富。’

【English Translation】
Now, abide in joy! If you do so, both patron and offering-giver, will attain happiness in this life and enlightenment in the next. If not, both patron and offering-giver,
If you only count the number of offerings and measure the value of the offering, even if you are clever, it is useless; patrons only like speed. Clever people are not careful, they copy and then publish. Unintelligent people also complete quickly and grasp quickly. Patrons have no offerings and no respect. Because of the offering, the lama and the object of offering are displeased and resentment arises. The object of offering relies on the offering to accumulate sins, and although the patron wants merit, sin increases. Such patrons and offerings will appear in the degenerate age. Do not do that, do what is in accordance with the Dharma. Padmasambhava, I am leaving now, staying here now, and will come again later. May the Tibetan patrons remember these in their hearts!' Thus it was said. From the Immaculate Biography of Guru Padmasambhava, the testament of Guru Padmasambhava to the Tibetan patrons, the thirty-third chapter ends.
The thirty-fourth chapter. The Guru's testament to the sick and the doctors.
Then, the Tibetan doctors, led by Nerutse, asked: 'Guru, you are not staying in Tibet and intend to go to India, so what should the future Tibetan doctors do?' The Guru said: 'Doctors who practice medicine, Lhaje (lha rje, divine physician) and the guru doctors, first, should learn practice, drug preparation, and wound dressing well from a master who is proficient in medicine. In the middle, make the guru happy and ask for teachings. Finally, when treating patients, generate compassion. Examine the pulse and urine to diagnose the disease. If you cannot diagnose the disease, then prepare medicine, the medicine will not work, but will become poison. If you diagnose the disease, then prepare medicine, just like putting out a fire with water. First, without practical experience, there is no demeanor of a doctor. In the middle, because there is no teaching, you cannot diagnose the disease. Finally, because of drug treatment, the medicine will also become poison. That is the patient's executioner, a person holding a weapon. Do not do that, study hard and become clever and proficient. Clever people should cultivate compassion and loving-kindness. If you put the desire for wealth in your heart, even if you cure it quickly, it will make people sick again. Observe the good and bad of food, act quickly or slowly. Although you are alive now, it will still make you sick again. Do not charge too much for medicine, reduce it. Even if the patient recovers, they will become heavy in the future due to bad habits. If you are grasped by bodhicitta and compassion, because there is no desire in your heart, you can treat with wisdom. The patient is the object of compassion, reduce the pain. Whatever reward you give, accept it gladly, and you will become the wealth of the gods in the next life.'

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་པོ་བླ་མེད་སྐྱེ༔ སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་༔ ནད་པ་ཀུན་ཀྱང་སྲོག་འདོན་བླ་སྨན་ལ༔ ཟས་སྐོམ་ལོངས་སྤྱོད་གུས་པས་ཅི་
1-1-88a

མཉེས་གྱིས༔ སྨན་རིན་གཏོང་རག་གཅེས་མི་གཅེས་དང་སྦྱོར༔ ནད་པས་སྨན་པ་མགུ་བར་མ་བྱས་ན༔ ཚེ་འདིར་ཁྲེལ་ལ་ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ ཡང་ཤི་
ཡང་སོས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ ནད་པ་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་
གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ནད་པ་དང་སྨན་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པའོ༔ ༔
༈ སོ་ལྔ་པ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་དཔོན་སློབ་ཆོས་འབྲེལ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས་དགོངས་ན༔ ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་
ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ བོད་ཀྱི་དཔོན་སློབ་ཆོས་འབྲེལ་བྱེད་པ་རྣམས༔ དང་པོ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱང་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་སློབས༔ བར་
དུ་བསྒྲུབ་པར་བརྩོན་པས་ཆོས་ལ་རྟགས་ཐོན་བྱ༔ ཐ་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་གྱིས༔ ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་གདིང་དང་ལྡན་པ་དང་༔ དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ལ་གཞི་
1-1-88b

བཟུང་ནས༔ དབང་དང་ལུང་ནོད་རིམ་པ་ཐོབ་པར་བྱ༔ ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ མཐུན་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དོར་གྱིས༔ གསང་སྔགས་མཐའ་དྲུག་
རྫོགས་ནས་སློབ་དཔོན་བྱ༔ སློབ་མས་སློབ་དཔོན་བཙལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་༔ སློབ་དཔོན་བརྟགས་ལ་མཁས་གྲུབ་མཚན་ལྡན་བཙལ༔ མཉེས་པའི་ཡོན་ཕུལ་གུས་པས་གདམས་
ངག་ཞུས༔ ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད༔ དབང་དང་ལུང་ནོད་རིམ་པ་རྫོགས་པར་ཞུས༔ སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་བྱ༔ གྲུབ་རྟགས་ཐོན་ན་གཞན་དོན་
ལྷུ་རུ་ལོངས༔ སློབ་དཔོན་སློབ་མ་མ་བརྟགས་སྣོད་མེད་ཆོས་ཀྱིས་འབྲེལ༔ སློབ་མས་སློབ་དཔོན་མ་བརྟགས་བཅུད་མེད་ཆོས་འབྲེལ་བྱེད༔ ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མེད་པས་བསྒྲུབས་
ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད༔ གཉིས་ཀ་དམ་ཚིག་མ་བསྲུངས་བིའུ་སྦྲེལ་གཡང་ལ་ལྷུང་༔ དམྱལ་བ་རིན་གྱིས་ཉོས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་དུས་མེད༔ དེ་ལྟར་མ་བྱེད་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་རྟོག༔ སློབ་
མ་དད་གུས་ཆེ་ལ་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ སྣང་བ་དག་པས་བླ་མར་སངས་རྒྱས་བལྟ༔ གུས་པའི་སེམས་ལྡན་ཁེངས་དང་ང་རྒྱལ་མེད༔ གཏོང་ཕོད་ཆེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཕྱི་བཤོལ་མེད༔ 
1-1-89a

དེ་འདྲའི་བུ་ལ་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་སློབས༔ ཁ་འཇམ་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་འདོད་གདོང་ལྟས་བྱེད༔ ང་ཆེ་

【现代汉语翻译】
ལ་པོ་བླ་མེད་སྐྱེ༔ (lha po bla med skye) 无上之神拉波降生！
སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་༔ 在此生中，愿无病安乐吉祥降临！
ནད་པ་ཀུན་ཀྱང་སྲོག་འདོན་བླ་སྨན་ལ༔ 对于所有病人，（医生）是救命的上师和良药！
ཟས་སྐོམ་ལོངས་སྤྱོད་གུས་པས་ཅི་མཉེས་གྱིས༔ 食物、饮料和享受，恭敬地给予他们所喜爱的！
སྨན་རིན་གཏོང་རག་གཅེས་མི་གཅེས་དང་སྦྱོར༔ 药费的支付，应与珍惜与否相结合！
ནད་པས་སྨན་པ་མགུ་བར་མ་བྱས་ན༔ 如果病人不让医生满意！
ཚེ་འདིར་ཁྲེལ་ལ་ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ 此生将受谴责，来世将堕入地狱！
ཡང་ཤི་ཡང་སོས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ 将会转生到 पुनरुज्जीवन नरक (yang shi yang sos dmyal bar skye bar 'gyur) （藏文，梵文天城体，punarujjīvana naraka，复生狱）！
པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ 莲花生我今将离去！
ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ 现在留下这些话，为了将来出现的人们！
ནད་པ་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ 将这些话铭记在病人和医生们的心中！
ཅེས་གསུངས་སོ༔ 如是说。
སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ 从莲花生大师的无垢传记中。
སློབ་དཔོན་གྱིས་ནད་པ་དང་སྨན་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པའོ༔ 莲师对病人和医生们的遗嘱，第三十四章。
༈ སོ་ལྔ་པ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་དཔོན་སློབ་ཆོས་འབྲེལ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ། 第三十五章。莲花生大师对在西藏进行师徒佛法传承的人们的遗嘱。
དེ་ནས་བཻ་རོ་ཙ་ན་(bai ro tsa na)（Vairocana，遍照护）ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ 然后，遍照护等师徒们问道：
སློབ་དཔོན་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས་དགོངས་ན༔ 如果上师您不住留，打算前往印度！
ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ 未来西藏的老师们应该怎么做呢？
སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ 上师回答说：
བོད་ཀྱི་དཔོན་སློབ་ཆོས་འབྲེལ་བྱེད་པ་རྣམས༔ 对于在西藏进行师徒佛法传承的人们：
དང་པོ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱང་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་སློབས༔ 首先，老师们应学习成为最杰出的智者！
བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བརྩོན་པས་ཆོས་ལ་རྟགས་ཐོན་བྱ༔ 其次，努力修行，在佛法上获得成就的征兆！
ཐ་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་གྱིས༔ 最后，以菩提心无偏地利益众生！
ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་གདིང་དང་ལྡན་པ་དང་༔ 见解坚定，充满自信！
དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ལ་གཞི་བཟུང་ནས༔ 以不违背誓言为基础！
དབང་དང་ལུང་ནོད་རིམ་པ་ཐོབ་པར་བྱ༔ 获得灌顶和传承的次第！
ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ 修持禅定和智慧的结合！
མཐུན་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དོར་གྱིས༔ 放弃不一致和虚伪的行为！
གསང་སྔགས་མཐའ་དྲུག་རྫོགས་ནས་སློབ་དཔོན་བྱ༔ 在圆满了密咒的六种边际后，才能成为上师！
སློབ་མས་སློབ་དཔོན་བཙལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་༔ 学生们在寻找上师时也应：
སློབ་དཔོན་བརྟགས་ལ་མཁས་གྲུབ་མཚན་ལྡན་བཙལ༔ 考察上师，寻找具备智慧、成就和功德的上师！
མཉེས་པའི་ཡོན་ཕུལ་གུས་པས་གདམས་ངག་ཞུས༔ 献上令上师欢喜的供养，恭敬地请求教诲！
ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད༔ 在闻、思、修三方面，对佛法精进努力！
དབང་དང་ལུང་ནོད་རིམ་པ་རྫོགས་པར་ཞུས༔ 圆满地请求灌顶和传承的次第！
སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་བྱ༔ 努力修行，圆满自身的利益！
གྲུབ་རྟགས་ཐོན་ན་གཞན་དོན་ལྷུ་རུ་ལོངས༔ 如果出现了成就的征兆，就开始利益他人！
སློབ་དཔོན་སློབ་མ་མ་བརྟགས་སྣོད་མེད་ཆོས་ཀྱིས་འབྲེལ༔ 如果没有考察上师和学生，没有法器却以佛法相联系！
སློབ་མས་སློབ་དཔོན་མ་བརྟགས་བཅུད་མེད་ཆོས་འབྲེལ་བྱེད༔ 如果学生没有考察上师，进行没有精华的佛法联系！
ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མེད་པས་བསྒྲུབས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད༔ 因为没有佛法的加持，即使修行也没有结果！
གཉིས་ཀ་དམ་ཚིག་མ་བསྲུངས་བིའུ་སྦྲེལ་གཡང་ལ་ལྷུང་༔ 如果两者都不守护誓言，就像连在一起的 बिया (bi'u)（藏文，梵文天城体，bīja，种子）掉入悬崖！
དམྱལ་བ་རིན་གྱིས་ཉོས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་དུས་མེད༔ 就像花钱买了地狱，永远没有解脱的时候！
དེ་ལྟར་མ་བྱེད་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་རྟོག༔ 不要那样做，要考察上师和学生！
སློབ་མ་དད་གུས་ཆེ་ལ་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ 学生要具有强烈的信心和恭敬心，并且充满慈悲！
སྣང་བ་དག་པས་བླ་མར་སངས་རྒྱས་བལྟ༔ 以清净的显现，视上师为佛！
གུས་པའི་སེམས་ལྡན་ཁེངས་དང་ང་རྒྱལ་མེད༔ 具有恭敬心，没有傲慢和自大！
གཏོང་ཕོད་ཆེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཕྱི་བཤོལ་མེད༔ 慷慨大方，精进努力不拖延！
དེ་འདྲའི་བུ་ལ་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་སློབས༔ 对于这样的弟子，要完整地传授教诲！
ཁ་འཇམ་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་འདོད་གདོང་ལྟས་བྱེད༔ 甜言蜜语，虚伪地想要佛法，看人脸色行事！
ང་ཆེ་

【English Translation】
lha po bla med skye! The supreme deity Lha Po is born!
skye ba 'di la nad med bde skyid 'byung! In this life, may freedom from illness, happiness, and auspiciousness arise!
nad pa kun kyang srog 'don bla sman la! For all the sick, (the doctor) is the life-saving guru and medicine!
zas skom longs spyod gus pas ci mnyes gyis! Food, drink, and enjoyment, respectfully give them what they like!
sman rin gtong rag gces mi gces dang sbyor! The payment of medical fees should be combined with whether or not they are valued!
nad pas sman pa mgu bar ma byas na! If the patient does not please the doctor!
tshe 'dir khrel la phyi ma dmyal bar 'gro! In this life, they will be condemned, and in the next, they will go to hell!
yang shi yang sos dmyal bar skye bar 'gyur! They will be reborn in the पुनरुज्जीवन नरक (yang shi yang sos dmyal bar skye bar 'gyur, punarujjīvana naraka, the Hell of Repeated Revivals)!
pad+ma 'byung gnas bdag ni da 'gro bas! Padmasambhava, I am now leaving!
da ltar bzhugs dang slad nas 'byon pa yi! Now leave these words for those who will come later!
nad pa sman pa rnams kyi thugs la de ltar zhog! Keep these words in the hearts of patients and doctors!
ces gsungs so! Thus he spoke.
slob dpon pad+ma 'byung gnas kyi skyes rabs dri ma med pa las! From the immaculate biography of Guru Padmasambhava.
slob dpon gyis nad pa dang sman pa rnams la zhal chems su bzhag pa'i le'u ste so bzhi pa'o! The thirty-fourth chapter, the Guru's testament to the sick and the doctors.
༈ so lnga pa/ slob dpon pad+mas bod kyi dpon slob chos 'brel byed pa rnams la zhal chems su bzhag pa'i le'u/ The thirty-fifth chapter. Guru Padmasambhava's testament to those who engage in the Dharma relationship of teacher and student in Tibet.
de nas bai ro tsa na (Vairocana) la sogs pa'i slob dpon slob ma rnams kyis zhus pa! Then, the teachers and students, such as Vairochana, asked:
slob dpon mi bzhugs rgya gar yul du gshegs dgongs na! If the Guru does not stay and intends to go to India!
phyi rabs bod kyi slob dpon rnams kyis ji ltar bgyi zhus pas! What should the future Tibetan teachers do?
slob dpon gyis gsungs pa! The Guru replied:
bod kyi dpon slob chos 'brel byed pa rnams! For those who engage in the Dharma relationship of teacher and student in Tibet:
dang po slob dpon rnams kyang mkhas pa'i phul du phyin par slobs! First, the teachers should study to become the most outstanding scholars!
bar du bsgrub par brtson pas chos la rtags thon bya! Secondly, strive to practice and achieve signs of accomplishment in the Dharma!
tha mar byang chub sems kyis 'gro don phyogs med gyis! Finally, benefit all beings impartially with bodhicitta!
lta ba thag chod gding dang ldan pa dang! Have decisive views and be confident!
dam tshig ma nyams pa la gzhi bzung nas! Based on not breaking the vows!
dbang dang lung nod rim pa thob par bya! Obtain the sequence of empowerments and transmissions!
ting 'dzin shes rab sbyor ba nyams su longs! Practice the union of samadhi and wisdom!
mthun 'jug thabs kyi spyod pa la dor gyis! Abandon inconsistent and hypocritical behavior!
gsang sngags mtha' drug rdzogs nas slob dpon bya! After completing the six limits of secret mantra, become a teacher!
slob mas slob dpon btsal ba rnams kyis kyang! When students search for a teacher, they should also:
slob dpon brtags la mkhas grub mtshan ldan btsal! Examine the teacher and look for one who possesses wisdom, accomplishment, and qualities!
mnyes pa'i yon phul gus pas gdams ngag zhus! Offer pleasing gifts and respectfully request instructions!
thos bsam sgom gsum chos la nan tan skyed! Diligently cultivate listening, contemplation, and meditation on the Dharma!
dbang dang lung nod rim pa rdzogs par zhus! Completely request the sequence of empowerments and transmissions!
sgrub la brtson pas rang don mthar phyin bya! Strive to practice and accomplish one's own benefit!
grub rtags thon na gzhan don lhu ru longs! If signs of accomplishment appear, then engage in benefiting others!
slob dpon slob ma ma brtags snod med chos kyis 'brel! If the teacher and student are not examined, and there is no vessel, but they are connected by Dharma!
slob mas slob dpon ma brtags bcud med chos 'brel byed! If the student does not examine the teacher, and engages in a Dharma connection without essence!
chos kyi byin rlabs med pas bsgrubs kyang 'bras bu med! Because there is no blessing of the Dharma, even if they practice, there is no result!
gnyis ka dam tshig ma bsrungs bi'u sbrel gyang la lhung! If both do not keep their vows, like बिया (bi'u, bīja, seed) linked together falling into a cliff!
dmyal ba rin gyis nyos pas thar pa thob dus med! Like buying hell with money, there is no time to attain liberation!
de ltar ma byed slob dpon slob ma rtog! Do not do that, examine the teacher and student!
slob ma dad gus che la snying rjer ldan! The student should have great faith and respect, and be full of compassion!
snang ba dag pas bla mar sangs rgyas blta! With pure perception, view the guru as a Buddha!
gus pa'i sems ldan khengs dang nga rgyal med! Have a respectful mind, without arrogance and pride!
gtong phod che la brtson 'grus phyi bshol med! Be generous and diligent without procrastination!
de 'dra'i bu la gdams ngag rdzogs par slobs! To such a disciple, teach the complete instructions!
kha 'jam thabs kyis chos 'dod gdong ltas byed! Sweet words, hypocritically wanting the Dharma, acting according to people's faces!
nga che

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བཙན་ཁེངས་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད༔ སྦྱིན་ག
ཏང་མི་ནུས་གཡོ་སྒྱུ་ངོ་དགའ་ཅན༔ སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་བསྟན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔
སློབ་དཔོན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་
དཔོན་སློབ་ཆོས་འབྲེལ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་ལྔ་པའོ༔ ༔
༈ སོ་དྲུག་པ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་འབངས་སྤྱི་མཐུན་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་མཐུན་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་
སུ་གསུངས་པ༔ མཐའ་འཁོབ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་གདོང་དམར་སྲིན་པོའི་རིགས༔ ཁྲེལ་འཛེམ་ངོ་ཚ་ཆུང་བ་སྤྲེའུ་ཕ་ཡི་
རིགས༔ གདོང་སྨེ་ཞེ་སྡང་ཆེ་བ་བྲག་སྲིན་མ་ཡི་རིགས༔ ཡིད་བློ་ཆོས་ལ་གནག་པ་ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་རིགས༔ ནོར་ལ་འདོད་སྲེད་ཆེ་བ་བྱོལ་སོང་མི་ཡི་རིགས༔ 
1-1-89b

དགེ་བ་མ་སྤྱད་ཕྱི་མ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་༔ ཚེ་ལ་ལོང་མེད་འཆི་བས་བརྗེད་ངས་མ་ཆེ་ཞིག༔ འདུས་པ་འབྲལ་བ་ཡིན་ནོ་འཐབ་རྩོད་མ་མང་ཞིག༔ བསགས་པ་ལུས་
པ་ཡིན་ནོ་ནོར་དད་མ་ཆེ་ཞིག༔ ཆགས་ན་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེན་པ་མ་ཆེ་ཞིག༔ སྐྱེས་པ་འཆི་བ་ཡིན་ནོ་ཕྱི་མ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྡིག་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བས་བཟོད་གླགས་
ག་ལ་ཡོད༔ སེར་སྣས་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བས་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད༔ ཆོས་མེད་བྱོལ་སོང་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས༔ མི་ཚེ་གཡར་པོ་ཡིན་ནོ་གར་འབོར་
ཆ་མེད་དོ༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་མི་རྟག་གོ་བར་གྱིས༔ ཟས་ནོར་ཟིལ་པ་ཡིན་ནོ་ནམ་འབོར་ཆ་མེད་དོ༔ འཁོར་གཡོག་ཤུལ་ཀའི་མགྲོན་པོ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས༔ དགྲ་
སྡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པར་གོ་བར་གྱིས༔ གཉེན་འབྲེལ་འཁོར་བའི་འབྲིད་མཁན་ཡིན་པས་ཆ་ཡོད་གྱིས༔ བུ་ཚ་ལན་ཆགས་སྙེག་མི་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས༔ མི་
ཚེ་ཡེངས་པའི་གཏམ་ལ་ཟད་པའི་མཐའ་མེད་པས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཉུལ་མ་བྱུང་བ་མ་ཚོར་རམ༔ གདོང་དམར་སྲིན་པོ་བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་ང་ལ་ཉོན༔ ངན་སོང་གསུམ་
1-1-90a

གྱི་སྐྱེལ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཚོལ༔ འདི་ཕྱིའི་བརྟེན་ས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོར་གྱིས༔ ཐར་པའི་འགྲོ་ས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཉམས་ལེན་
གྱིས༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་རུ་ཟུངས༔ མི་དགེ་བཅུ་སྤོངས་དགེ་བ་བཅུ་པོ་དང་དུ་ལོངས༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདིར་བདེ་ཕྱི་མ་ཇེ་བདེར་འགྲོ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་
ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ བོད་འབངས་སྤྱི་མཐུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སླ

【现代汉语翻译】
我傲慢自大，吝啬不舍布施，虚伪谄媚，若向非器之人传法，则违背誓言。莲花生我今将离去，无论是现在安住还是未来降临，
愿师君弟子们铭记于心！’如是说。在莲花生大师的无垢传记中，莲花生大师对西藏的师徒法缘者所作的遗嘱，第三十五品。
第三十六品。莲花生大师对西藏民众共同所作的遗嘱。
此后，莲花生大师对后世西藏的民众共同宣说了遗嘱：边地西藏的国王大臣和臣民们啊！
慈悲心和利他心微弱的，是红面罗刹的种族；羞耻心和廉耻心微薄的，是猕猴父亲的种族；
面露凶相、嗔恨心强烈的，是岩石女妖的种族；心智对佛法迟钝的，是黑色魔鬼的种族；对财富贪得无厌的，是畜生之人的种族。
不修善业，来世将堕入三恶道；生命短暂无常，不要忘记死亡；相聚终将离别，不要争斗不休；
积累终将耗尽，不要过分贪恋财富；执着即是束缚，不要过于执着；生者终将死亡，要忆念来世；
罪恶导致堕入地狱，哪里还有忍耐的余地？吝啬导致转生饿鬼，遭受饥渴之苦；没有佛法，如同畜生，你们应当知晓；
人生如借贷，不知何时归还；显现如幻象，要明白无常；食物财富如露珠，不知何时消失；
眷属仆从如驿站的旅客，要明白；敌人仇恨是错觉，要明白是错觉；亲戚是轮回的诱惑者，要留意；
子孙是讨债鬼，要明白；人生耗费在无意义的闲谈上，永无止境；难道没有察觉到死神阎罗的使者已经到来吗？
红面罗刹西藏的人们，听我说！寻求脱离三恶道的救星，皈依三宝；寻求今生来世的依靠，皈依上师、本尊、空行；
寻求解脱的途径，修持见、修、行三者；将西藏的保护神，大慈大悲观世音菩萨，视为本尊；断除十不善，奉行十善；
如此行持，今生安乐，来世更加安乐。莲花生我今将离去，无论是现在安住还是未来降临，愿西藏民众共同铭记于心！’如是说。

【English Translation】
I am arrogant and conceited, reluctant to give alms, hypocritical and flattering. If I teach those who are not vessels, I will break my vows. Padmasambhava, I am now leaving, whether I remain now or come in the future,
May the hearts of the teachers and students remember this! ' Thus he spoke. From the immaculate biography of Guru Padmasambhava, the thirty-fifth chapter, which is Guru Padmasambhava's testament to those who have a Dharma connection with the teachers and students of Tibet.
Chapter Thirty-Six. Guru Padmasambhava's testament to the common people of Tibet.
Thereafter, Guru Padmasambhava spoke his testament to the common people of Tibet in future generations: O kings, ministers, and subjects of the borderland of Tibet!
Those with little compassion and altruism are of the race of red-faced Rakshasas; those with little shame and embarrassment are of the race of the monkey father;
Those with fierce faces and strong hatred are of the race of the rock demoness; those whose minds are dull towards the Dharma are of the race of the black demon; those who are greedy for wealth are of the race of animal-like humans.
If you do not practice virtue, you will fall into the three lower realms in the next life; life is short and impermanent, do not forget death; gatherings will eventually disperse, do not fight endlessly;
Accumulations will eventually be exhausted, do not be overly attached to wealth; attachment is bondage, do not be too attached; those who are born will eventually die, remember the next life;
Sin leads to hell, where is there room for endurance? Stinginess leads to rebirth as a hungry ghost, suffering from hunger and thirst; without Dharma, you are like animals, you should know;
Life is like a loan, you do not know when it will be returned; appearances are like illusions, understand impermanence; food and wealth are like dew, you do not know when they will disappear;
Retinue and servants are like travelers at an inn, understand this; enemies and hatred are illusions, understand them as illusions; relatives are the tempters of samsara, be aware;
Children and grandchildren are debt collectors, understand this; life is wasted on meaningless chatter, without end; have you not noticed that the messengers of the Lord of Death, Yama, have already arrived?
Red-faced Rakshasas, people of Tibet, listen to me! Seek refuge in the Three Jewels, the saviors from the three lower realms; seek refuge in the Guru, Yidam, and Dakini, the support for this life and the next;
Seek the path to liberation, practice the three: view, meditation, and action; regard Avalokiteśvara, the Great Compassionate One, the patron deity of Tibet, as your Yidam; abandon the ten non-virtues, and adopt the ten virtues;
If you do so, you will be happy in this life, and even happier in the next. Padmasambhava, I am now leaving, whether I remain now or come in the future, may the common people of Tibet remember this! ' Thus he spoke.

--------------------------------------------------------------------------------

ོབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་
གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་འབངས་སྤྱི་མཐུན་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དྲུག་པའོ༔ ༔
༈ སོ་བདུན་པ། སློབ་དཔོན་ལ་རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞུས་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་བོད་ཀྱི་རྗེ་
འབངས་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས༔ ཁྱད་པར་ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙན་པོས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་
ཅག་རྣམས་ནི་བོད་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མི༔ ཆོས་མེད་གློ་མོན་གྱི་རིགས་སུ་སོང་༔ ལས་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་མི་མེད་པ་ལ༔ སྔ་མའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཐུགས་
1-1-90b

རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས༔ ལྷ་ས་འཕྲུལ་སྣང་ར་མོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི༔ མཐའ་འདུལ་དང་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས༔ རྒྱ་གར་ནས་པཎྜི་ཏ་མང་པོ་སྤྱན་
དྲངས་དམ་ཆོས་མང་པོ་བསྒྱུར༔ བོད་ལ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་མཛད༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་མང་པོ་སྤྱན་
དྲངས༔ དཔལ་བསམ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་མང་དུ་བཞེངས༔ ཆོས་ཁྲིམས་བཅས་ནས་བོད་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ ད་རྒྱལ་པོ་ནི་དགུང་དུ་གཤེགས༔
སློབ་དཔོན་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས༔ བོད་མུན་པ་དང་འདྲ་བར་སོང་ནས༔ ཐམས་ཅད་སྐྱབས་མགོན་མེད་པར་འགྲོ་སྟེ༔ འདི་ཤིན་ཏུ་ཕམ་ཆེ་བས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་འདིར༔ སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལྷར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས༔ ཁོང་གིས་འདུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཡིན་པར་གདའ་བས༔ ད་
སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདམས་པས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྒོ་བཅད་ནས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤུལ་སར་འདྲེན་པའི་གདམས་པ་ཞིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་འཚལ་
1-1-91a

ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ རྗེ་ལྷ་སྲས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་གསོན་དང་༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ སྔོན་ཡང་དག་
པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དུས་སུ་ཞབས་ཀྱིས་མ་བཅགས༔ གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཡང་མེད༔ དུད་འགྲོའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཡོད༔ དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་ཡོངས་
སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ལུང་བསྟན་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཞིག་བོད་དུ་བཏང་༔ ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་བྲག་སྲིན་མོ་ཞིག་བོད་དུ་བཏང་སྟེ༔ དེ་གཉིས་ཕ་དང་མ་རུ་བསྡེབས་པ་དང་༔ ཕ་མ་དེ་གཉིས་ལ་ཕྲུ་གུ་བྱུང་ནས༔ གཅིག་ལས་
གཅིག་འཕེལ་བས་བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་འཕེལ་བ་ཡིན༔ བོད་ཀྱི་

【现代汉语翻译】
莲花生大师无垢传记之第三十六章：莲花生大师对所有藏民的遗嘱。
第三十七章：藏地君臣向莲花生大师请教观世音菩萨的教法。
之后，藏地的君臣们向莲花生大师顶礼膜拜、绕行。特别是王子穆迪赞普（Mu-tig btsan-po）问道：‘唉玛吙！化身圣者大导师，我们是藏地边陲的民众，属于没有佛法的野蛮民族。这里没有人行善。之前的国王松赞干布（Srong-btsan sgam-po）是观世音菩萨大悲的化身，所以他建造了拉萨大昭寺（Lha-sa 'phrul-snang）和小昭寺（Ra-mo-che）等镇边和辅镇寺庙共一百零八座，从印度迎请了许多班智达，翻译了许多正法，对西藏的恩德非常大。之后，国王赤松德赞（Khri-srong lde'u-btsan）又迎请了包括上师您在内的许多印度班智达，建造了桑耶寺（bSam-yas）等许多寺庙，制定了法律，使西藏得到安乐，恩德很大。现在国王已经驾崩，上师也返回印度，西藏如同陷入黑暗，所有人都无依无靠，这真是太可悲了。观世音菩萨大慈大悲，发誓要作为所有藏民共同的本尊，他所调伏的区域就是这里。现在请上师以大悲观世音菩萨的教法，关闭六道轮回之门，将我们引向圆满正觉的道路。’
王子如此祈请后，莲花生大师说道：‘王子和所有藏地的君臣们请听，在西藏这片雪域，过去正等觉释迦牟尼佛（Shakya Thubpa）的足迹未曾踏至，也不是他所调伏的区域，而是属于畜生道的国度。之后，在世尊圆寂之际，他给与观世音菩萨授记和加持。观世音菩萨派遣了他的化身，一只菩提心猴子到西藏；度母（Lha-mo sgrol-ma）也派遣了她的化身，一个岩罗刹女到西藏。它们结合成为父母，生育了后代，子孙繁衍，藏地的人民才得以发展。’

【English Translation】
Chapter Thirty-Six from the Immaculate Biography of Guru Padmasambhava: The Testament of Guru Padmasambhava to All the Tibetan People.
Chapter Thirty-Seven: The Tibetan King, Ministers, and Subjects Request the Instructions on Avalokiteśvara Bodhisattva from the Guru.
Then, the king, ministers, and subjects of Tibet prostrated and circumambulated the Guru. In particular, the prince Mutik Tsenpo (Mu-tig btsan-po) asked: 'Emaho! Supreme emanation, great Guru! We are people from the borderlands of Tibet, belonging to a barbaric race without Dharma. There is no one here who practices virtue. The previous king, Songtsen Gampo (Srong-btsan sgam-po), was an emanation of the great compassion of Avalokiteśvara, so he built one hundred and eight temples, including Lhasa Trulnang (Lha-sa 'phrul-snang) and Ramoche (Ra-mo-che), to subdue and further subdue the borders. He invited many panditas from India and translated many authentic teachings, greatly benefiting Tibet. After that, King Trisong Detsen (Khri-srong lde'u-btsan) invited many Indian panditas, including you, Guru, and built many temples, including Samye (bSam-yas). He established laws and brought peace to Tibet, which was a great kindness. Now the king has passed away, and the Guru has returned to India. Tibet has become like darkness, and everyone is without refuge. This is very sad. Avalokiteśvara, the Great Compassionate One, vowed to be the common deity of all Tibetans, and this is the realm he tames. Now, please, Guru, with the teachings of the Great Compassionate Avalokiteśvara, close the doors of the six realms of samsara and lead us to the path of perfect enlightenment.'
After the prince made this request, Guru Padmasambhava said: 'Prince and all the ministers of Tibet, listen! In this snowy land of Tibet, the feet of the perfectly enlightened Buddha Shakyamuni (Shakya Thubpa) have never stepped, nor is it a region he tames; it belongs to the realm of animals. Later, at the time of the Blessed One's complete passing into nirvana, he gave Avalokiteśvara a prophecy and blessing. Avalokiteśvara sent an emanation of his mind, a Bodhisattva monkey, to Tibet; the goddess Tara (Lha-mo sgrol-ma) also sent her emanation, a rock demoness, to Tibet. They united as parents and had children, who multiplied and populated Tibet.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཕ་སྤྲེའུ་ཡིན་པས༔ ཁ་སྒྲིན་ལ་ཅོལ་ཆུང་༔ མ་བྲག་སྲིན་མོ་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་ཆུང་ཞིང་སྡིག་ལ་དགའ་བས་ཆོས་ལ་
གནག་པ་ཡིན༔ འོན་ཀྱང་ཕ་མ་དེ་གཉིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་གཉིས་མིན་པས་མི་ཐུལ་བས༔ དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཞུས་པ་
1-1-91b

ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ༔ ངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཤད་པར་བྱའོ་གསུངས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས༔
རྒྱུད་ལུང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ལ་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་ལ་རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་
རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བདུན་པའོ༔ ༔
༈ སོ་བརྒྱད་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྙིང་རྗེ་གསུམ་གྱིས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་
བློན་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ༔ ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འདི༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་ཐུགས་རྗེས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཐུགས་རྗེ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ༔
སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་མས་བུ་གཅིག་པུ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ལྟར༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་
བ་ལ་བཟོད་ཐབས་མེད་པར་གཟིགས་སོ༔ ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི༔ ཨོཾཱ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འདི༔ ཨཱོཾ་གྱིས་ལྷ་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས་
1-1-92a

ནས་བདེ་བ་འཐོབ༔ མས་ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས་ནས་བདེ་བ་འཐོབ༔ ཎིས་མི་བྲེལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས་ནས་བདེ་བ་འཐོབ༔
པད་ཀྱིས་བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས་ནས་བདེ་བ་འཐོབ༔ མེས་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས་ནས་བདེ་བ་འཐོབ༔ ཧཱུྃ་གིས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་
སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས་ནས་བདེ་བ་འཐོབ༔ དེ་ཡང་རྒྱལ་པོས་གཙོ་བྱས་རྣམས་དགེ་བཅུ་སྤྱད་པས་མཐོ་རིས་ལྷའི་གོ་འཕང་འཐོབ་སྟེ༔ ལྷའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་ཏེ༔
ལྷ་ཚེ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་སྟེ༔ ལུས་ལ་དྲི་མི་ཞིམ་པ་བྲོ༔ ལུས་ཀྱི་འོད་འཆོར༔ མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་དང་༔ ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་སྐམ༔ ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྟ་
དང་འདོད་འཇོའི་བ་ཡང་སྟོར༔ མངོན་པར་ཤེས་པས་ལྷའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཟད༔ ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་མཐོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་དེ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་
སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སོ༔ ཁ

【现代汉语翻译】
因为父亲是猴子，所以说话轻率；因为母亲是岩石罗刹女，所以缺乏慈悲心，喜欢罪恶，对佛法迟钝。然而，父母二者都是大悲观世音菩萨和度母的化身，如果不是他们，就无法调伏。因此，向他们请教了大悲观世音菩萨的教法，非常好。我也将宣说大悲观世音菩萨的教法。’说完，将大悲观世音菩萨的教法分为共同和特殊两种，包括经续、仪轨、修法以及事业行，都为国王和大臣们宣说了。在莲花生大师的无垢传记中，国王、大臣和臣民向莲花生大师请教观世音菩萨教法的故事，第三十七章结束。
第三十八章：大悲观世音菩萨以三种慈悲观照六道众生的故事。
之后，莲花生大师对藏地的王子、大臣们说道：‘乔沃（藏语，主尊）大悲观世音菩萨， непрерывно сострадательно смотрит на существ шести миров. 大悲即是慈悲，以众生为对象的慈悲是：如同母亲疼爱唯一的孩子一样，以慈悲之心看待六道众生，无法忍受他们被痛苦折磨。以法为对象的慈悲是：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛（藏文：མ་，梵文天城体：मणि，梵文罗马拟音：maṇi，汉语字面意思：嘛）呢（藏文：ཎི，梵文天城体：पद्मे，梵文罗马拟音：padme，汉语字面意思：呢）呗（藏文：པདྨེ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：呗）美（藏文：མེ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：美）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）’这六个字：嗡能平息天道众生死堕的痛苦，获得安乐；嘛能平息非天争斗的痛苦，获得安乐；呢能平息人道贫困的痛苦，获得安乐；呗能平息畜生道愚痴的痛苦，获得安乐；美能平息饿鬼道饥渴的痛苦，获得安乐；吽能平息地狱道寒热的痛苦，获得安乐。而且，以国王为首的人们行持十善，可以获得天界的果位，但即使获得了天界的果位，也无法脱离痛苦，因为天人临终时会出现堕落的痛苦：身体散发难闻的气味，身体的光芒消失，未经耕种的庄稼枯萎，沐浴的池塘干涸，心爱的马和如意宝牛也会失去，神通也会消失，看到自己将要堕入恶道的痛苦无法忍受，乔沃（藏语，主尊）大悲观世音菩萨的眼睛会看到这些。’

【English Translation】
Because the father was a monkey, his speech was frivolous; because the mother was a rock Rakshasi, she lacked compassion, loved sin, and was dull towards Dharma. However, both parents were emanations of Mahakarunika (Great Compassionate One) and Tara; if it were not for them, they could not be subdued. Therefore, they requested the teachings of Mahakarunika, which was very good. I will also explain the teachings of Mahakarunika Avalokiteshvara.' Having said this, he divided the teachings of Mahakarunika into two categories, common and special, including tantras, transmissions, sadhanas, and karmas, and explained them to the king and ministers. From the Immaculate Biography of Guru Padmasambhava, the story of the king, ministers, and subjects requesting the teachings of Bodhisattva Avalokiteshvara from the Guru, Chapter Thirty-Seven ends.
Chapter Thirty-Eight: The story of Mahakarunika looking upon the sentient beings of the six realms with three kinds of compassion.
Then, Guru Padmasambhava said to the prince and ministers of Tibet: 'Jowo (Tibetan, Lord) Mahakarunika Avalokiteshvara continuously and compassionately looks upon the beings of the six realms. Mahakaruna is compassion, and compassion focused on sentient beings is: like a mother cherishing her only child, with compassion looking upon the sentient beings of the six realms, unable to bear their suffering. Compassion focused on Dharma is: the six syllables 'Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) Mani (Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: मणि, Sanskrit Romanization: maṇi, Chinese literal meaning: Mani) Padme (Tibetan: ཎི, Sanskrit Devanagari: पद्मे, Sanskrit Romanization: padme, Chinese literal meaning: Padme) Hum (Tibetan: པདྨེ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) (Tibetan: མེ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Mei) Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum)': Om pacifies the suffering of death and falling in the deva realm, and attains bliss; Mani pacifies the suffering of fighting in the asura realm, and attains bliss; Ni pacifies the suffering of poverty in the human realm, and attains bliss; Padme pacifies the suffering of ignorance in the animal realm, and attains bliss; Mei pacifies the suffering of hunger and thirst in the preta realm, and attains bliss; Hum pacifies the suffering of heat and cold in the hell realm, and attains bliss. Moreover, those led by the king practice the ten virtues and attain the state of the heavens, but even having attained the state of the heavens, they cannot escape suffering, because at the time of the death of the gods, the suffering of falling occurs: the body emits an unpleasant odor, the light of the body fades, the uncultivated crops wither, the bathing ponds dry up, the beloved horse and wish-fulfilling cow are also lost, and the supernatural powers also disappear, and the suffering of seeing oneself falling into the lower realms is unbearable, and the eyes of Jowo (Tibetan, Lord) Mahakarunika see these.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་ཁྲོ་དང་ཕྲག་དོག་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་རྒྱུ་མི་དགེ་བཅུ་སྤྱད་པས༔ ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ་སྟེ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་པའི་དུས་སུ༔ ལྷ་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་
1-1-92b

ལྷ་མ་ཡིན་ཕམ་པ་མང་བ་སྟེ༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོས་སྣད་པ་དང་༔ སྨས་པ་དང་༔ ཤི་བ་དང་༔ འདྲད་པ་དང་༔ ལྷ་མ་ཡིན་དང་ནང་འཐབ་པ་དང་༔ རྩོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་
དྲག་པོ་བཟོད་དཀའ་བ་དང་༔ ཚེ་འཕོས་ནས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་རང་གིས་ཤེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ༔ མི་རུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་ཏེ༔ དང་པོ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་
བསྔལ་ཡང་༔ མ་ཡི་ཁོང་དུ་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མས་བཏེག་ཙ་ན་གཡང་ལ་བཏེགས་པ་དང་འདྲ་བ༔ མ་འགྲངས་ཙ་ན་བྲག་བར་དུ་བཅར་བ་དང་འདྲ་བ༔ མ་ལྡང་ཙ་ན་རླུང་
ལ་འཕྱར་བ་དང་འདྲ་བ༔ མ་ཉལ་ཙ་ན་རིས་མནན་པ་དང་འདྲ་བ༔ དྲག་ཤུལ་དང་ལྡང་དུབ་བྱེད་ཙ་ན་ལུས་པོ་ཆད་པ་དང་འདྲ་བ༔ སྐྱེས་ཙ་ན་འཚུབས་ལ་ཁད་པགས་པ་བཤུས་པ་
དང་འདྲ་བ༔ བུད་ཙ་ན་ཚེར་ཕུང་ནང་དུ་བསྐྱུར་བ་དང་འདྲ་བ༔ མས་བླང་ཙ་ན་བྱིའུ་ཕྲུག་ཁྲས་ཁྱེར་བ་དང་འདྲ་བའོ༔ དེ་ནས་ཆེར་སྐྱེས་ཏེ་གཞོན་དར་གྱི་དུས་སུ༔ སོ་ནམ་ལས་ཀ་
རྩོལ་སྒྲུབ་འགྲོ་འདུག་བྲེལ་ཕོངས་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ༔ རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ལུས་འབྱུང་བ་ཟད་པ་དང་༔ བཀྲག་མདངས་ཤོར༔ དབང་པོ་ཉམས༔ 
1-1-93a

མིག་མི་གསལ༔ རྣ་བ་འོན༔ སྣ་ཆུ་འཛག༔ སོ་བུད༔ ལྕེ་དིག༔ ལངས་ན་མི་ཐེགས༔ སྡོད་ན་ལུས་རྡེབ༔ བུ་ཚ་དང་མིའི་སྙིང་དུ་མི་སྡུག༔ རྒས་
སྙམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་ཚོར༔ འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཅེས་པར་བྱས་པའི་ལུས་བོར༔ འདུས་པའི་གྲོགས་དང་བྲལ༔ བུ་ཚ་དང་འཁོར་གཡོག་ཕྱི་རུ་འཇོག༔ ནོར་རྫས་ཅི་
ཙམ་ཡོད་ཀྱང་འཁྱེར་དབང་མེད༔ ལུས་རྡོ་བཞིན་དུ་བོར༔ སེམས་རིག་པ་འདི་ངན་སོང་དུ་འཁྱམས་དགོས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལོ༔ མ་ཤི་བའི་བར་དུ་ཡང་༔ མེད་པ་བཙལ་
གྱིས་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྟོགས་ཤིང་ཐང་ཆད༔ ཡོད་པས་འཚོ་སྐྱོང་མི་ཐུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ༔ དགྲ་མི་ཐུབ་ཀྱི་དོགས་པས་ཁོང་ནས་མེ་འབར༔ གཉེན་མ་འཁྱོངས་ཀྱི་
དོགས་ནས་སེམས་ཁྲལ་ཆེ༔ བུ་མི་སོས་དོགས་པ༔ བུ་མོ་མི་རྫོངས་ཀྱི་དོགས་པ༔ སོ་ནམ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ལ་བྲེལ་ལ་ཐང་ཆད་པས་སྡུག་བསྔལ་ལོ༔ མི་དགེ་བཅུ་སྤྱད་པས་
ངན་སོང་དུ་སོང་སྟེ༔ ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་སོ༔ བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་ཏེ༔ མིས་བཀོལ་བ་དང་༔ རྨོས་རྨོ་བ་དང་༔ ཁལ་
1-1-93b

འགེལ་བ་དང་༔ གསོད་པ་དང་༔ བདག་པོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་༔ རྔོན་པས་རི་དྭགས་གསོད་པ་དང་༔ ཉ་པས་ཉ་རྔོན་པ་དང་༔ གཅན་ཟན་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་པ་དང་༔ ཁྱད་
པར་དུ་མཐའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆང་ནང་གི་སྦང་མ་ཙམ་ཡོད་པ་དེ༔ གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་པ་དང་༔

【现代汉语翻译】
主要以嫉妒和吝啬为根本，造作不善的十种行为，会导致转生为阿修罗（非天）。在天神和阿修罗战斗时，由于天神福德广大，
阿修罗常常战败。他们遭受兵器的砍杀、辱骂、死亡、拖拽，阿修罗之间也互相争斗、争执，忍受剧烈难耐的痛苦。当生命终结，预知自己将堕入恶道时，会感到极度痛苦。即使转生为人，也无法摆脱痛苦。首先是出生的痛苦，在母胎中时，母亲稍微移动身体，就如同被抛下悬崖；母亲饥饿时，感觉像被夹在岩石缝隙中；母亲吃得过饱时，感觉像被风吹起；母亲躺下时，感觉像被重物压住；母亲剧烈活动时，感觉身体要被撕裂。出生时，感觉像被粗糙的布擦拭皮肤；从产道出来时，感觉像被丢进荆棘丛中；母亲抱起时，感觉像小鸟被老鹰抓走。
之后逐渐长大，到了青年时期，为了耕作、劳作、奔波，遭受各种难以想象的痛苦。衰老的痛苦是身体的元素耗尽，光彩消失，感官衰退，眼睛昏花，耳朵失聪，流鼻涕，牙齿脱落，口齿不清，站立不稳，坐下时身体摇晃，不被子女和他人喜爱，自己也能感受到衰老的痛苦。死亡的痛苦是不得不舍弃珍爱的身体，与聚集的亲友分离，将子女和仆人留在身后，无论有多少财富也无法带走，身体像石头一样被抛弃，意识将漂泊于恶道，因此感到痛苦。即使在未死之前，也会因为寻求不存在之物而不得的痛苦，饥饿疲惫；因为拥有之物而无法维持生计的痛苦；害怕敌人而内心燃烧；担心亲人而忧心忡忡；担心儿子不成器；担心女儿没有嫁妆；常年耕作，疲惫不堪，这些都是痛苦。造作不善的十种行为，会导致堕入恶道，遭受极大的痛苦。转生为旁生（动物）也无法摆脱痛苦，被人类驱使、耕作、驮运、宰杀。无主的动物会被猎人猎杀，鱼被渔夫捕捞，猛兽之间互相残杀。特别是在大海中，如同酒糟中的酒曲一样拥挤，互相残杀吞噬。
问：如何从这些痛苦中解脱？
答：要从这些痛苦中解脱，必须皈依三宝（藏文：སྐྱབས་གསུམ།），发起菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།），修持善法，才能从轮回的痛苦中解脱。

【English Translation】
Primarily driven by jealousy and miserliness, engaging in the ten non-virtuous actions leads to rebirth as an Asura (demigod). During battles between gods and Asuras, the gods, possessing greater merit,
often defeat the Asuras. They suffer from being struck by weapons, insults, death, dragging, and internal conflicts and disputes among Asuras, enduring intense and unbearable pain. When life ends, knowing they will fall into lower realms, they experience extreme suffering. Even when reborn as humans, they cannot escape suffering. The initial suffering of birth includes the feeling of being thrown off a cliff when the mother moves in the womb; feeling trapped in a rock crevice when the mother is hungry; feeling blown by the wind when the mother is too full; feeling crushed when the mother lies down; feeling the body torn apart when the mother moves vigorously. At birth, it feels like being scrubbed with rough cloth, peeling off the skin; emerging from the birth canal feels like being thrown into a thorn bush; being picked up by the mother feels like a baby bird being snatched by an eagle.
Growing up, in youth, one endures unimaginable suffering from farming, labor, and constant busyness. The suffering of old age is the depletion of bodily elements, loss of radiance, weakening of senses, blurred vision, deafness, runny nose, tooth loss, slurred speech, inability to stand steadily, shaking while sitting, being disliked by children and others, and personally feeling the pain of aging. The suffering of death is having to abandon the cherished body, separating from gathered friends, leaving children and servants behind, being unable to take any wealth, abandoning the body like a stone, and the consciousness wandering in lower realms, thus causing suffering. Even before death, there is the suffering of seeking what does not exist and not finding it, hunger and exhaustion; the suffering of being unable to sustain life with what one has; the inner burning from fear of enemies; great anxiety from worrying about relatives; worrying about sons not succeeding; worrying about daughters not having dowries; constant busyness in farming, leading to exhaustion and suffering. Engaging in the ten non-virtuous actions leads to falling into lower realms, enduring extreme suffering. Being born as an animal also does not escape suffering, being driven by humans, plowing, carrying loads, being slaughtered. Ownerless animals are hunted by hunters, fish are caught by fishermen, and predators kill each other. Especially in the vast ocean, as crowded as yeast in beer, they kill and devour each other.
Question: How to be liberated from these sufferings?
Answer: To be liberated from these sufferings, one must take refuge in the Three Jewels (Tibetan: སྐྱབས་གསུམ།), generate Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།), and practice virtuous deeds to be freed from the suffering of Samsara.

--------------------------------------------------------------------------------

 ཆུང་གིས་ཆེ་བ་གསོད་པ་དང་༔ རྟ་བོང་ལ་སྦྲང་བུ་འདུས་པ་ལྟར་དང་༔ ཉིང་ཤ་ཉིང་གིས་ཟ་
བ་དང་༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ༔ ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་ཏེ༔ ཟས་ལྕགས་བསྲེགས་སུ་མཐོང་བ་དང་༔
སྐོམ་ནི་རྣག་ཁྲག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་༔ ལྟོར་ཟས་སོང་བས་ལུས་སྲེག་པ་དང་༔ ཟས་སྐོམ་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ རྙེད་ཀྱང་མགྲིན་པར་མི་ཤོང་བ་དང་༔ ཤོང་ཡང་ལྟོ་བ་
མི་ཁེངས་པ་དང་༔ ཟས་ལ་ཟ་དབང་མེད་པར་སྲུང་མ་ཡོད་པ་དང་༔ ཟས་རྙེད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་ཏུ་འོང་བ་དང་༔ ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་བྱ་བ་རང་ལ་རང་དབང་མེད་
པ་མི་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པ་དང་༔ གཤིན་དང་བསེ་རག་བྱ་བ་རང་ནད་གང་གིས་ཤི་བ་དེ་དང་མ་བྲལ་ནས༔ མི་ལ་ནད་དེས་མནར་འཇུག་པ་དང་༔ བརྡུང་གཏག་གཞན་གྱིས་
1-1-94a

བྱས་པས་རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ༔ སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས༔ ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ༔ ཚ་བའི་དམྱལ་
བ་བརྒྱད་ལ་ཡང་སོས་བྱ་བ་ཞག་རེ་ལ་ལན་བརྒྱ་བརྒྱ་སོས༔ ལན་བརྒྱ་བརྒྱ་ཤི་བ་ཡོད༔ ཐིག་ནག་བྱ་བ་ལུས་ཕྱེད་དུ་ཐིག་གདབ་ནས་དམྱལ་དཔོན་གྱིས་སོག་ལེས་དྲ་བ་ཡོད་དོ༔ བསྡུས་
འཇོམས་བྱ་བ་ན་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་ཁུང་དུ་གཏུན་བུས་བརྡུང་བ་ཡོད་དོ༔ ངུ་འབོད་བྱ་བ་སྐེ་ནས་ཐག་པ་བཏགས་ནས་འོ་དོད་འབོད་པ་ཡོད་དོ༔ ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་
སྒྲོམ་མེ་འབར་བར་བཅུག་ནས་ཆོ་ངེས་འདེབས་པ་ཡོད་དོ༔ ཚ་བ་བྱ་བ་ཟངས་རྒྱ་མཁའ་ཚད་དུ་བཅུག་ནས་འཚོད་པ་ཡོད་དོ༔ རབ་ཏུ་ཚ་བ་བྱ་བ་ལྕགས་ཀྱི་སྐམ་པས་བཟུང་ནས་སྲེག་པ་
དང་༔ འཚོད་པ་ཡོད་དོ༔ མནར་མེད་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་མནན་པས་སྡུག་བསྔལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བཟོད་གླགས་མེད་དོ༔ གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་ནི༔ ཨ་ཆུ་བྱ་བ་འཁྱགས་
ནས་སྐད་ངན་ཤོར་བ་དང་༔ ཆུ་བུར་ཅན་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ལྷགས་པས་ཆུ་བུར་ཐག་ཐུག་འབྱུང་བ་དང་༔ ཆུ་བུར་བརྡོལ་བྱ་བ་ཆུ་བུར་བརྡོལ་ནས་ཆུ་སེར་འབབས་པ་དང་༔ སོ་ཐམ་ཐམ་པ་བྱ་བ་
1-1-94b

འཁྱགས་ནས་སོ་སྒྲ་ཏོག་ཏོག་པ་དང་༔ ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་བྱ་བ་འཁྱགས་ནས་ཚལ་པ་བཞིར་གས་པ་དང་༔ ཨུཏྤལ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ་བྱ་བ་ལུས་ཚལ་པ་བརྒྱད་དུ་གས་པ་དང་༔
པདྨ་ལྟར་གས་པ་བྱ་བ་ལུས་ཚལ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གས་པ་དང་༔ པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ་བྱ་བ་འཁྱགས་ནས་ལུས་ཚལ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གས་པའོ༔ ༔ ཉི་ཚེ་བ་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མོ་
སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མཚན་མོ་འཆི་བ༔ ཉིན་འཁོར་བ་བྱ་བ་ཉིན་མོ་ལན་བརྒྱ་ཤི་བའོ༔ ཐུན་མོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བ་བྱ་བ་མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་ལ་པུས་ནུབ་ཙམ་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་དང་༔ རོ་
མྱགས་ཀྱི་འདམ་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་དང་༔ སྤུ་གྲིའི་ལམ་གྱིས་ཤ་རུས་གཅོད་པ་དང་༔ རལ་ག

【现代汉语翻译】
小者杀大者，如苍蝇聚集于驴马之上；啖食自身的血肉；诸如此类难以想象的痛苦。
转生为饿鬼者，也无法摆脱痛苦：所见食物皆为烧红的铁块；所见饮品皆为脓血；饥饿时，五脏俱焚；无法寻觅到饮食的痛苦；即使寻得，也无法下咽；即使下咽，也无法填饱肚子；对于食物，没有自主享用的权利，有守护者看守；即使寻得食物，也会被他人抢夺；于虚空中游荡的饿鬼，自身没有自主权，只能给他人带来损害；死者和罗刹，无法脱离自己因何种疾病而死的状态，让人们也遭受同样的疾病折磨；遭受殴打，他人施加的痛苦，自己也要承受，无量无边。
转生于地狱道的众生，遭受寒热之苦，难以想象：于八大热地狱中，名为‘ पुनर्जीवित (藏文：ཡང་སོས།，梵文天城体：पुनर्जीवित，梵文罗马拟音：punar jīvita，汉语字面意思：复苏)’者，每日复苏百次，死亡百次；名为‘कालसूत्र (藏文：ཐིག་ནག，梵文天城体：कालसूत्र，梵文罗马拟音：kālasūtra，汉语字面意思：黑绳)’者，狱卒以墨线分割身体，再用锯子锯开；名为‘संघात (藏文：བསྡུས་འཇོམས།，梵文天城体：संघात，梵文罗马拟音：saṃghāta，汉语字面意思：聚集摧毁)’者，以铁锤击打铁臼中的罪人；名为‘रौरव (藏文：ངུ་འབོད།，梵文天城体：रौरव，梵文罗马拟音：raurava，汉语字面意思：号叫)’者，以绳索系颈，哀嚎惨叫；名为‘महारौरव (藏文：ངུ་འབོད་ཆེན་པོ།，梵文天城体：महारौरव，梵文罗马拟音：mahāraurava，汉语字面意思：大号叫)’者，囚于燃烧的铁室之中，发出绝望的哀嚎；名为‘तपन (藏文：ཚ་བ།，梵文天城体：तपन，梵文罗马拟音：tapana，汉语字面意思：热)’者，置于沸腾的铜锅之中烹煮；名为‘प्रतापन (藏文：རབ་ཏུ་ཚ་བ།，梵文天城体：प्रतापन，梵文罗马拟音：pratāpana，汉语字面意思：极热)’者，以铁钳夹持，焚烧烹煮；名为‘अवीचि (藏文：མནར་མེད།，梵文天城体：अवीचि，梵文罗马拟音：avīci，汉语字面意思：无间)’者，业风压迫，刹那之间也无法忍受痛苦。
八大寒地狱为：名为‘अर्बुद (藏文：ཨ་ཆུ།，梵文天城体：अर्बुद，梵文罗马拟音：arbuda，汉语字面意思：疱)’者，寒冷彻骨，发出惨叫；名为‘निरर्बुद (藏文：ཆུ་བུར་ཅན།，梵文天城体：निरर्बुद，梵文罗马拟音：nirarbuda，汉语字面意思：无疱)’者，因业力所致的寒风，生出密密麻麻的冻疮；名为‘अटट (藏文：ཆུ་བུར་བརྡོལ།，梵文天城体：अटट，梵文罗马拟音：aṭaṭa，汉语字面意思：疱裂)’者，冻疮破裂，流出脓水；名为‘हहव (藏文：སོ་ཐམ་ཐམ་པ།，梵文天城体：हहव，梵文罗马拟音：hahava，汉语字面意思：哈哈)’者，寒冷彻骨，牙齿咯咯作响；名为‘उत्पल (藏文：ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ།，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花)’者，身体冻裂成四瓣；名为‘महाउत्पल (藏文：ཨུཏྤལ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ།，梵文天城体：महाउत्पल，梵文罗马拟音：mahāutpala，汉语字面意思：大青莲花)’者，身体冻裂成八瓣；名为‘पद्म (藏文：པདྨ་ལྟར་གས་པ།，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花)’者，身体冻裂成十六瓣；名为‘महापद्म (藏文：པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ།，梵文天城体：महापद्म，梵文罗马拟音：mahāpadma，汉语字面意思：大莲花)’者，身体冻裂成三十二瓣。
名为‘ཉི་ཚེ་བ (藏文：ཉི་ཚེ་བ།，汉语字面意思：短暂的)’者，白天受苦，夜晚死去；名为‘ཉིན་འཁོར་བ (藏文：ཉིན་འཁོར་བ།，汉语字面意思：日轮)’者，白天死去百次；共同的痛苦是，必须在燃烧的煤炭坑中没膝而行；必须行走于腐烂尸体的泥沼之中；必须以利刃开路，斩断血肉筋骨。

【English Translation】
The small killing the large, like flies gathering on horses and donkeys; eating one's own flesh and blood; countless sufferings such as these.
Those born as pretas (hungry ghosts) are also not free from suffering: they see food as molten iron; they see drink as pus and blood; when hungry, their bodies burn; the suffering of not finding food or drink; even if they find it, they cannot swallow it; even if they swallow it, their stomachs are not filled; they have no right to eat the food, as there are guardians watching over it; even if they find food, it will be snatched away by others; pretas wandering in the sky have no autonomy and can only bring harm to others; the dead and rakshasas (flesh-eating demons) cannot separate themselves from the disease that caused their death, causing people to suffer from the same disease; suffering immeasurably from being beaten and tormented by others.
Those born in the hell realms suffer unimaginable heat and cold: in the eight hot hells, the hell called ' पुनर्जीवित (藏文：ཡང་སོས།，梵文天城体：पुनर्जीवित，梵文罗马拟音：punar jīvita，literal meaning: revived)' revives a hundred times and dies a hundred times each day; in the hell called 'कालसूत्र (藏文：ཐིག་ནག，梵文天城体：कालसूत्र，梵文罗马拟音：kālasūtra，literal meaning: black thread)', the hell wardens draw lines on the body and saw it apart with a saw; in the hell called 'संघात (藏文：བསྡུས་འཇོམས།，梵文天城体：संघात，梵文罗马拟音：saṃghāta，literal meaning: crushing together)', they pound beings with a pestle in an iron mortar; in the hell called 'रौरव (藏文：ངུ་འབོད།，梵文天城体：रौरव，梵文罗马拟音：raurava，literal meaning: howling)', they tie a rope around the neck and make them cry out in agony; in the hell called 'महारौरव (藏文：ངུ་འབོད་ཆེན་པོ།，梵文天城体：महारौरव，梵文罗马拟音：mahāraurava，literal meaning: great howling)', they are put in a burning iron cage and made to wail; in the hell called 'तपन (藏文：ཚ་བ།，梵文天城体：तपन，梵文罗马拟音：tapana，literal meaning: heating)', they are put in a copper cauldron and boiled; in the hell called 'प्रतापन (藏文：རབ་ཏུ་ཚ་བ།，梵文天城体：प्रतापन，梵文罗马拟音：pratāpana，literal meaning: great heating)', they are held with iron tongs and burned and boiled; in the hell called 'अवीचि (藏文：མནར་མེད།，梵文天城体：अवीचि，梵文罗马拟音：avīci，literal meaning: without waves)', they are pressed down by the wind of karma, and there is no moment to endure the suffering.
The eight cold hells are: the hell called 'अर्बुद (藏文：ཨ་ཆུ།，梵文天城体：अर्बुद，梵文罗马拟音：arbuda，literal meaning: blister)' where they freeze and cry out in pain; the hell called 'निरर्बुद (藏文：ཆུ་བུར་ཅན།，梵文天城体：निरर्बुद，梵文罗马拟音：nirarbuda，literal meaning: without blister)' where blisters appear due to the karmic wind; the hell called 'अटट (藏文：ཆུ་བུར་བརྡོལ།，梵文天城体：अटट，梵文罗马拟音：aṭaṭa，literal meaning: blister burst)' where the blisters burst and pus flows out; the hell called 'हहव (藏文：སོ་ཐམ་ཐམ་པ།，梵文天城体：हहव，梵文罗马拟音：hahava，literal meaning: haha)' where they freeze and their teeth chatter; the hell called 'उत्पल (藏文：ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ།，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，literal meaning: like an utpala lotus)' where they freeze and their bodies crack into four pieces; the hell called 'महाउत्पल (藏文：ཨུཏྤལ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ།，梵文天城体：महाउत्पल，梵文罗马拟音：mahāutpala，literal meaning: like a great utpala lotus)' where they freeze and their bodies crack into eight pieces; the hell called 'पद्म (藏文：པདྨ་ལྟར་གས་པ།，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，literal meaning: lotus)' where they freeze and their bodies crack into sixteen pieces; the hell called 'महापद्म (藏文：པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ།，梵文天城体：महापद्म，梵文罗马拟音：mahāpadma，literal meaning: great lotus)' where they freeze and their bodies crack into thirty-two pieces.
The hell called 'ཉི་ཚེ་བ (Tibetan: ཉི་ཚེ་བ།，literal meaning: short-lived)' where they suffer during the day and die at night; the hell called 'ཉིན་འཁོར་བ (Tibetan: ཉིན་འཁོར་བ།，literal meaning: day cycle)' where they die a hundred times during the day; the common suffering is that they must walk knee-deep in pits of burning embers; they must walk in swamps of rotting corpses; they must cut through flesh and bone with razor-sharp paths.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲིའི་ཆར་པ་འབེབས་པ་དང་༔ ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་ལི་བྱ་བ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་སོར་བཅུ་དྲུག་
རེ་ཡོད་པའི་རི་ལ་ཡར་བཤལ་མར་བཤལ་བྱེད་པ་དང་༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ལྟར་འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པ་
དེ་ལ༔ ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྱན་གྱིས་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གཟིགས་སོ༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་
1-1-95a

བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་གཅོད་པར་གཟིགས་སོ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཨཱོཾ་གྱིས་ལྷར་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་བཅད་ནས་ལྷའི་གནས་སྟོང་༔ མས་ལྷ་མ་ཡིན་
དུ་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་བཅད་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་སྟོང་༔ ཎིས་མིར་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་བཅད་ནས་མིའི་གནས་སྟོང་༔ པད་ཀྱིས་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་བཅད་
ནས་བྱོལ་སོང་གི་གནས་སྟོང་༔ མེས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་བཅད་ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སྟོང་༔ ཧཱུྃ་གིས་དམྱལ་བའི་གཡང་ས་བཅད་ནས་དམྱལ་བའི་གནས་སྟོང་༔ འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་
སྟོང་པར་བྱས་ནས༔ འཁོར་བའི་གནས་སྟོངས་ནས་ཀ་དག་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་ནུས་པ་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་
འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྙིང་རྗེ་གསུམ་གྱིས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བརྒྱད་པའོ༔ ༔
༈ སོ་དགུ་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་
སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲས་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གསུངས་པ༔ ཀྱཻ་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲས་རྗེ་འབངས་རྣམས་གསོན་ཅིག༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་
1-1-95b

ཡང་སྙིང་ཡིན་པས༔ འདི་ལན་གཅིག་བརྗོད་པའི་བསོད་ནམས་ནི༔ གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་དོ༔ ཀུ་མུ་དའི་ས་བོན་གཅིག་ལས་གྱེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ༔ དེ་བས་ཀྱང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་
ལན་གཅིག་བརྗོད་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཆེའོ༔ ཏིལ་གཅིག་ལ་ཡང་མང་པོ་འཕེལ་ཏེ༔ དེ་བས་ཀྱང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཆེའོ༔ བ་ཚྭ་ཅན་
གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་བོ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བྲན་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་འབབས་ཏེ༔ དེ་བས་ཀྱང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་བཟླས་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཆེའོ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་
ཆེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་བས་ཀྱང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་བཟླས་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཆེའོ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཆར་པ་
བབས་པའི་ཆར་འབྲུའི་གྲངས་ནི་བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པའི་བསོད་ནམས་ནི་བག

【现代汉语翻译】
降下铁雨，以及在名为铁树的、带有十六个铁刺的山上上下拖拽身体，诸如此类，地狱的痛苦无法估量。如此，六道众生无法摆脱痛苦的本质。
对此，至尊大悲尊者圣观世音菩萨（Avalokiteśvara，观世音菩萨）的慧眼无时无刻不在观照。无缘大慈悲，是为了断除六道轮回的痛苦。
念诵'嗡 嘛呢 贝美 吽'（藏文：ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡，嘛呢，贝美，吽），'嗡'字断除了投生为天道的悬崖，使天道空虚；'嘛'字断除了投生为非天道的悬崖，使非天道空虚；'呢'字断除了投生为人道的悬崖，使人道空虚；'贝'字断除了投生为旁生道的悬崖，使旁生道空虚；'美'字断除了投生为饿鬼道的悬崖，使饿鬼道空虚；'吽'字断除了投生为地狱道的悬崖，使地狱道空虚。使六道空虚之后，从轮回的空性中，达到原始清净，能够引导至佛的净土，这就是大悲心的精髓——六字真言。
出自莲花生大师（Padmasambhava）的无垢传记：《大悲心以三种慈悲观照六道众生之品》，第三十八品。
第三十九品：讲述大悲六字真言的利益。
之后，莲花生大师对藏地的王子、大臣和百姓们说道：'诸位藏地的王子、大臣和百姓们，请听好！'嗡 嘛呢 贝美 吽'（藏文：ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡，嘛呢，贝美，吽），是大悲心的精髓，念诵一遍的功德，是无法计量的。一颗睡莲的种子可以生出无数的花朵，同样，念诵一遍六字真言的功德增长得更多。一粒芝麻也能生长出许多芝麻，同样，念诵一遍六字真言的功德增长得更多。咸水的大海中，四大河流等无数的水流汇入，同样，念诵一遍六字真言的功德增长得更多。如意宝珠能够满足一切愿望，同样，念诵一遍六字真言的功德增长得更多。十二年降雨的雨滴数量可以数清，但是念诵一遍六字真言的功德却无法计算。

【English Translation】
Raining down iron rain, and being dragged up and down a mountain called the Iron Shalmali, which has sixteen iron spikes, and so on, the suffering of hell is immeasurable. Thus, the six realms of beings cannot escape the nature of suffering.
To this, the all-compassionate Lord, the noble Avalokiteśvara (观世音菩萨), constantly observes with his eyes of wisdom. Impartial great compassion is to cut off the suffering of the six realms of samsara.
By reciting 'Om Mani Padme Hum' (藏文：ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡，嘛呢，贝美，吽), the syllable 'Om' cuts off the cliff of being born into the realm of the gods, emptying the realm of the gods; the syllable 'Ma' cuts off the cliff of being born into the realm of the Asuras, emptying the realm of the Asuras; the syllable 'Ni' cuts off the cliff of being born into the realm of humans, emptying the realm of humans; the syllable 'Pad' cuts off the cliff of being born into the realm of animals, emptying the realm of animals; the syllable 'Me' cuts off the cliff of being born into the realm of the pretas, emptying the realm of the pretas; the syllable 'Hum' cuts off the cliff of being born into the realm of hell, emptying the realm of hell. After emptying the six realms, from the emptiness of samsara, one attains primordial purity, capable of leading to the pure land of the Buddhas, which is the essence of great compassion—the six-syllable mantra.
From the immaculate biography of Guru Padmasambhava (莲花生大师): 'Chapter Thirty-Eight: The Great Compassionate One Observes the Sentient Beings of the Six Realms with Three Kinds of Compassion'.
Chapter Thirty-Nine: Explaining the Benefits of the Great Compassionate One's Six-Syllable Mantra.
Then, Guru Padmasambhava said to the princes, ministers, and people of Tibet: 'Listen, princes, ministers, and people of Tibet! 'Om Mani Padme Hum' (藏文：ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡，嘛呢，贝美，吽) is the essence of great compassion, and the merit of reciting it once is immeasurable. From one seed of a lotus, countless flowers can grow; similarly, the merit of reciting the six-syllable mantra once increases even more. From one sesame seed, many sesame seeds can grow; similarly, the merit of reciting the six-syllable mantra once increases even more. In the salty ocean, countless streams of water, such as the four great rivers, flow in; similarly, the merit of reciting the six-syllable mantra once increases even more. A wish-fulfilling jewel can fulfill all desires; similarly, the merit of reciting the six-syllable mantra once increases even more. The number of raindrops that fall during twelve years of rain can be counted, but the merit of reciting the six-syllable mantra once cannot be calculated.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྲང་བར་མི་ནུས་སོ༔ གླིང་བཞིར་བཏབ་པའི་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ནི་བགྲང་བར་
ནུས་ཀྱི༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པའི་བསོད་ནམས་ནི་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ༔ ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐམས་ཅད་ཐིགས་པ་རེ་རེ་ནས་བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་
1-1-96a

བརྗོད་པའི་བསོད་ནམས་ནི་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ༔ དུད་འགྲོ་སེམས་ཅན་ལུས་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་སྤུ་རེ་རེ་ནས་བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པའི་
བསོད་ནམས་ནི་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་འདི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྙིང་ཡིན་པས༔ རྡོ་རྗེ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པ་ལ༔
ཀཱ་ཤི་ཀཱ་ཡི་རས་འཇམ་པོས་བསྐལ་པ་རེ་རེ་ལ་ལན་རེ་ཕྱིས་ཀྱང་ཟད་པར་ནུས་ཀྱི༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་བགྲང་བའི་བསོད་ནམས་ནི་ཟད་པར་མི་ནུས་སོ༔ དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ་ལ་
སྲིན་བུ་མེ་རུ་ཙེས་ཟོས་ཀྱང་ཟད་པར་ནུས་ཀྱི༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་བཟླས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ཟད་པར་མི་ནུས་སོ༔ ཆུ་བོ་གངྒཱའི་བྱེ་མ་ལ༔ བྱིའུ་ཏི་ཏོའི་མཆུས་གཏོར་ནས་ཟད་
པར་ནུས་ཀྱི༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་བཟླས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ཟད་པར་མི་ནུས་སོ༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་ས་སྐྱི་སེར་རླུང་གིས་གཏོར་ཡང་ཟད་པར་ནུས་ཀྱི༔ ཡི་
གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་བཟླས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ཟད་པར་མི་ནུས་སོ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་གྱིས་གང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་
གྲུབ་
1-1-96b

པའི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ༔ དེ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་བཟླས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ༔
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྱུར་པ་ལ༔ དེ་ལ་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་བྱུག་པ་དང་ཞབས་བསིལ་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་
པའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ནི་བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་བཟླས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་
པའི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འདི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན་པས༔ ཞག་རེ་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཟླས་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ༔ སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་མི་ལུས་ཐོབ་
ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་མངོན་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྟག་ཏུ་དག་པར་བཟླས་ན༔ ཡིད་གཞུངས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཐོས་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ༔
དབྱངས་སྙན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞག་རེ་ལ་ལན་བདུན་བདུན་བཟླས་ན

【现代汉语翻译】
不能计数啊！在四大部洲（含义：佛教宇宙观中的四个大陆）播撒的所有谷物可以计数，但念诵一遍六字真言的功德却无法计数啊！外海的所有水滴可以一一计数，但念诵一遍六字真言的功德却无法计数啊！所有有情众生的每一根毛发可以计数，但念诵一遍六字真言的功德却无法计数啊！嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）嘛（藏文：མ་，梵文天城体：मणि，梵文罗马拟音：maṇi，汉语字面意思：珍宝）呢（藏文：ཎི་，梵文天城体：पद्मे，梵文罗马拟音：padme，汉语字面意思：莲花）呗（藏文：པདྨེ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）美（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）吽（藏文：，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）！这六字真言是（大悲观世音）的精髓，如同金刚铁的山，有八万四千由旬（含义：古印度长度单位），用迦尸迦（含义：一种丝绸）的柔软布每过一劫（含义：佛教时间单位）擦拭一次，也能将其磨损殆尽，但念诵一遍六字真言的功德却无法穷尽啊！中央的须弥山（含义：佛教宇宙观中的圣山）会被虫子逐渐侵蚀殆尽，但念诵一遍六字真言的功德却不会穷尽啊！恒河（含义：印度河流）的沙砾，会被小鸟用嘴衔走而耗尽，但念诵一遍六字真言的功德却不会穷尽啊！四大部洲连同须弥山，会被风吹散而消失，但念诵一遍六字真言的功德却不会穷尽啊！嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）嘛（藏文：མ་，梵文天城体：मणि，梵文罗马拟音：maṇi，汉语字面意思：珍宝）呢（藏文：ཎི་，梵文天城体：पद्मे，梵文罗马拟音：padme，汉语字面意思：莲花）呗（藏文：པདྨེ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）美（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）吽（藏文：，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）！
如果将所有世界都充满由七宝（含义：佛教中的七种珍宝）制成的佛塔，里面装满佛陀的舍利（含义：佛陀火化后的遗物），并持续不断地供养，其功德可以计数，但念诵一遍六字真言的功德却无法计数啊！如果将如世界上的沙粒般众多的世界，都变成佛和佛的净土，并持续不断地用香、灯、油、沐浴和音乐等供养，其功德的量可以计数，但念诵一遍六字真言的功德却无法计数啊！嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）嘛（藏文：མ་，梵文天城体：मणि，梵文罗马拟音：maṇi，汉语字面意思：珍宝）呢（藏文：ཎི་，梵文天城体：पद्मे，梵文罗马拟音：padme，汉语字面意思：莲花）呗（藏文：པདྨེ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）美（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）吽（藏文：，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）！这六字真言是圣观世音菩萨（含义：佛教菩萨）的心髓，如果每天念诵一百零八遍，就不会堕入三恶道（含义：地狱、饿鬼、畜生），来世获得人身后，能够亲眼见到圣观世音菩萨。如果每天坚持念诵二十一遍，心意就会变得正直，能够记住听过的教法，声音变得美妙动听，精通所有佛法的意义。如果每天念诵七遍，

【English Translation】
Cannot be counted! All the grains sown in the four continents (meaning: the four continents in Buddhist cosmology) can be counted, but the merit of reciting the six-syllable mantra once cannot be counted! All the drops of water in the outer ocean can be counted one by one, but the merit of reciting the six-syllable mantra once cannot be counted! Every hair of all sentient beings can be counted, but the merit of reciting the six-syllable mantra once cannot be counted! Om (Tibetan: ཨཱོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, literal Chinese meaning: perfection) Ma (Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: मणि, Sanskrit Romanization: maṇi, literal Chinese meaning: jewel) Ni (Tibetan: ཎི་, Sanskrit Devanagari: पद्मे, Sanskrit Romanization: padme, literal Chinese meaning: lotus) Pad (Tibetan: པདྨེ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: seed syllable) Me (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, literal Chinese meaning:) Hum (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, literal Chinese meaning:)! This six-syllable mantra is the essence of (Great Compassionate Avalokiteśvara), like a mountain of vajra iron, which is eighty-four thousand yojanas (meaning: ancient Indian unit of length) high. Even if it is wiped once every kalpa (meaning: Buddhist unit of time) with a soft cloth of Kashika (meaning: a type of silk), it can be worn away, but the merit of reciting the six-syllable mantra once cannot be exhausted! The central Mount Sumeru (meaning: the sacred mountain in Buddhist cosmology) will be gradually eroded by insects, but the merit of reciting the six-syllable mantra once will not be exhausted! The sand of the Ganges River (meaning: Indian river) will be exhausted by birds carrying it away with their beaks, but the merit of reciting the six-syllable mantra once will not be exhausted! The four continents together with Mount Sumeru will be blown away by the wind and disappear, but the merit of reciting the six-syllable mantra once will not be exhausted! Om (Tibetan: ཨཱོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, literal Chinese meaning: perfection) Ma (Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: मणि, Sanskrit Romanization: maṇi, literal Chinese meaning: jewel) Ni (Tibetan: ཎི་, Sanskrit Devanagari: पद्मे, Sanskrit Romanization: padme, literal Chinese meaning: lotus) Pad (Tibetan: པདྨེ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: seed syllable) Me (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, literal Chinese meaning:) Hum (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, literal Chinese meaning:)!
If all the worlds are filled with stupas (meaning: Buddhist monument) made of seven treasures (meaning: the seven treasures in Buddhism), filled with the relics (meaning: remains after the cremation of the Buddha) of the Buddhas, and continuously offered, the merit can be counted, but the merit of reciting the six-syllable mantra once cannot be counted! If as many worlds as there are grains of sand in the world are transformed into the pure lands of Buddhas, and offerings such as incense, lamps, oil, bathing, and music are continuously made, the amount of merit can be counted, but the merit of reciting the six-syllable mantra once cannot be counted! Om (Tibetan: ཨཱོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, literal Chinese meaning: perfection) Ma (Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: मणि, Sanskrit Romanization: maṇi, literal Chinese meaning: jewel) Ni (Tibetan: ཎི་, Sanskrit Devanagari: पद्मे, Sanskrit Romanization: padme, literal Chinese meaning: lotus) Pad (Tibetan: པདྨེ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: seed syllable) Me (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, literal Chinese meaning:) Hum (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, literal Chinese meaning:)! This six-syllable mantra is the heart essence of the Holy Avalokiteśvara (meaning: Buddhist Bodhisattva). If recited one hundred and eight times a day, one will not be reborn in the three lower realms (meaning: hell, hungry ghost, animal). In the next life, after obtaining a human body, one will be able to see the face of the Holy Avalokiteśvara. If one constantly recites twenty-one times a day, one's mind will become upright, one will be able to remember the teachings one has heard, one's voice will become beautiful, and one will become proficient in the meaning of all the Dharma. If one recites seven times a day,

--------------------------------------------------------------------------------

་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འདག་པར་འགྱུར་རོ༔ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་
1-1-97a

འགྱུར་རོ༔ ཚེ་རབས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ༔ མི་གང་དག་ནད་གདོན་གྱིས་གཟིར་བ་ལ༔ འཇིག་རྟེན་
གྱི་རྐྱེན་ཟློག་རིམ་གྲོ་ཅི་བྱས་པ་བས་ཀྱང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ཆེའོ༔ སྨན་དཔྱད་དང་བཅོས་ཀ་ཅི་བྱས་པ་བས་ཀྱང་༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ནད་གདོན་ལ་གཉེན་པོར་ཆེའོ༔ ཡི་
གེ་དྲུག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཚད་ལས་འདས་སོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་
རས་གཟིགས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་ལ་ཐུགས་རྗེས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཟིགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན་པས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཕྱི་རབས་
རྗེ་འབངས་རྣམས༔ ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ཟུངས་ཤིག༔ སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཟློས་ཤིག༔ ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་དོགས་པ་མེད་དོ༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྷ་སྐལ་ཡིན་པས༔ དད་གུ
ས་མོས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གི༔ ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཆོས་འདི་ལས་ཟབ་པ་དང་༔ མྱུར་བ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་
1-1-97b

རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས་ཏེ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་མི་ཤེས་སོ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ བོད་ཀྱི་སློབ་མ་རྗེ་
འབངས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ་ནས༔ ཕྱག་གྱང་འགྱེལ་བ་ལྟར་འཚལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་
ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དགུ་པའོ༔ ༔
༈ བཞི་བཅུ་པ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་ལན་དུ་མགུར་གསུངས་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་དུ་གཤེགས་པ་ལ༔
བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མང་ཡུལ་གྱི་ལ་ཁར་སྐྱེལ་ཐུང་བྱས་ནས༔ ཕྱག་འཚལ་བའི་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་ཆིབས་ནས་མགུར་གསུངས་པ༔ རྗེ་
བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོོལ༔ བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡང་གསོན་དང་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ བདག་ཨུ་
རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འཛམ་གླིང་འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་ཕྱིན༔ བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་བྱས༔ ད་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ༔ 
1-1-98a

འགྲོ་བའི་འགྲོ་ལུགས་འདི་ལྟར་ལགས༔ ང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་ཐང་ལ་འགྲོ༔ ལྟ་བའི་ཐང་ལ་འགྲོ་ཙ་ན༔
སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་འཁྱེར་ནས་འག

【现代汉语翻译】
将消除所有罪业！将净化所有业障！无论转生到哪个世代，都将与圣观世音菩萨不分离！对于那些被疾病和邪魔所困扰的人，比起世间所做的任何禳解仪式，念诵六字真言的功德更为强大！比起任何药物治疗，六字真言对于疾病和邪魔的对治更为有效！六字真言的功德，即使是三世诸佛也无法完全述说，是不可估量的！为什么呢？因为这是菩萨圣观世音菩萨以慈悲心持续不断地观照六道众生的心髓，能将一切众生从轮回中解脱出来！后世的君主和臣民们啊！要将本尊观世音菩萨作为依靠！要念诵六字真言！这样就不会有堕入恶道的危险！因为这是雪域西藏的守护神，所以要以虔诚的信心祈祷！这样就能获得加持和成就！不要有疑虑和犹豫！没有比这个法更深奥、更迅速的了，这是三世诸佛都没有说过的！我莲花生大士也不知道！我莲花生大士现在要走了！现在住世的和未来将要出现的西藏的弟子和君主们，都要将这些话牢记在心！’
说完这些话，西藏的君主和臣民们都非常高兴，像墙倒塌一样地磕头！
这是从莲花生大士的无垢传记中，讲述六字真言利益的第三十九品。
第四十品：上师以歌唱形式给予回答之品
之后，上师前往西南方向降伏罗刹。
西藏的君主、臣民和弟子们在芒域的山口为上师送行，在磕头的时候，上师乘坐着阳光，唱着歌：
‘至尊上师、本尊、空行母三者，请安住在我的头顶作为庄严！请安住并给予加持！还有，西藏的君主和臣民们啊！我乌金莲花生，来到了这个赡部洲世界，以四摄的利生事业，圆满了调伏成熟解脱的众生！现在我要去印度了！
前往的方式是这样的！我是超越言语思维的瑜伽士，我要前往无边见解的旷野！当我去往见解的旷野时，会将显现和存在转化为法身！’

【English Translation】
It will eliminate all sins! It will purify all obscurations! In whatever lifetimes one is born, one will never be separated from the noble Avalokiteśvara! For those who are afflicted by diseases and evil spirits, the merit of reciting the six-syllable mantra is greater than any worldly exorcism rituals! More than any medical treatment, the six-syllable mantra is a greater antidote to diseases and evil spirits! The virtues of the six-syllable mantra are beyond measure, even the Buddhas of the three times cannot fully express them! Why is that? Because it is the heart essence of the Bodhisattva noble Avalokiteśvara, who continuously observes the six realms of beings with compassion, and it liberates all sentient beings from samsara! Future kings and subjects! Rely on the deity of compassion, Chenrezig! Recite the six-syllable mantra! There will be no fear of going to the lower realms! Because it is the deity of the snowy land of Tibet, pray with faith and devotion! Blessings and accomplishments will arise! Do not have doubts or hesitation! There is nothing deeper or faster than this Dharma, which has not been spoken by the Buddhas of the three times! I, Padmasambhava, do not know it!
I, Padmasambhava, am leaving now! Those who are present now and those who will come in the future, all the Tibetan disciples and rulers, keep these words in your hearts!'
Having said this, all the Tibetan kings and subjects were overjoyed and prostrated like a collapsing wall!
This is the thirty-ninth chapter from the immaculate biography of Guru Padmasambhava, which explains the benefits of the six-syllable mantra of great compassion.
Chapter Forty: The Chapter of the Guru Answering with a Song
Then, the Guru went to the southwest to subdue the Rakshasas.
The Tibetan kings, subjects, and disciples escorted the Guru to the pass of Mangyul. As they prostrated, the Guru, riding on a ray of sunlight, sang:
'Supreme Guru, Yidam, and Dakini, may you reside as an ornament on the crown of my head! Please reside and bestow your blessings! Also, you Tibetan kings and subjects! I, Ugyen Padmasambhava, have come to this Jambudvipa world, and through the activities of the four means of gathering, I have perfected the taming, maturing, and liberating of beings to be subdued! Now I am going to India!
The way of going is like this! I am a yogi beyond speech, thought, and expression, I am going to the field of view free from extremes! When I go to the field of view, I will transform appearance and existence into Dharmakaya!'

--------------------------------------------------------------------------------

ྲོ༔ ང་སྣང་སྟོང་འོད་གསལ་རྣལ་འབྱོར་པ༔ བདེ་སྟོང་སྒོམ་པའི་ཐང་ལ་འགྲོ༔ སྒོམ་པའི་ཐང་ལ་འགྲོ་ཙ་ན༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་
མེད་པར་འགྲོ༔ ང་སྣང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཤུགས་འབྱུང་སྤྱོད་པའི་ཐང་ལ་འགྲོ༔ སྤྱོད་པའི་ཐང་ལ་འགྲོ་ཙ་ན༔ རོ་སྙོམས་བླང་དོར་མེད་པར་འགྲོ༔ ང་མ་བཅོས་
རང་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའི་ཐང་ལ་འགྲོ༔ འབྲས་བུའི་ཐང་ལ་འགྲོ་ཙ་ན༔ རེ་དོགས་གཉིས་དང་བྲལ་ནས་འགྲོ༔ ཡང་གསོན་དང་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས༔
ང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་པ༔ མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་ལ་ལ་འགྲོ༔ ལྟ་བའི་ལ་ལ་འགྲོ་ཙ་ན༔ ཉིན་མཚན་སྒོམ་དུ་མེད་པར་འགྲོ༔ ང་སྣང་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་
རྣལ་འབྱོར་པ༔ བདེ་སྟོང་སྒོམ་པའི་ལ་ལ་འགྲོ༔ སྒོམ་པའི་ལ་ལ་འགྲོ་ཙ་ན༔ བྱིང་རྒོད་གཉིས་དང་བྲལ་ནས་འགྲོ༔ ང་སྣང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཤུགས་འབྱུང་སྤྱོད་
1-1-98b

པའི་ལ་ལ་འགྲོ༔ སྤྱོད་པའི་ལ་ལ་ཕྱིན་ཙ་ན༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་བོན་འདེབས༔ ང་མ་བཅོས་རང་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའི་ལ་ལ་འགྲོ༔ འབྲས་བུའི་
ལ་ལ་འགྲོ་ཙ་ན༔ རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ལགས༔ ཡང་གསོན་དང་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ ང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་པ༔ མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་ཐུར་དུ་འགྲོ༔
ལྟ་བའི་ཐུར་དུ་འགྲོ་ཙ་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས༔ ང་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ བདེ་སྟོང་སྒོམ་པའི་ཐུར་དུ་འགྲོ༔ སྒོམ་པའི་ཐུར་དུ་འགྲོ་ཙ་ན༔ སྒོམ་
མེད་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས༔ ང་སྣང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཤུགས་འབྱུང་སྤྱོད་པའི་ཐུར་དུ་འགྲོ༔ སྤྱོད་པའི་ཐུར་དུ་འགྲོ་ཙ་ན༔ བདེར་གཤེགས་བཀའ་ལུང་བཞིན་
དུ་བྱེད༔ ང་མ་བཅོས་རང་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའི་ཐུར་དུ་འགྲོ༔ འབྲས་བུའི་ཐུར་དུ་འགྲོ་ཙ་ན༔ རང་རྒྱུད་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ལགས༔ ཡང་གསོན་དང་བོད་
ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ ང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་རྣལ་འབྱོར་པ༔ མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ༔ ལྟ་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཙ་ན༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལགས༔ 
1-1-99a

ང་སྣང་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ བདེ་སྟོང་སྒོམ་པའི་གནས་སུ་འགྲོ༔ སྒོམ་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཙ་ན༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལགས༔ ང་
སྣང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཤུགས་འབྱུང་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ༔ སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཙ་ན༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ལགས༔ ང་མ་བཅོས་རང་བྱུང་
རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའི་གནས་སུ་འགྲོ༔ འབྲས་བུའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཙ་ན༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལགས༔ ང་འགྲོ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ༔ སྲིན་
པོའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུ

【现代汉语翻译】
霍！我是显现空性光明瑜伽士，我走向乐空禅修之地！当走向禅修之地时，我无有入定与出定之分别而行！我是显现自解脱之瑜伽士，我走向任运生起之行持之地！当走向行持之地时，我平等对待一切，无有取舍而行！我是无造作自然生起之瑜伽士，我走向任运成就果位之地！当走向果位之地时，我远离希望与恐惧而行！还有，觉悟者和藏地的君臣们！
我是离言思之瑜伽士，我走向离边见之山！当走向见之山时，我日夜无有禅修而行！我是显现空性光明之瑜伽士，我走向乐空禅修之山！当走向禅修之山时，我远离沉掉二者而行！我是显现自解脱之瑜伽士，我走向任运生起之行持之山！当走向行持之山时，我播下遍知一切之种子！我是无造作自然生起之瑜伽士，我走向任运成就果位之山！当走向果位之山时，证悟现前即是佛陀！还有，觉悟者和藏地的君臣们！
我是离言思之瑜伽士，我走向离边见之深处！当走向见之深处时，我安住于法性无生之状态！我是显现光明之瑜伽士，我走向乐空禅修之深处！当走向禅修之深处时，我安住于无修无散乱之状态！我是显现自解脱之瑜伽士，我走向任运生起之行持之深处！当走向行持之深处时，我如善逝之教言而行！我是无造作自然生起之瑜伽士，我走向任运成就果位之深处！当走向果位之深处时，自续清净即是佛陀！还有，觉悟者和藏地的君臣们！
我是离言思之瑜伽士，我走向离边见之境！当走向见之境时，轮回涅槃皆是自性！我是显现空性光明之瑜伽士，我走向乐空禅修之境！当走向禅修之境时，分别念皆是智慧之自性！我是显现自解脱之瑜伽士，我走向任运生起之行持之境！当走向行持之境时，显有世间皆是坛城之自性！我是无造作自然生起之瑜伽士，我走向任运成就果位之境！当走向果位之境时，一切皆是佛陀之自性！我走向罗刹之地！当走向罗刹之地时，神力和神通...

【English Translation】
Ho! I am the yogi of appearance, emptiness, and clear light, I go to the field of bliss-emptiness meditation! When going to the field of meditation, I go without the distinction of meditative equipoise and post-meditation! I am the yogi of self-liberation of appearances, I go to the field of spontaneous arising conduct! When going to the field of conduct, I go without equalizing tastes, without acceptance or rejection! I am the yogi of uncorrected, self-arising, I go to the field of spontaneously accomplished fruition! When going to the field of fruition, I go separated from hope and fear! Also, awakened ones and the royalty and subjects of Tibet!
I am the yogi beyond speech, thought, and expression, I go to the mountain of view free from extremes! When going to the mountain of view, I go without meditating day and night! I am the yogi of appearance, emptiness, and clear light, I go to the mountain of bliss-emptiness meditation! When going to the mountain of meditation, I go separated from sinking and excitement! I am the yogi of self-liberation of appearances, I go to the mountain of spontaneous arising conduct! When going to the mountain of conduct, I plant the seed of omniscience! I am the yogi of uncorrected, self-arising, I go to the mountain of spontaneously accomplished fruition! When going to the mountain of fruition, realization manifests as Buddhahood! Also, awakened ones and the royalty and subjects of Tibet!
I am the yogi beyond speech, thought, and expression, I go to the depths of view free from extremes! When going to the depths of view, I abide in the state of the unborn nature of reality! I am the yogi of appearance and clear light, I go to the depths of bliss-emptiness meditation! When going to the depths of meditation, I abide in the state of non-meditation and non-distraction! I am the yogi of self-liberation of appearances, I go to the depths of spontaneous arising conduct! When going to the depths of conduct, I act according to the instructions of the Sugata! I am the yogi of uncorrected, self-arising, I go to the depths of spontaneously accomplished fruition! When going to the depths of fruition, self-purified is Buddhahood! Also, awakened ones and the royalty and subjects of Tibet!
I am the yogi beyond speech, thought, and expression, I go to the place of view free from extremes! When going to the place of view, samsara and nirvana are of the same nature! I am the yogi of appearance, emptiness, and clear light, I go to the place of bliss-emptiness meditation! When going to the place of meditation, conceptual thoughts are of the nature of wisdom! I am the yogi of self-liberation of appearances, I go to the place of spontaneous arising conduct! When going to the place of conduct, phenomenal existence is of the nature of the mandala! I am the yogi of uncorrected, self-arising, I go to the place of spontaneously accomplished fruition! When going to the place of fruition, everything is of the nature of Buddhahood! I go to the land of the Rakshasas! When going to the land of the Rakshasas, power and magical abilities...

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་སྟོན་པ་ལགས༔ ང་འགྲོ་སྲིན་པོ་འདུལ་དུ་འགྲོ༔ ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་བཀོད་དུ་འགྲོ༔ སྲིན་པོ་ཆོས་ལ་འཛུད་དུ་འགྲོ༔ བོད་ཀྱི་མངའ་བདག་
འཁོར་སློབ་རྣམས༔ ཡུན་དུ་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས༔ ང་སྐྱེ་མེད་འཆི་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པས༔ མི་བདེ་བ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་མེད༔ སྙིང་རྗེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིས༔ ཁྱེད་དད་
གུས་མོས་པས་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ང་དང་ཡང་ཡང་དུ་མཇལ་སྟེ་མཆི༔ དེ་འདྲའི་དགོངས་པ་རྟོགས་ཙམ་ན༔ འཁོར་བ་སྤང་དུ་མེད་པ་ཡིན༔ མྱང་འདས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ཡིན༔ འཁོར་
1-1-99b

འདས་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་དེ་ལ་ཟེར༔ དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་སྐད་གསུངས་པས༔ རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་མ་
དགའ་ནས་མཆི་མ་ཕྱུང་ངོ་༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་ལན་དུ་མགུར་གསུངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའོ༔ ༔
༈ ཞེ་གཅིག་པ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་འདུལ་དུ་གཤེགས་ཏེ༔ ཕྱག་དང་སྐྱེལ་ལེན་དུ་མགུར་གསུངས་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་
རྗེ་འབངས་རྣམས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས༔ ངེད་ཀྱང་ཕྱག་ཕྱིར་འགྲོ་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་
འདུན་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ༔
ཡང་དག་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཉོན་ཅིག་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ ཆོས་དཔེ་དོན་མཚོན་པའི་གླུ་ཞིག་ལེན༔ བྱ་རྒོད་པོ་གནམ་འཕང་གཅོད་པ་དེ༔ འདོད་པའི་དབང་གིས་གཟན་
ལ་འབབས༔ སྙི་ལ་ཟིན་པ་མ་ཚོར་རམ༔ སེང་དཀར་མོ་གངས་ལ་འགྱིང་བ་དེ༔ འདོད་པའི་དབང་གིས་གངས་ཟུར་འགྲིམ༔ བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་མ་ཚོར་རམ༔ ལྷོ་ཙནྡན་ནགས་ཀྱི་
1-1-100a

རི་བཀྲ་དེ༔ འདོད་པའི་དབང་གིས་འཕྲང་ལ་འགྲིམ༔ ས་མདའ་ཕོགས་པ་མ་ཚོར་རམ༔ ཉ་མོ་ཆབ་ལ་འཕྱོ་བ་དེ༔ འདོད་པའི་དབང་གིས་གཟན་ལ་སྡོང་༔
རྒྱ་ལ་ཟིན་པ་མ་ཚོར་རམ༔ རང་སེམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ༔ འདོད་པའི་དབང་གིས་གཞན་ལ་བཙལ༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་མ་ཚོར་རམ༔ མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་དུས་འདིར༔
འཇིག་རྟེན་ལས་ལ་ཡེངས་ཡེངས་ནས༔ མི་ཚེ་ཟད་པ་མ་ཚོར་རམ༔ ཡང་གསོན་དང་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ མི་མང་པོའི་འདུ་འཛི་བྱུང་ཙ་ན༔ རང་ལུས་དགོན་པའི་གདམས་
ངག་བདོག༔ སེམས་གཡེང་བ་སྤོང་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ ཤེས་པ་ཕྱི་རུ་ཤོར་ཙ་ན༔ སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ ཕྱི་སྣང་ཞེན་སྤོང་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ ནང་དྲན་པ་སྣ་
ཚོགས་སྐྱེས་ཙ་ན༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ སེམས་རྣམ་རྟོག་སྤོང་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ སྒོམ་བྱིང་རྒོད་རྨུ

【现代汉语翻译】
莲花生大士说：‘我将前去调伏罗刹，使一切众生安乐，引导罗刹进入佛法。’ 藏地的君主和眷属弟子们，愿你们长久安康！我已获得不生不死的金刚身，不再有痛苦。我的慈悲永不间断，你们虔诚祈祷，我将一次又一次地与你们相见。一旦领悟了这个道理，就无需抛弃轮回，也无需追求涅槃。轮回与涅槃无二无别，即是法身，这就是佛陀的真意。有缘者啊，务必领悟此真谛！’ 莲花生大士说完这些话，君臣上下无不欢喜，热泪盈眶。
从莲花生大士的清净传记中，摘录了莲花生大士临别赠言的第四十章。
第四十一章：莲花生大士前往西南方调伏罗刹，临别时所唱的道歌。
之后，君臣眷属们向莲花生大士顶礼膜拜并绕行，恳请道：‘请允许我们跟随您。’ 莲花生大士唱诵了这首摄受之歌： 佛、法、僧三宝，我皈依三处； 上师、本尊、空行三根本，我向你们祈祷； 法身、报身、化身三身，请以三真实加持我。 谛听啊，藏地的君臣们！ 我将唱一首寓意深远的歌： 雄鹰翱翔天际， 因贪欲而俯冲捕食， 却不知已被绳索缠绕； 雪狮傲立雪山之巅， 因贪欲而游走于山脚， 却不知暴风雪即将来临； 旃檀林中的花斑山羊， 因贪欲而步入险境， 却不知已被猎人瞄准； 鱼儿在水中嬉戏， 因贪欲而靠近诱饵， 却不知已被渔网捕获； 自心本是佛， 却因贪欲而向外寻求， 却不知已在轮回中漂泊。 今得珍贵人身， 却沉迷于世俗琐事， 却不知生命正在流逝。 再次告诫你们，藏地的君臣们！ 当众人聚集喧闹时， 应将自身视为寂静的寺庙； 若能舍弃散乱，我便与你同在。 当觉知向外流失时， 应将显现视为道用之法； 若能舍弃对外境的执着，我便与你同在。 当内在生起种种念头时， 应修持化身相遇之法； 若能舍弃妄念，我便与你同在。 禅修时昏沉、掉举、无记……

【English Translation】
Then the Master said: 'I am going to subdue the Rakshasas, to place all beings in happiness, and to lead the Rakshasas into the Dharma.' May the sovereign of Tibet and all his retinue and disciples remain in perfect health for a long time! Since I have attained the body of no birth and no death, I have no suffering of unhappiness. Since my compassion is continuous, you will obtain (your requests) by praying with faith and devotion. I will meet with you again and again. As soon as you realize such a view, there is no need to abandon samsara, and there is no need to accomplish nirvana. Samsara and nirvana are indivisible, the Dharmakaya. That is what is called the Buddha's intention. Understand the meaning, all you fortunate ones!' When the Master had spoken thus, all the king and his subjects were overjoyed and shed tears.
From the Immaculate Biography of the Master Padmasambhava, here ends the fortieth chapter, 'The Master's Parting Song of Advice'.
Chapter Forty-One: The Master Padma Goes to the Southwest to Subdue the Rakshasas: The Song He Sang as He Took His Leave and Was Seen Off.
Then the king and his subjects prostrated and circumambulated the Master, and requested, 'We beg to go as your attendants.' The Master sang this song of acceptance: The Buddha, Dharma, and Sangha, the Three Jewels, I take refuge in the three places of refuge; Lama, Yidam, and Dakini, the Three Roots, I pray to the three roots; Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, the Three Kayas, Bless me with the three realities! Listen, king and subjects of Tibet! I will sing a song that illustrates the meaning of the Dharma: That old eagle soaring in the sky, Because of desire, it swoops down on its prey, But does it not realize it is caught in a snare? That white snow lioness prancing on the glacier, Because of desire, it roams the edge of the glacier, But does it not realize the blizzard is raging? That dappled mountain goat in the sandalwood forest, Because of desire, it walks the narrow paths, But does it not realize it is being shot with an arrow? That fish swimming in the water, Because of desire, it longs for the bait, But does it not realize it is caught in a net? Your own mind is primordially Buddha, But because of desire, you seek it elsewhere, But do you not realize you are wandering in samsara? At this time when you have obtained a precious human body, You are distracted by worldly activities, But do you not realize your life is running out? Again, listen, king and subjects of Tibet! When a crowd of many people gathers, Possess the instruction of your own body as a solitary retreat; If you abandon mental wandering, I will come forth. When awareness leaks out, Possess the instruction of taking appearances as the path; If you abandon attachment to outer appearances, I will come forth. When various inner thoughts arise, Possess the instruction of meeting the Nirmanakaya; If you abandon mental proliferation, I will come forth. When meditation is dull, agitated, or neutral...

--------------------------------------------------------------------------------

གས་པ་བྱུང་ཙ་ན༔ གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་གདམས་ངག་
བདོག༔ སྒོམ་ནུས་པ་ཡོད་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་བྱུང་ཙ་ན༔ མུན་སྣང་མར་མེའི་གདམས་ངག་བདོག༔ ཉམས་ཏིང་འཛིན་སྐྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ ལུས་ལ་ཞེན་
1-1-100b

པ་བྱུང་ཙ་ན༔ མགྲོན་ཁང་ཞེན་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ ཕ་ཡུལ་སྤོང་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ཙ་ན༔ ཕོ་ཉ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ ལམ་ཉེ་
བར་འདོད་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ རང་ལུས་ཐབས་ལམ་སྒོམ་ཙ་ན༔ བཙན་ཐབས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ དོན་བདེ་སྟོང་སྒོམ་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ གཏི་མུག་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་ཙ་ན༔ རྨི་
ལམ་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ སྨིན་ལམ་གྱི་དབང་བཞི་ནོད་ཙ་ན༔ བུམ་པ་གང་བྱོའི་གདམས་ངག་བདོག༔ རྒྱུད་སྨིན་པར་
འདོད་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་ཙ་ན༔ རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ མི་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་བྱུང་ཙ་ན༔
བྲག་ཆ་སྒྲ་ཡི་གདམས་ངག་བདོག༔ མི་ཁས་འཇིགས་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་འཕྲད་ཙ་ན༔ ལེ་ལན་བཟོད་པའི་གདམས་ངག་བདོག༔ ཞེ་སྡང་དགྲ་ལ་འཇིགས་ན་ང་
ཕྱིར་འདོངས༔ ཉེ་དུ་གཉེན་གྱིས་གཙེས་ཙ་ན༔ འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་ཀྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ ཉེ་དུ་གཉེན་ལ་མ་ཆགས་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ བུ་སློབ་ཡོན་བདག་གིས་གཅེས་ཙ་ན༔ ཞེན་
1-1-101a

ཆགས་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ བུ་སློབ་ཡོན་བདག་ལ་མ་ཆགས་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ ཕྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཞེན་ཙ་ན༔ སྐྱར་མོ་ཉ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་ངག་
བདོག༔ འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ལ་མ་ཆགས་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ ལུས་འབྱུང་བཞིའི་ནད་ཀྱིས་ཉེན་ཙ་ན༔ སྒྱུ་ལུས་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ ལུས་ན་ཚས་འཇིགས་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔
འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་བྱུང་ཙ་ན༔ རིག་པ་རྟེན་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ བར་དོས་འཇིགས་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ འཁོར་བའི་སྐྱེ་རྒྱུན་མ་ཆོད་ན༔ འགྲོ་དྲུག་སྒོ་འགེགས་ཀྱི་གདམས་ངག་
བདོག༔ རིགས་དྲུག་གཡང་ས་གཅོད་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ དགོངས་སམ་རྗེ་འབངས་བུ་སློབ་རྣམས༔ དད་པ་གཏིང་ནས་མ་སྐྱེས་ན༔ ངེས་ཤེས་ཡེ་ཤེས་མི་འཆར་རོ༔ ངེས་ཤེས་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན༔
བླ་མའི་གདམས་ངག་མི་འཕྲོད་དོ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་མ་འཕྲོད་ན༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མི་མཐོང་ངོ་༔ དད་དང་མོས་པ་གུས་པ་ཡིས༔ བླ་མའི་
གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ང་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ལགས༔ འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ང་ལ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ རང་སེམས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ༔ བདེ་སྡུག་གི་རྟོག་པ་ང་
1-1-101b

ལ་མེད༔ སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་སྒོམ་ནུས་ན༔ ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ང་ལ་མེད༔ རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གདོས་པ་ད

【现代汉语翻译】
当贪恋世间八法生起时，我拥有将黄金转化为粪土的窍诀；如果能修行，我就会回来。
当生起止观双运时，我拥有黑暗中灯火般的窍诀；如果能增长禅定，我就会回来。
当对身体产生执着时，我拥有如旅馆般不执着的窍诀；如果能抛弃故乡，我就会回来。
当依止其他身体作为明妃时，我拥有使者道用的窍诀；如果想使道路缩短，我就会回来。
当以自身修持方便道时，我拥有强力生起暖乐的窍诀；如果能修持乐空，我就会回来。
当被愚痴的睡眠压倒时，我拥有梦光明的窍诀；如果能将烦恼转化为道用，我就会回来。
当接受成熟道的四种灌顶时，我拥有宝瓶盈满的窍诀；如果想使相续成熟，我就会回来。
当修持形瑜伽时，我拥有自身为坛城的窍诀；如果能修持生起次第，我就会回来。
当出现非人的干扰时，我拥有岩石回声般的窍诀；如果不害怕他人的指责，我就会回来。
当与怨恨的敌人相遇时，我拥有忍耐责骂的窍诀；如果害怕嗔恨的敌人，我就会回来。
当被亲友所困扰时，我拥有断除轮回根本的窍诀；如果不执着亲友，我就会回来。
当被弟子施主所爱戴时，我拥有执着自然解脱的窍诀；如果不执着弟子施主，我就会回来。
当贪恋外在五欲时，我拥有老妇人捕鱼般的窍诀；如果不执着世间俗事，我就会回来。
当身体被四大疾病侵扰时，我拥有幻身与尸体平等性的窍诀；如果害怕身体的疾病，我就会回来。
当临终时出现命根断绝的征兆时，我拥有觉性无所依的窍诀；如果害怕中阴，我就会回来。
如果没有断除轮回的种子，我拥有关闭六道之门的窍诀；如果想断除六道深渊，我就会回来。
诸位，上师、眷属、弟子们，如果不能从内心深处生起信心，就不会生起定解智慧；如果没有生起定解智慧，就不会相应上师的窍诀；如果没有相应上师的窍诀，就不会见到自心是佛。
以信心、敬仰和恭敬，修持上师的窍诀；我已远离生死二边，没有去与不去；智慧和慈悲永不间断；对于自心如珍宝，我没有苦乐的分别；如果能将自心视为顶严，我没有亲疏的分别；对于自身为诸佛坛城，我没有粗细的分别。

【English Translation】
When attachment to the eight worldly concerns arises, I possess the instruction of transforming gold into dung; if you can practice, I will return.
When the union of shamatha and vipassanā arises, I possess the instruction of a lamp in the darkness; if you can increase samadhi, I will return.
When attachment to the body arises, I possess the instruction of non-attachment like a guesthouse; if you can abandon your homeland, I will return.
When relying on another body as a consort, I possess the instruction of the messenger's path; if you want to shorten the path, I will return.
When practicing the skillful means path with your own body, I possess the instruction of forcefully generating bliss and warmth; if you can practice bliss and emptiness, I will return.
When overcome by the sleep of ignorance, I possess the instruction of dream luminosity; if you can transform afflictions into the path, I will return.
When receiving the four empowerments of the maturing path, I possess the instruction of a vase overflowing; if you want to mature the continuum, I will return.
When practicing form yoga, I possess the instruction of your own body as a mandala; if you can practice the generation stage, I will return.
When disturbances from non-humans arise, I possess the instruction of the sound of a rock echo; if you are not afraid of others' accusations, I will return.
When encountering a hateful enemy, I possess the instruction of enduring blame; if you are afraid of a hateful enemy, I will return.
When troubled by close friends and relatives, I possess the instruction of cutting the root of samsara; if you are not attached to close friends and relatives, I will return.
When cherished by disciples and patrons, I possess the instruction of attachment naturally liberated; if you are not attached to disciples and patrons, I will return.
When attached to the five external sense objects, I possess the instruction of the old woman catching fish; if you are not attached to worldly activities, I will return.
When the body is afflicted by the four elements' diseases, I possess the instruction of the illusory body and corpse equality; if you are afraid of bodily diseases, I will return.
When the vital point is cut at the time of death, I possess the instruction of awareness without support; if you are afraid of the bardo, I will return.
If you have not cut the seed of samsara, I possess the instruction of closing the doors of the six realms; if you want to cut off the abyss of the six realms, I will return.
All of you, gurus, retinues, and disciples, if you do not generate faith from the depths of your hearts, definitive knowledge and wisdom will not arise; if definitive knowledge and wisdom do not arise, you will not accord with the guru's instructions; if you do not accord with the guru's instructions, you will not see your own mind as Buddha.
With faith, admiration, and respect, practice the guru's instructions; I am free from the two extremes of birth and death, I have no going or not going; wisdom and compassion are never interrupted; for the precious jewel of your own mind, I have no thoughts of happiness or suffering; if you can meditate on your own mind as an ornament on the crown of your head, I have no near or far; for your own body as the mandala of the victorious ones, I have no coarse or fine.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བཅས་པ་ང་ལ་མེད༔ དེ་ལྟར་སེམས་ལ་མོས་གུས་གྱིས༔ ང་
རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ༔ ཁྱེད་གདོས་པ་ཅན་གྱིས་རྗེས་མི་སླེབ༔ རྟག་ཏུ་གསོལ་འདེབས་རེམས་ལ་གྱིས༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཇལ་བར་མཆིས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཉི་
ཟེར་ལ་ཆིབས་ནས་ཡུད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་ཞལ་ཚུར་འགྱུ་ནས༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདུལ་བྱ་དེ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འགོད་པར་མཛད་
ནས༔ ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྲིན་ལྟ་བུས་མཆོད་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་གཤེགས་སོ༔ དེ་ནས་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཚུར་ལོག་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་
ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་ཏེ༔ དཔེར་ན་རྔ་མོང་གིས་རྔེའུ་སྟོར་བའམ༔ མས་བུ་གཅིག་པུ་སྟོར་བ་ལྟར་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་རྗེ་ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་
བཙན་པོས་བློན་འབངས་རྣམས་བསྡུས་ཏེ༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ འོ་སྐོལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་དགུང་དུ་གཤེགས༔ སློབ་དཔོན་ནི་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས༔ ད་གཞན་ཐབས་མེད་པས་
1-1-102a

རྗེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱལ་སྲིད་གཞུང་ལྟར་བསྐྱང་༔ སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱང་༔ རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་ཆོས་གང་ལ་གང་མོས་ཐམས་
ཅད་ཉམས་སུ་ལོངས་གསུངས་པས༔ འཁོར་འབངས་རྣམས་ཀྱང་༔ རྗེའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་དང་༔ ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་ཏེ༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་འབྲས་བུ་
ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་འདུལ་དུ་གཤེགས་ཏེ༔ ཕྱག་དང་སྐྱེལ་ལེན་དུ་མགུར་གསུངས་པའི་
ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཅིག་པའོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྐྱེས་རབས་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་འདི༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཕྱི་
རབས་གདུལ་བྱ་དད་པ་སྐྱེད་པ་དང་༔ མ་རིག་མུན་སེལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་ཕྱིར༔ ཡི་གེར་བཀོད་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སློབ་དཔོན་
པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྐྱེས་རབས་ཆེན་མོ་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ༔ ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་
1-1-102b

རྒྱ༔ སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། ༈
༄། །སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །
སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་
འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཤིང་། །ཡིད་བཞ

【现代汉语翻译】
我与你们同在，但你们无法看见我。因此，在心中培养虔诚的信仰。我以神通力利益众生，你们这些凡夫俗子无法追上我。持续不断地祈祷，你们将能不断地与我相见。'说完，他乘坐阳光，瞬间飞向天空。从西南方向回头，以无限慈爱的光芒，将那些应被教化的众生安置在永不退转的境地。内外空行母如云般供养，伴随着音乐之声，他前往西南方的罗刹洲。之后，藏地的君臣们返回，心中充满了对莲花生大士前往邬金国的悲伤，就像母骆驼失去了幼崽，母亲失去了唯一的孩子一样悲痛。之后，国王拉萨穆迪赞布召集大臣们，说道：'我们的国王已经升天，上师已经前往罗刹之地。现在别无他法，
按照国王的传记来治理国家，按照上师的教导以佛法来治理国家。'国王允许所有臣民自由修行他们各自喜欢的法门，于是，所有眷属都按照国王的旨意行事，所有人都证得了不退转的果位，获得了持明者的果位。莲花生大士清净传记中，莲花生大士前往西南降伏罗刹，唱诵道歌送别和迎接的章节，第四十一品。莲花生大士的传记，如意宝鬘，由不忘陀罗尼的措嘉空行母记录下来，为了后世的弟子生起信心，为了消除无明黑暗，拥有佛法的慧眼，写成文字并作为珍宝埋藏。愿与有缘有福之人相遇。莲花生大士的伟大传记，如意宝鬘，是特殊的、无与伦比的教诲。
封印！封印！秘密！三昧耶！封印！封印！莲花生大士的传记宝鬘，由尼扬热巴坚从宝藏中取出。
莲花生大士祈请文
莲花生大士祈请文。唉玛吙！传记无染，功德圆满，如意...

【English Translation】
'I am with you, but you cannot see me. Therefore, cultivate devout faith in your heart. I benefit beings with miraculous powers, but you ordinary people cannot catch up with me. Pray constantly, and you will continually meet me.' Having said this, he rode on the sunlight and instantly flew into the sky. Looking back from the southwest, with the light of boundless love, he placed those to be tamed in the state of non-retrogression. The inner and outer dakinis offered like clouds, accompanied by the sound of music, he departed to the southwest Rakshasa continent. After that, the Tibetan king and subjects returned, their hearts filled with sorrow over Padmasambhava's departure to Oddiyana, as a mother camel loses her calf, or a mother loses her only child. Then, King Lhasras Mutik Tsenpo gathered his ministers and said, 'Our king has ascended to heaven, and the master has gone to the land of the Rakshasas. Now there is no other way,
Govern the country according to the king's biography, and govern the country with Dharma according to the master's teachings.' The king allowed all subjects to freely practice whatever Dharma they liked, and so all the retinue acted according to the king's wishes, and all attained the state of non-retrogression, and obtained the fruit of vidyadhara. In the pure biography of Padmasambhava, Padmasambhava went to the southwest to subdue the Rakshasas, singing songs of farewell and welcome, chapter forty-one. The biography of Padmasambhava, the Wish-Fulfilling Rosary, was recorded by Jomo Tsoyal, who obtained the Unforgettable Dharani, in order to generate faith in future disciples, to dispel the darkness of ignorance, and to have the wisdom eyes of the Dharma, written into words and buried as a treasure. May it meet with those who are fortunate and blessed. The great biography of Padmasambhava, the Wish-Fulfilling Rosary, is a special, unparalleled teaching.
Seal! Seal! Secret! Samaya! Seal! Seal! The Rosary of Jewels, a biography of Padmasambhava, was taken from the treasure by Nyangrel Nyangralpachen.
Prayer to Guru Rinpoche Padmasambhava
Prayer to Guru Rinpoche Padmasambhava. Emaho! Biography without stain, perfect in qualities, wish-fulfilling...

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་
བའི་གནས། །ཨུ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གིས་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུབ་དབང་རྒྱལ་པོ་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ལ། །
མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར། །རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་དང་ལྡན། །ཨུ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གིས་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་
སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲུལ་སྐུའི་འབྱུང་གནས་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། །ཨུ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ། །མདངས་ལྡན་པདྨའི་སྙིང་པོར་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས། །སྐྱེ་
གནས་ཁྱད་འཕགས་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞིང་ཁམས་ཁྱད་འཕགས་ཨུ་རྒྱན་ཕོ་བྲང་དུ། །
1-1-103a

ཨིནྡྲ་བོ་དྷིའི་སྲས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཛད། །མངའ་རིས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བཀོད། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་
ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་ སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་གཤེགས། །ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས། །ཏ་ན་ག་ནའི་
སྦྱོར་སྒྲོལ་སྤྱོད་པ་མཛད། །བརྟུལ་ཞུགས་རྨད་བྱུང་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟ་ཧོར་ཡུལ་
བྱོན་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཛད། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་བསླབ་གསུམ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡི་དོན་དང་ལྡན། །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་
འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་བླ་མ་ཡི། །སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས་སྒྲོ་འདོགས་མ་ལུས་བཅད། །ཐུགས་
དམ་ཞལ་གཟིགས་མཁྱེན་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར། །ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
1-1-103b

ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་མོས། །ཞལ་དུ་གསོལ་ནས་གསང་བའི་པདྨོར་བཏོན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྐུར། །སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་
དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མས་ལུང་བསྟན་ཨུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི། །དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་མཁའ་འགྲོས་
བྱིན་བརླབས་ནས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕ

【现代汉语翻译】
犹如如意宝珠王，
是所有加持与成就的来源。
邬金莲花生（乌金，梵文：Uḍḍiyāna，梵文罗马拟音：乌地亚那，含义：地名，佛法兴盛之地）我于此时忆念。
祈请邬金仁波切（乌金，梵文：Uḍḍiyāna，梵文罗马拟音：乌地亚那，含义：地名，佛法兴盛之地），
请加持我等众生，赐予灌顶。
于释迦牟尼（梵文：Śākyamuni，梵文罗马拟音：释迦牟尼，含义：释迦族圣者）的教法中，
无尽化身显现为众生的荣耀。
具备殊胜奇妙的八种胜妙名称。
邬金莲花生我于此时忆念。
祈请邬金仁波切，
请加持我等众生，赐予灌顶。
于化身之源，印度（梵文：India，梵文罗马拟音：因地亚，含义：月亮）西方，
在邬金无垢莲花（乌金，梵文：Uḍḍiyāna，梵文罗马拟音：乌地亚那，含义：地名，佛法兴盛之地）海岛上，
化生为光彩夺目的莲花心髓。
于殊胜的出生地，此时忆念邬金。
祈请邬金仁波切，
请加持我等众生，赐予灌顶。
于殊胜的净土，邬金王宫中，
成为因陀罗菩提（梵文：Indrabodhi，梵文罗马拟音：因陀罗菩提，含义：帝释觉）之子。
将所有领地置于菩提道上。
于此时忆念法王邬金。
祈请邬金仁波切，
请加持我等众生，赐予灌顶。
舍弃王位前往尸陀林（梵文：Śītavana，梵文罗马拟音：尸陀林，含义：寒林）修行。
降伏了护持净土的空行母众。
行持塔那嘎那（梵文：Tāṇagaṇa，梵文罗马拟音：塔那嘎那，含义：地名）的降伏之行。
于此时忆念行为殊胜的邬金。
祈请邬金仁波切，
请加持我等众生，赐予灌顶。
前往萨霍（梵文：Zāhor，梵文罗马拟音：匝霍，含义：地名）国成为释迦比丘。
以清净戒律和三学（戒定慧）为庄严。
具备十度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智）的意义。
于此时忆念指引解脱道的邬金。
祈请邬金仁波切，
请加持我等众生，赐予灌顶。
于文殊友（梵文：Mañjuśrīmitra，梵文罗马拟音：曼殊师利密多罗，含义：文殊之友）等上师前，
断除所有增益之见。
证悟本尊，显现智慧与慈悲。
于此时忆念具足智慧的邬金。
祈请邬金仁波切，
请加持我等众生，赐予灌顶。
智慧空行母（梵文：Ḍākinī，梵文罗马拟音：达基尼，含义：空行母）比丘尼根嘎姆（梵文：Kunga Mo，梵文罗马拟音：根嘎姆，含义：普贤母）
口服后，于秘密莲花中取出。
圆满赐予内外秘密灌顶。
于此时忆念成熟解脱究竟的邬金。
祈请邬金仁波切，
请加持我等众生，赐予灌顶。
上师授记的邬金等，
在尸陀林处受到空行母的加持。
获得殊胜成就，证悟究竟密意。
于此时忆念空行母之王邬金。

【English Translation】
Like the wish-fulfilling jewel king,
The source of all blessings and accomplishments.
Uḍḍiyāna Padmasambhava (Uḍḍiyāna: a place name where Buddhism flourished) I remember at this time.
I pray to Uḍḍiyāna Rinpoche,
Please bless us sentient beings and grant empowerment.
In the teachings of Śākyamuni Buddha,
Limitless manifestations arise as the glory of beings.
Endowed with eight wondrous and excellent names.
Uḍḍiyāna Padmasambhava I remember at this time.
I pray to Uḍḍiyāna Rinpoche,
Please bless us sentient beings and grant empowerment.
In the source of manifestation, in the west of India,
On the island of the immaculate Kośa lake in Uḍḍiyāna,
He was miraculously born as the radiant essence of a lotus.
In the excellent birthplace, I remember Uḍḍiyāna at this time.
I pray to Uḍḍiyāna Rinpoche,
Please bless us sentient beings and grant empowerment.
In the excellent pure land, the palace of Uḍḍiyāna,
He became the son of Indrabodhi.
He placed all dominions on the path to enlightenment.
I remember the Dharma king Uḍḍiyāna at this time.
I pray to Uḍḍiyāna Rinpoche,
Please bless us sentient beings and grant empowerment.
Renouncing the kingdom, he went to the charnel ground.
He subdued the hosts of Ḍākinīs who protect the land.
He practiced the liberating conduct of Tāṇagaṇa.
I remember Uḍḍiyāna, whose asceticism is wondrous, at this time.
I pray to Uḍḍiyāna Rinpoche,
Please bless us sentient beings and grant empowerment.
Going to the land of Zāhor, he became a Śākya monk.
Adorned with pure morality and the three trainings.
Endowed with the meaning of the ten pāramitās.
I remember Uḍḍiyāna, the guide to liberation, at this time.
I pray to Uḍḍiyāna Rinpoche,
Please bless us sentient beings and grant empowerment.
Before the gurus such as Mañjuśrīmitra,
He cut through all imputations without exception.
His samaya was realized, and both wisdom and compassion manifested.
I remember Uḍḍiyāna, endowed with intelligence and wisdom, at this time.
I pray to Uḍḍiyāna Rinpoche,
Please bless us sentient beings and grant empowerment.
The wisdom Ḍākinī, the nun Kunga Mo,
Having consumed him orally, she brought him forth from the secret lotus.
She fully bestowed all the outer, inner, and secret empowerments.
I remember Uḍḍiyāna, whose maturation and liberation are complete, at this time.
I pray to Uḍḍiyāna Rinpoche,
Please bless us sentient beings and grant empowerment.
Uḍḍiyāna, who was prophesied by the gurus,
In the charnel grounds, he was blessed by the Ḍākinīs.
He attained supreme accomplishment and realized the ultimate intention.
I remember Uḍḍiyāna, the lord of the Ḍākinīs, at this time.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུག་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་
འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤར་ཕྱོགས་མཱ་ར་ཏི་ཀའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་ཡུམ་དང་བཅས། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྐྱེ་འཆི་གཉིས་
སྤངས་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་ཚེ། །མཚོ་ཆེན་
པདྨ་རྒྱས་པའི་དབུས་ཉིད་དུ། །དངོས་སུ་བཞུགས་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས། །རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་
1-1-104a

འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨུ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་དུ་སྤྱོད་པ་མཛད། །ཆུ་བོ་གྱེན་བཟློག་ཉི་མ་རྟོད་ལ་མནན། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟག་ལ་ཆིབས་ནས་ནམ་
མཁར་གཤེགས། །གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་པོ་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསིལ་བ་
ཚལ་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་མཛད་པའི་ཚེ། །ཕྱི་ནང་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱིས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། །མ་རུངས་འདུལ་མཛད་ཨུ་རྒྱན་དུས་
འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ན་ལནྡྲ་རུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་
ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས། །ཞི་བདེའི་ལམ་ལ་བཀོད་ནས་ཤཱཀྱ་ཡི། །བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་
ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ། །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་
1-1-104b

ཞལ་གཟིགས་ནས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདྲིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བཏུལ་ནས་བསམ་ཡས་བཞེངས། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྤར། །བོད་ཁམས་མུན་སེལ་ཨུ་
རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཏི་སྒྲོ་བསྒྲགས་དང་མཆིམས་ཕུ་ལ་སོགས་པར། །
མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་གསང་སྤྱོད་མཛད་པའི་ཚེ། །སྙན་བརྒྱུད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྒོ་ཕྱེས། །གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་
ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བོ

【现代汉语翻译】
于此乌金（乌金，梵文：Oḍḍiyāna，乌仗那，地名）之时忆念您，
祈请乌金仁波切（仁波切，藏文：རིན་པོ་ཆེ，梵文：ratna，宝，尊称），
请赐予我等众生灌顶加持。
在东方玛拉提卡（玛拉提卡，梵文：Māratika，坟墓，地点名）圣地，
与天女曼达拉瓦（曼达拉瓦，梵文：Mandarava，持蔓女，人名）母尊一同，
父尊母尊无二获得长寿之成就，
超越生死，于此乌金之时忆念您，
祈请乌金仁波切，
请赐予我等众生灌顶加持。
国王以刑罚用火焚烧之时，
于莲花盛开的巨大湖泊中央，
真实显现令众人惊叹，
调伏风心，于此乌金之时忆念您，
祈请乌金仁波切，
请赐予我等众生灌顶加持。
在乌金空行母（空行母，梵文：Ḍākinī，明妃，女性修行者）的岛屿上行持，
令河流倒流，压制太阳于山顶，
驾驭神通之虎于虚空中飞行，
成就自在之王，于此乌金之时忆念您，
祈请乌金仁波切，
请赐予我等众生灌顶加持。
在寒林（寒林，梵文：Śītavana，尸陀林，墓地）行持苦行之时，
所有内外护法皆被置于誓言之下，
世间傲慢者皆献上命根，
调伏顽劣者，于此乌金之时忆念您，
祈请乌金仁波切，
请赐予我等众生灌顶加持。
在那烂陀（那烂陀，梵文：Nālandā，地名）转法轮，
降伏所有邪魔外道，
引导至寂静安乐之道，
弘扬释迦（释迦，梵文：Śākya，能仁，佛陀姓氏）之教法，于此乌金之时忆念您，
祈请乌金仁波切，
请赐予我等众生灌顶加持。
在扬列秀（扬列秀，地名）建立善逝（善逝，梵文：Sugata，如来，佛陀的称号）云集之坛城，
于修行之时，
亲见寂静与忿怒本尊众，
获得殊胜成就，于此乌金之时忆念您，
祈请乌金仁波切，
请赐予我等众生灌顶加持。
国王迎请至藏地之时，
降伏世间傲慢，兴建桑耶寺（桑耶寺，藏文：བསམ་ཡས་，地名），
点燃因果大乘之法灯，
驱散藏地之黑暗，于此乌金之时忆念您，
祈请乌金仁波切，
请赐予我等众生灌顶加持。
在提瑟卓（提瑟卓，地名）、青浦（青浦，地名）等地，
与措嘉（措嘉，人名）母尊行持秘密瑜伽之时，
开启口耳传承身语意之密门，
成熟解脱所化众生，于此乌金之时忆念您，
祈请乌金仁波切，
请赐予我等众生灌顶加持。

【English Translation】
At this time, I remember you, Orgyen (Oḍḍiyāna, place name)
I pray to Orgyen Rinpoche (Rinpoche, precious one, honorific title)
Please empower and bless us sentient beings.
In the sacred place of Māratika (cemetery, place name) in the east,
Together with the goddess Mandarava (holding vine, personal name) mother,
The father and mother attained the accomplishment of longevity in oneness,
Transcending birth and death, at this time I remember you, Orgyen,
I pray to Orgyen Rinpoche,
Please empower and bless us sentient beings.
When the king burned with fire as punishment,
In the center of the great lake where lotuses bloomed,
Actually residing, everyone was amazed,
Subduing wind and mind, at this time I remember you, Orgyen,
I pray to Orgyen Rinpoche,
Please empower and bless us sentient beings.
Acting in the island of Orgyen Dakinis (Ḍākinī, female practitioner)
Reversing the river, suppressing the sun on the mountain top,
Riding the miraculous tiger, departing into the sky,
King of accomplished ones, at this time I remember you, Orgyen,
I pray to Orgyen Rinpoche,
Please empower and bless us sentient beings.
When practicing asceticism in the Cool Grove (Śītavana, cemetery)
All outer and inner Dharma protectors were bound by oath,
All the arrogance of the world offered their life essence,
Subduing the unruly, at this time I remember you, Orgyen,
I pray to Orgyen Rinpoche,
Please empower and bless us sentient beings.
Turning the wheel of Dharma in Nālandā (place name),
Defeating all demons and heretics,
Leading to the path of peace and bliss,
Expanding the teachings of Śākya (Buddha's family name), at this time I remember you, Orgyen,
I pray to Orgyen Rinpoche,
Please empower and bless us sentient beings.
In Yangleshöd (place name), erecting the mandala of the gathering of Sugatas (Tathagata, Buddha's title),
At the time of practice,
Seeing the deities of peaceful and wrathful ones,
Attaining supreme accomplishment, at this time I remember you, Orgyen,
I pray to Orgyen Rinpoche,
Please empower and bless us sentient beings.
When the king invited to Tibet,
Subduing the arrogance of the world, building Samye Monastery (place name),
Igniting the lamp of the Dharma of cause and effect Mahayana,
Dispelling the darkness of Tibet, at this time I remember you, Orgyen,
I pray to Orgyen Rinpoche,
Please empower and bless us sentient beings.
In Tidro (place name), Chimphu (place name) and so on,
When practicing secret yoga with the Lady Tsogyal (personal name),
Opening the secret door of the oral transmission of body, speech, and mind,
Maturing and liberating those to be tamed, at this time I remember you, Orgyen,
I pray to Orgyen Rinpoche,
Please empower and bless us sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཡུལ་སྒྲུབ་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་སུ། །དགོངས་པ་མཛད་ནས་དམ་ཆོས་གཏེར་དུ་
སྦས། །སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་བར་མཛད། །མ་འོངས་དོན་མཛད་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་
1-1-105a

དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྔ་བརྒྱའི་དུས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་དང་། །འཕྲད་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ལས་ཅན་ལ། །དབང་བསྐུར་ལུང་
བསྟན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མཛད་པའི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་
གྱིས་རློབས། ཁ་བ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད། །ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཡུལ་དུ་བྱོན། །ཞེ་སྡང་གདོང་དམར་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད། །འགྲོ་བའི་དཔལ་
མགོན་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་མཛད་ནས་མཁའ་སྤྱོད་
དུ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་དབུས་སུ། །གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་བཞུགས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །
གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་ཆེན་སྤྲེའུ་ལོ་སྤྲེེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་དང་། །དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚེས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ། །
1-1-105b

སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དད་ལྡན་སྐྱོང་མཛད་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་
འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་མགོན་ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །འགྲོ་བ་གང་གིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་གྱུར་ཀྱང་། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་
ནས། །དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཛམ་གླིང་
བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཨུ་རྒྱན་པདྨ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྐུ། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི། །འགྲོ་དོན་རྒྱས་མཛད་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་
བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨུ་རྒྱན་པདྨ་བླ་མའི་སྐུ་གཅིག་ལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བཀོད་པ་
རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གཙོ་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་
1-1-106a

དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །ཞིང་ཁམས་གནས་མཆོག་གང་ན་བཞུགས་གྱུར་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེ་མ

【现代汉语翻译】
如今于修行圣地寺庙中，您深思熟虑后将殊胜佛法埋藏为伏藏，
为救度五浊恶世之应化众生而行持，忆念您为未来利益而行的邬金（梵文：Udyāna，乌仗那），
祈请邬金仁波切，请您加持我等众生，赐予灌顶。
于五百之末世，与您之伏藏法相遇之有缘具福之人，
请您慈悲施予灌顶、授记与加持，赐予殊胜成就，忆念您邬金，
祈请邬金仁波切，请您加持我等众生，赐予灌顶。于雪域高原弘扬佛法，
前往西南罗刹国土，降伏嗔怒凶恶之罗刹，
您是众生之怙主，邬金，忆念您，祈请邬金仁波切，请您加持我等众生，赐予灌顶。
您以成熟解脱应化众生，于空行净土中，
于三处空行母云聚之中，安住于诸密咒坛城之主尊位，
嘿汝嘎（梵文：Heruka，饮血尊）邬金，忆念您，祈请邬金仁波切，请您加持我等众生，赐予灌顶。
于大能神变月之猴年初十，以及所有每月初十之际，
以身语意之种种化身，慈悲护佑具信弟子，忆念您邬金，
祈请邬金仁波切，请您加持我等众生，赐予灌顶。 众生怙主您的尊名，
任何众生若能见闻忆念，所有违缘障碍悉皆平息，
所有所需如愿成就，忆念您邬金，祈请邬金仁波切，请您加持我等众生，赐予灌顶。
于 Jambudvipa（梵文： Jambūdvīpa， 赡部洲） 百俱胝之刹土中，
邬金莲师（梵文：Padmasambhava，莲花生）有百俱胝之身，
于何者应以何种方式调伏，即示现何种身相，广行利益众生之事，忆念您邬金，
祈请邬金仁波切，请您加持我等众生，赐予灌顶。 邬金莲师一尊身，
圆满了三世一切诸佛之功德，是金刚持（梵文：Vajradhara，执金刚）之自性身，
是诸佛之长子，邬金，忆念您，祈请邬金仁波切，请您加持我等众生，赐予灌顶。
众生之怙主邬金仁波切，无论您安住于何处之清净刹土，
请以您的慈悲

【English Translation】
Now, in the monasteries of the sacred practice places, after contemplating, you hid the profound Dharma as treasures,
Acting to nurture the beings to be tamed in the five degenerations, I remember you, Udyāna (Sanskrit: Udyāna), who acts for the future benefit,
I pray to Ugyen Rinpoche, please empower and bless us sentient beings.
In the era of the five hundreds, to the fortunate and karmic individuals who encounter your treasure teachings,
Please bestow empowerment, prophecy, and blessings, grant supreme accomplishments, I remember you, Ugyen,
I pray to Ugyen Rinpoche, please empower and bless us sentient beings. You spread the teachings in the snowy land,
You went to the southwestern island of Rakshas, subduing the wrathful and fierce Rakshas,
You are the protector of beings, Ugyen, I remember you, I pray to Ugyen Rinpoche, please empower and bless us sentient beings.
Having matured and liberated the beings to be tamed, in the realm of the Dakinis,
In the midst of the cloud gatherings of Dakinis in the three places, abiding as the chief of all secret mantra mandalas,
Heruka (Sanskrit: Heruka) Ugyen, I remember you, I pray to Ugyen Rinpoche, please empower and bless us sentient beings.
On the tenth day of the monkey month in the powerful transformation monkey year, and on every tenth day of the month,
With various emanations of body, speech, and mind, you compassionately protect the faithful disciples, I remember you, Ugyen,
I pray to Ugyen Rinpoche, please empower and bless us sentient beings. The precious name of you, the protector of beings,
Any being who sees, hears, or remembers it, all adverse conditions and obstacles will be pacified,
All needs and desires will be fulfilled as wished, I remember you, Ugyen, I pray to Ugyen Rinpoche, please empower and bless us sentient beings.
In the hundred million billion realms of Jambudvipa (Sanskrit: Jambūdvīpa),
Ugyen Padmasambhava (Sanskrit: Padmasambhava) has a hundred million billion bodies,
To whomever should be tamed in whatever way, you show that form, extensively benefiting beings, I remember you, Ugyen,
I pray to Ugyen Rinpoche, please empower and bless us sentient beings. Ugyen Padmasambhava, one single body,
Completes the qualities of all Buddhas of the three times, is the self-nature body of Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara),
Is the chief son of all Buddhas, Ugyen, I remember you, I pray to Ugyen Rinpoche, please empower and bless us sentient beings.
Protector of beings, Ugyen Rinpoche, wherever you abide in the pure realm,
Please, with your compassion

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུར་
མགྱོགས་ལྡན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བདག་སོགས་ཁྱེད་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས། །འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། །ཨུ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་
སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའོ།། །། ༈
༄། །ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་གི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་
ཐར་མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་གི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། གདོད་ནས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཅན། །སྣང་བ་
མཐའ་ཡས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །རྣམ་ཐར་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ཐམས་ཅད་ལ། །བློ་དམན་བདག་གིས་གདུང་བའི་ང་རོ་ཡིས། །
འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་གསོལ་འདེབས་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཞིང་མཆོག་པདྨ་སྟོང་ལྡན་བདེ་བ་ཅན། །ཐོག་མའི་རྒྱལ་བ་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། །སྤྱན་རས་གཟིགས་
1-1-106b

ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་དུས་མཁྱེན་ནས། །མི་འགྱུར་ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན། །མདངས་ལྡན་དྲི་མེད་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ། །ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་སོགས་འདུལ་བའི་དུས་མཁྱེན་པས། །པད་སྡོང་མཛེས་
ལས་ཡ་མཚན་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །ལྷ་ཡིས་རབ་བསྐུལ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཡི། །རྒྱལ་སྲས་མཛད་ཚུལ་བསྟན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །
བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་གསེར་ཁྲིས་སྤྲས་པའི་སྟེང་། །འོད་ཟེར་སྨན་སོགས་བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས། །ལྷ་བཞིན་མཆོད་ཀྱང་ཆགས་
མེད་དོར་ནས་ནི། །ལྡོམ་བུའི་ཚུལ་མཛད་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །
བདུད་བློན་བསྒྲལ་ནས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཡི། །ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་མཛད། །སྦྱོར་སྒྲོལ་ལ་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་མཛད་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་
1-1-107a

གཉིས་ཐོབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་
ཤཱཀྱ་བོ་དྷི་ཡིས། །རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་ཀུན་དགའ་མོ་ཡི་དྲུང་། །དབང་བཞི་རྫོགས་ནས་སྐུ་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། །རྗེས་འཇུག་གཞན་དོན་དགོངས་ལ་གསོལ་བ་
འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་

【现代汉语翻译】
以迅疾之铁钩，
祈请您将我等调伏之众，
从轮回之巨河中救度，
引领至邬金空行刹土。
此乃莲师心咒，是伏藏师成就者之王娘·尼玛沃色所著。
邬金仁波切十一行传记祈请文——加持云聚
邬金仁波切十一行传记祈请文——加持云聚
咕噜 德瓦 达吉尼 悉地 吽 (藏文：གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：गुरु देव डाकिनी सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：Guru Deva Ḍākinī Siddhi Hūṃ，汉语字面意思：上师，本尊，空行母，成就，吽)
本初清净光明安乐刹土，
无量光所调伏之化身，
持明之主莲花生，
所有稀有之传记，
卑劣如我以哀鸣之声，
向众生之怙主祈请赞颂。
殊胜莲花千瓣安乐刹土，
初始之胜者种姓之主无量光，
观世音以化身知时，
从不变之意中以金刚 赫利 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：Hrīḥ，汉语字面意思：种子字)
光彩夺目无垢莲胚之海岛，
祈请您降生于其中。
祈请邬金化身，
祈请加持具悲心之王子。
邬金等处知晓调伏之时，
从莲茎中幻化奇妙之身，
天人劝请因陀罗菩提，
祈请您示现王子之行。
祈请邬金化身，
祈请加持具悲心之王子。
珍宝宫殿以黄金装饰之上，
光芒、药等五百妃嫔，
如天人般供养却无执着舍弃，
祈请您示现瑜伽士之行。
祈请邬金化身，
祈请加持具悲心之王子。
诛杀魔臣后前往寒林尸陀林，
成为空行之主，
以会供、降伏等苦行，
祈请您获得二种成就。
祈请邬金化身，
祈请加持具悲心之王子。
于萨霍国释迦菩提处，
于具喜处受沙弥比丘戒，
圆满四灌顶，建立四身之缘起，
祈请您垂念追随者之他利。

【English Translation】
With the swift iron hook,
I pray that you deliver us, who are to be tamed by you,
From the great river of samsara,
And lead us to the land of Oddiyana Khachod.
This is the Lotus Master's heart mantra, written by the treasure revealer and king of accomplished ones, Nyang Nyima Ozer.
A Prayer in Eleven Lines on the Life of Orgyen Rinpoche—A Cloud of Blessings
A Prayer in Eleven Lines on the Life of Orgyen Rinpoche—A Cloud of Blessings
Guru Deva Ḍākinī Siddhi Hūṃ (藏文：གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：गुरु देव डाकिनी सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：Guru Deva Ḍākinī Siddhi Hūṃ，汉语字面意思：Guru, Deva, Ḍākinī, Siddhi, Hūṃ)
From the beginning, pure, luminous, and blissful realm,
The emanation body who tames the Infinite Light,
Lord of Vidyadharas, Padmasambhava,
To all the wondrous deeds of your life,
I, with my inferior intellect, with a voice of lament,
Pray and praise the protector of beings.
Supreme field, lotus thousand-petaled blissful realm,
The first victor, lord of the family, Amitabha,
Knowing the time of emanation by Avalokiteshvara,
From the unchanging mind, marked with Vajra Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：Hrīḥ，汉语字面意思：Seed Syllable)
In the radiant, stainless ocean island of the lotus womb,
I pray that you take birth.
I pray to you, Orgyen emanation body,
Bless us, compassionate prince.
Knowing the time to tame Oddiyana and other places,
Emanating a wondrous body from a beautiful lotus stem,
Urged by the gods, Indrabodhi,
I pray that you show the conduct of a prince.
I pray to you, Orgyen emanation body,
Bless us, compassionate prince.
On top of a precious palace adorned with gold,
With five hundred consorts, such as light and medicine,
Offering like gods, yet renouncing without attachment,
I pray that you show the conduct of a mendicant.
I pray to you, Orgyen emanation body,
Bless us, compassionate prince.
Having slain the demon minister, going to the cool charnel ground,
Becoming the lord of the dakinis,
With practices such as tsok and subjugation,
I pray that you attain the two siddhis.
I pray to you, Orgyen emanation body,
Bless us, compassionate prince.
In the land of Zahor, at Shakya Bodhi,
Receiving novice and full ordination at Kunga Mo,
Perfecting the four empowerments, establishing the connection of the four kayas,
I pray that you consider the benefit of others who follow.

--------------------------------------------------------------------------------

རྗེ་ཅན། །ཟ་ཧོར་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་བའི་དུས་མཁྱེན་ནས། །མཱ་ར་ཏི་ཀར་
ལྷ་ལྕམ་མནྡཱར། །ཚེ་ལམ་བསྟེན་ནས་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བརྙེས། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བརྙེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱི
ས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རྒྱལ་པོས་བཀའ་ཕབ་མེ་ཡིས་བཞུས་ལ་བརྟེན། །གཞན་སྣང་འདུལ་ཕྱིར་མཚོ་དཀྱིལ་པདྨའི་སྟེང་། །གཞོན་ནུའི་ཚུལ་མཛད་
ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །འབྱུང་བའི་གནོད་བྲལ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་
1-1-107b

ཅན། ཁྱེད་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཛོད་འཛིན་ཀྱང་། །མ་འོངས་དོན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བརྒྱད། །བསྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་འབྱམས་བཀའ་ལུང་གསན། །རིག་
འཛིན་གཙོ་བོ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །གསང་བའི་བདག་དང་མཁའ་
འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཡིས། །གཏད་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་དུས་ལ་བབས་དགོངས་ཚེ། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་བཀའ་བརྒྱད་རྫོགས་ཆེན་གྱིས། །རིག་འཛིན་བརྒྱད་སོགས་སྨིན་ལ་གསོལ་བ་
འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཤྲཱི་སིཾ་ཧར་ཨ་ཏི་གསན་ཚུལ་མཛད། །གསང་སྔགས་བཀའ་གཏེར་
རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་བཀྲོལ། །མ་འོངས་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་དྲིལ། །སྟོན་པ་གཉིས་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་
རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་ཡབ་ཡུམ་བཙུན་མོར་བཅས། །རང་ཡུལ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་དགོངས་ནས། །
1-1-108a

ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་བྱོན་བདུད་བློན་མེས་བསྲེགས་པའི། །ཐབས་ཀྱིས་གཞན་སྣང་འདུལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །
བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་གདན་སོགས་རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་ཏུ། །མུ་སྟེགས་ཚར་བཅད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། །རྩོད་མེད་སེང་གེའི་ང་རོས་བདུད་དཔུང་
འཇོམས། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཡང་ལེ་ཤོད་
སོགས་གནས་ཆེན་ཉི་ཤུ་ལྔར། །སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མཛད་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་འདུལ་ཞིང་། །བོད་ཡུལ་བྱོན་པར་དགོངས་ལ་གསོལ་
བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གངས་ཅན་ཡུལ་དུ་བྱ

【现代汉语翻译】
尊者啊！您知晓调伏扎霍尔（藏语：ཟ་ཧོར་，梵语：Zāhor，地名，位于今印度境内）王国的时机，
在玛拉提卡（藏语：མཱ་ར་ཏི་ཀ，地名，位于今尼泊尔境内）依靠天女曼达拉娃（藏语：མནྡཱར，梵语：Mandarava，莲花生大师的明妃）修持长寿之法，获得了不死持明果位。
祈请您成就四种事业！祈请邬金（藏语：ཨུ་རྒྱན，梵语：Udyāna，地名，位于今巴基斯坦境内）化身尊者！
请具足慈悲的王子加持我！国王降旨用火焚烧您，
为了调伏其他显现，您在海中莲花之上，
示现年轻的形象，与父母无二无别地结合。
祈请您免除地、水、火、风的灾害！祈请邬金化身尊者！
请具足慈悲的王子加持我！您是过去、现在、未来三世诸佛的宝藏，
为了未来众生的利益，您以依止八位导师的形象，
听闻了浩瀚如海的经教和口传。祈请持明主尊您！
祈请邬金化身尊者！请具足慈悲的王子加持我！
秘密主金刚手（藏语：གསང་བའི་བདག，梵语：Guhyapati，佛教护法神）和空行母之主，
解开了封印，当您认为时机已到时，
以大圆满阿底瑜伽（梵语：Atiyoga）之无上顶乘的噶举八教（藏语：བཀའ་བརྒྱད），
使八大持明等众成熟。祈请您！祈请邬金化身尊者！
请具足慈悲的王子加持我！您向师利星哈（藏语：ཤྲཱི་སིཾ་ཧ，梵语：Śrī Siṃha，人名，莲花生大师的上师）学习阿底瑜伽之法，
阐释了密咒经藏和伏藏的意旨，
为了未来众生的利益，您融合了甚深修持。
祈请您成为第二佛陀！祈请邬金化身尊者！
请具足慈悲的王子加持我！在邬金地方，您与父母和妃子们一起，
当您认为调伏自己家乡的时机已到时，
您前往邬金，用焚烧恶魔大臣的方法，
调伏其他显现。祈请您！祈请邬金化身尊者！
请具足慈悲的王子加持我！在金刚座（梵语：Vajrāsana，菩提伽耶）等印度东西各地，
您击败了外道，树立了佛教的胜幢。
以无可辩驳的狮吼声摧毁了魔军，
祈请您转法轮！祈请邬金化身尊者！
请具足慈悲的王子加持我！在扬列秀（藏语：ཡང་ལེ་ཤོད，地名，位于今尼泊尔境内）等二十五个圣地，
您示现修行的形象，奉行苦行时，
以各种神通方便调伏众生，
并考虑前往藏地。祈请您！祈请邬金化身尊者！
请具足慈悲的王子加持我！以愿力感召，您将前往雪域藏地

【English Translation】
O Venerable One! Knowing the time to subdue the kingdom of Zahor,
In Maratika, relying on the consort Mandarava, you practiced the path of longevity and attained the deathless vidyādhara state.
I pray to you to accomplish the four activities! I pray to you, the incarnate form of Orgyen!
Please bless me, compassionate prince! The king issued a decree to burn you with fire,
In order to subdue other appearances, you, on a lotus in the middle of the sea,
Manifested a youthful form, in union inseparable from your parents.
I pray to you to be free from the harm of the elements! I pray to you, the incarnate form of Orgyen!
Please bless me, compassionate prince! You are the treasury of the Buddhas of the three times,
For the sake of future beings, you, in the manner of relying on eight teachers,
Heard the vast ocean of scriptures and oral transmissions. I pray to you, chief of vidyādharas!
I pray to you, the incarnate form of Orgyen! Please bless me, compassionate prince!
The Lord of Secrets, Vajrapani, and the chief of the dakinis,
Unlocked the seals, and when you deemed the time had come,
With the unsurpassable pinnacle of the vehicle, the Eight Commands of Atiyoga,
You ripened the Eight Vidyadharas and others. I pray to you! I pray to you, the incarnate form of Orgyen!
Please bless me, compassionate prince! You learned Ati Yoga from Shri Singha,
Explained the intent of the secret mantra tantras and terma,
For the sake of future beings, you condensed the profound practices.
I pray to you to become the Second Buddha! I pray to you, the incarnate form of Orgyen!
Please bless me, compassionate prince! In the land of Orgyen, together with your parents and consorts,
When you deemed the time had come to subdue your own land,
You went to Orgyen and, by burning the demon minister,
Subdued other appearances. I pray to you! I pray to you, the incarnate form of Orgyen!
Please bless me, compassionate prince! In Vajrasana and other places in the east and west of India,
You defeated the heretics and erected the victory banner of the teachings.
With the irrefutable lion's roar, you destroyed the armies of demons,
I pray to you to turn the wheel of Dharma! I pray to you, the incarnate form of Orgyen!
Please bless me, compassionate prince! In Yanglesho and other twenty-five great places,
You manifested the form of practice, and when practicing asceticism,
With various miraculous powers and skillful means, you tamed beings,
And considered going to Tibet. I pray to you! I pray to you, the incarnate form of Orgyen!
Please bless me, compassionate prince! By the power of aspiration, you will go to the snowy land of Tibet

--------------------------------------------------------------------------------

ོན། །ལྷ་སྲིན་དམ་
བཏགས་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གདམས་པའི་གཏེར་གྱིས་བཀང་། །རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་
1-1-108b

སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བསམ་ཡས་ས་བཏུལ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། །མཐའ་དབུས་གཙུག་ལག་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་
བཞེངས། །བསྟན་པ་མི་ནུབ་མཐའ་རྒྱས་དར་བར་མཛད། །དུས་གསུམ་འགྲན་ཟླ་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་
ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མཆིམས་ཕུའི་གཙོར་བྱས་སྒྲུབ་གནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཞབས་བཅགས་བྱིན་བརླབས་སྒྲུབ་པའི་རྐང་བཙུགས་ཤིང་། །མ་འོངས་དོན་དུ་བརྩེ་བའི་ཞལ་ཐེམས་
གནང་། །རྗེས་འཇུག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་
གསང་བའི་དགྱེས་སྡེར་བསྟེན། །རིག་འཛིན་བརྒྱད་ལ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་གཏད། །མུ་ནེ་བཙན་པོའི་ཐུགས་བསྲིངས་ཆོས་སྲིད་བསྐྱངས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་མཛད་ལ་
གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་བོད་དུ་བཞུགས། །ཐུགས་གཏེར་
1-1-109a

ལྔ་དང་ཟབ་གཏེར་ཉེར་ལྔ་དང་། །བླ་གཏེར་བརྒྱ་དང་ཡོངས་སུ་བྱེ་བ་སྦས། །རྗེས་འཇུག་སྐུ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་
པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་དངོས་འབྱོན་གསུངས། །ཟླ་རེའི་ཚེས་བཅུ་བྱུང་རེས་གསོལ་བ་ཐོབ། །དམ་ཚིག་དབང་
གིས་འབྱོན་གསུངས་དབུ་བསྙུང་བཞེས། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་
ཅན། །འགྲོ་དོན་གདུལ་བྱ་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་ཚེ། །ང་ནི་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིར་འགྲོ་འོ་གསུངས། །གཏེར་སྟོན་ང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་འབྱོན་ལུང་བསྟན། །སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ་
གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བོད་ཡུལ་རྗེ་འབངས་མཁན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མང་ཡུལ་བར་
དུ་སྐུ་ཡི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས། །བཤོལ་བས་མ་ཤོལ་ཞལ་ཐེམས་ལུང་བསྟན་གསུངས། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་
1-1-109b

པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བློ་སྤྲོ་མཛད་ཅིང་མཁའ་ལ་བྱ

【现代汉语翻译】
唉！祈请莲花生，莲师以誓言束缚了地方神祇，加持了这片土地。
四方八隅，充满了教诲的宝藏。祈愿能圆满国王的心愿。
祈请莲师乌金化身！
请加持我，慈悲的王子！在桑耶寺镇压了土地，竖立了佛法的旗帜。
在边地和中心，建立了百零八座寺庙。愿佛法永不衰落，弘扬光大。
向这三世无与伦比者祈请！
祈请莲师乌金化身！
请加持我，慈悲的王子！以青朴为主，有一百零八处修行地。
您亲临加持，建立了修行的根基，为了未来的众生，赐予了慈悲的教言。
祈愿后世的追随者能得到您的慈悲摄受！
祈请莲师乌金化身！
请加持我，慈悲的王子！依止益西措嘉（Yeshe Tsogyal，智慧海王），作为秘密的伴侣。
将八大持明（Vidyadhara，vidyādhara，持明，明咒士）的传承教诲托付。
延续了赤松德赞（Mune Tsenpo）国王的心愿，弘扬佛法和政教。
向您这无与伦比的恩德者祈请！
祈请莲师乌金化身！
请加持我，慈悲的王子！在西藏住了一百一十一年。
埋藏了五大意伏藏和二十五甚深伏藏，以及一百和无数的意伏藏。
向您这位恩德深厚的后世追随者祈请！
祈请莲师乌金化身！
请加持我，慈悲的王子！您曾说在猴年猴月的初十会亲自降临。
每个月的初十，我们都向您祈请。凭借誓言的力量，您会降临并接受我们的祈请。
祈愿您的慈悲永不间断！
祈请莲师乌金化身！
请加持我，慈悲的王子！当利益众生、调伏所化之事的愿望圆满时。
您说：‘我将前往罗刹境铜色吉祥山（Nga Yab Palri）。’预言了无数的伏藏师和您的化身将会出现。
祈愿您的化身永不间断！
祈请莲师乌金化身！
请加持我，慈悲的王子！西藏的君臣和堪布（Khenpo，住持）阿阇黎（Acharya，阿阇梨）们。
直到芒域（Mangyul），都追随您的身影。您说不会食言，并赐予了教言和预言。
向您这位慈悲者祈请！
祈请莲师乌金化身！
请加持我，慈悲的王子！您心怀喜悦，在空中...

【English Translation】
Alas! I pray to Padmasambhava, the Lotus-Born One, who bound the local deities with oaths and blessed this land.
The four directions and eight corners are filled with treasures of teachings. I pray that the King's aspirations may be fulfilled.
I pray to the Lotus-Born One, the emanation of Oddiyana!
Please bless me, compassionate prince! In Samye, you subdued the land and erected the victory banner of Dharma.
In the borderlands and the center, you built one hundred and eight temples. May the Dharma never decline, but flourish and spread widely.
I pray to this incomparable one of the three times!
I pray to the Lotus-Born One, the emanation of Oddiyana!
Please bless me, compassionate prince! With Chimpu as the main one, there are one hundred and eight places of practice.
You personally visited and blessed them, establishing the foundation for practice, and for the sake of future beings, you bestowed compassionate instructions.
I pray that future followers may be embraced by your compassion!
I pray to the Lotus-Born One, the emanation of Oddiyana!
Please bless me, compassionate prince! You relied on Yeshe Tsogyal (Wisdom Lake Queen) as a secret consort.
You entrusted the lineage teachings of the Eight Vidyadharas (holders of knowledge).
You continued the aspirations of King Trisong Detsen (Mune Tsenpo), promoting Dharma and governance.
I pray to you, the one with incomparable kindness!
I pray to the Lotus-Born One, the emanation of Oddiyana!
Please bless me, compassionate prince! You stayed in Tibet for one hundred and eleven years.
You concealed five great mind treasures and twenty-five profound treasures, as well as one hundred and countless mind treasures.
I pray to you, the deeply kind follower of future generations!
I pray to the Lotus-Born One, the emanation of Oddiyana!
Please bless me, compassionate prince! You said that you would personally come on the tenth day of the Monkey Month in the Monkey Year.
Every tenth day of the month, we pray to you. By the power of the oath, you will come and accept our prayers.
May your compassion never cease!
I pray to the Lotus-Born One, the emanation of Oddiyana!
Please bless me, compassionate prince! When the wish to benefit beings and tame those to be tamed is fulfilled.
You said, 'I will go to the Copper-Colored Glorious Mountain (Nga Yab Palri) in the land of the Rakshasas.' You prophesied that countless treasure revealers and your emanations will appear.
May your emanations never cease!
I pray to the Lotus-Born One, the emanation of Oddiyana!
Please bless me, compassionate prince! The king, ministers, Khenpos (abbots), and Acharyas (teachers) of Tibet.
Until Mangyul, followed in your footsteps. You said you would not break your promise and bestowed instructions and prophecies.
I pray to you, the compassionate one!
I pray to the Lotus-Born One, the emanation of Oddiyana!
Please bless me, compassionate prince! You were joyful, in the sky...

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞིན་འཕུར། །རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་མཁའ་འགྲོའི་བསུ་བ་སླེབས། །ཞག་བདུན་བར་དུ་
འོད་གསལ་སྣང་བ་བསྟན། །སྐུ་དྲིན་མཉམ་མེད་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཨེ་
མ་ཀྱེ་མ་འགྲོ་མགོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འདི་ཕྱིའི་རེ་ལྟོས་འགྲོ་མགོན་ཁྱེད་ཤེས་ན། །གསོལ་འདེབས་མཆོད་བསྟོད་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །བདག་སོགས་འགྲོ་འདུག་གང་གི་དུས་
ཀུན་ཏུ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་པ་རུ། །ཚེ་འདིར་བཟུང་ནས་ཕྱི་མ་རྔ་ཡབ་ཏུ། །གུ་རུ་ཁྱེད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཤོག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །
བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་སོགས་དགེ་བ་དྲི་མེད་རྒྱ་ཆེན་དེས། །གུ་རུ་རྗེ་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག །འགྲོ་
ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ། གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་ཤར་གངས་རིའི་མགུལ་
1-1-110a

པ་ཆོས་རྫོང་གི་གནས་སུ། ལུག་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་བཅོ་ལྔ་ལ་སྦྱར་པ་ལེགས་སོ།། ༈ །།ཨོཾ་སྭསྟི། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་ཐར། །
མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོའི་མཇིངས་ལས་བྱིས་བློ་ཡི། །ཡུལ་གྱུར་སྟོང་ཕྲག་སྙེད་ནང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །འགྱུར་མེད་ཕ་ལམ་བཞིན་དུ་ཁྱད་འཕགས་པ། །འཁྲུལ་མེད་ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་བརྒྱ་
སྟོང་གི །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉང་རལ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་བ་ཆེ། །དགེ་སློང་ཕན་བདེ་ཟུང་གིས་གཞན་ཕན་ཕྱིར། །འཛད་མེད་རིན་
ཆེན་ཆོས་ཆར་འབེབས་པའི་སྤར་། །རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་བླ་རེ་བྲེས་འདི་ཉིད། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་འབྲེལ་ཀུན་ཨོ་རྒྱན་རྗེའི། །རྣམ་ཐར་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །
ཅེས་པའང་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པ་སིདྡྷི་ར་སྟུ། །མངྒ་ལཾ།། །།



【现代汉语翻译】
如雄鹰般翱翔天际！从罗刹洲（藏文：རྔ་ཡབ་གླིང་，一个传说中的地方，通常被认为是莲花生大师的净土）迎来空行母的迎接。
七日之中，示现光明灿烂的景象。祈请您无与伦比的恩德！
祈请邬金（藏文：ཨུ་རྒྱན་，即莲花生大师）化身之身！加持具大悲心的佛子！
唉玛唅！（藏文：ཨེ་མ་ཀྱེ་མ་，感叹词）怙主托创匝（藏文：ཐོད་ཕྲེང་རྩལ，莲花生大师的名号之一）！若您知晓我等此生来世的希冀，
仅凭祈请、供养、赞颂和忆念，无论我等处于何种境地，
刹那也不分离，愿此生乃至来世的罗刹洲，
我与莲师您永不分离！祈请邬金化身之身！
加持具大悲心的佛子！愿我等以无垢广大之善根，
永不离弃上师莲师，愿证得圆满三身（藏文：སྐུ་གསུམ་，佛的三种身：法身、报身、化身）之上师果位！
愿一切众生皆能一同证得佛果！
《邬金仁波切（藏文：ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ，即莲花生大师）传记十一赞——加持云聚》，由掘藏师（藏文：གཏེར་སྟོན་，指发掘古代伏藏的修行者）热那林巴（藏文：རཏྣ་གླིང་པ，Ratna Lingpa）于东方雪山环绕的
巴乔宗（藏文：པ་ཆོས་རྫོང，地名）圣地，在绵羊年神变月（藏文：ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ，藏历正月）十五日著成，善哉！
嗡 索斯梯！（藏文：ཨོཾ་སྭསྟི，梵文：Om Svasti，梵文罗马拟音：Om Svasti，吉祥圆满）
莲师金刚持（藏文：མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་，莲花生大师的名号之一）之传记，
于虚空与大海之中，孩童心智所及的，
化为成千上万的金刚语，如不变的金刚石般殊胜，
开启无谬甚深伏藏之门，如百千
转轮王（藏文：འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་，拥有统治世界的轮宝的君王）般的娘热（藏文：ཉང་རལ，Nyagrel）之心宝！
文殊菩萨（藏文：འཇམ་དཔལ་དབྱངས，Manjushri）真身，全知大悲者！
以比丘（藏文：དགེ་སློང་，佛教出家男众）利益安乐二者，为利他而
降下无尽珍宝之法雨，此乃圆满
祥云之旗幡。仅以见闻忆念与之结缘者，皆能获得邬金上师
传记虚空宝藏之权！
此乃噶玛·阿旺·云丹嘉措（藏文：ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ，Karma Ngawang Yonten Gyatso）所作之印经祈愿词，悉地成就！吉祥圆满！

【English Translation】
Soaring like a garuda in the sky! From Ngayab Ling (Tibetan: རྔ་ཡབ་གླིང་, a legendary place, often considered the pure land of Padmasambhava) arrives the welcome of the dakinis.
For seven days, he displayed a radiant and luminous vision. I pray to your incomparable kindness!
I pray to the incarnate body of Orgyen (Tibetan: ཨུ་རྒྱན་, Padmasambhava)! Bless the compassionate prince!
Emaho! (Tibetan: ཨེ་མ་ཀྱེ་མ་, exclamation) Protector Tötreng Tsal (Tibetan: ཐོད་ཕྲེང་རྩལ, one of Padmasambhava's names)! If you know my hopes for this life and the next,
Merely by praying, offering, praising, and remembering, wherever I may be,
May I never be separated for even a moment, from this life to the next in Ngayab,
May I never be separated from you, Guru! I pray to the incarnate body of Orgyen!
Bless the compassionate prince! May I, through the vast and stainless merit,
Never be separated from the Guru Lama, and may I attain the state of the Lama, complete with the three kayas (Tibetan: སྐུ་གསུམ་, the three bodies of a Buddha: Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya)!
May all beings attain Buddhahood together!
'Praise to the Eleven Deeds of Orgyen Rinpoche (Tibetan: ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ, Padmasambhava) - Cloud of Blessings,' composed by the tertön (Tibetan: གཏེར་སྟོན་, a discoverer of hidden treasures) Ratna Lingpa (Tibetan: རཏྣ་གླིང་པ, Ratna Lingpa) at the sacred site of
Pachö Dzong (Tibetan: པ་ཆོས་རྫོང, place name), surrounded by the eastern snow mountains, on the fifteenth day of the month of miracles (Tibetan: ཆོ་འཕྲུལ་ཟ, Tibetan New Year month) in the Sheep year. May it be virtuous!
Om Swasti! (Tibetan: ཨོཾ་སྭསྟི, Sanskrit: Om Svasti, Sanskrit Romanization: Om Svasti, May there be well-being!)
The biography of the Lotus-Born Vajradhara (Tibetan: མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་, Padmasambhava's name),
Within the sky and the ocean, within the reach of a child's mind,
Transformed into thousands of vajra words, as excellent as an immutable diamond,
Opening the door to the infallible and profound treasures, like hundreds of thousands of
Chakravartins (Tibetan: འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་, a universal monarch possessing a wheel of power) - the heart treasure of Nyangrel (Tibetan: ཉང་རལ, Nyagrel)!
The very embodiment of Manjushri (Tibetan: འཇམ་དཔལ་དབྱངས, Manjushri), the omniscient and compassionate one!
With the two benefits of a bhikshu (Tibetan: དགེ་སློང་, Buddhist monk), for the sake of benefiting others,
Pouring down an inexhaustible rain of precious Dharma, this is the complete
Banner of auspicious clouds. May all who connect with it through seeing, hearing, and remembering gain the power over the treasury of the sky of Orgyen's
Biography!
This is the colophon prayer written by Karma Ngawang Yonten Gyatso (Tibetan: ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ, Karma Ngawang Yonten Gyatso). May siddhi be accomplished! May there be auspiciousness!

--------------------------------------------------------------------------------

